La evidente degradación de la calidad educativa en nuestra sociedad actual tiene varias causas, pero de todas ellas hay tres que me vienen a la mente de inmediato.
La primera es la aparente incapacidad de los docentes y diseñadores curriculares para analizar rigurosamente el impacto de las nuevas tecnologías en la cultura en general y en los patrones cognitivos de los estudiantes en particular.
La segunda es la tendencia de los profesores y administradores a relegar rápidamente y a menudo de manera irreflexiva la ejemplaridad y el amor, considerados durante mucho tiempo centrales para el proceso de aprendizaje, a papeles marginales dentro de sus prácticas docentes diarias.
La tercera es la costumbre entre muchos profesores, alienados y asustados por la promoción del individualismo hedonista bajo el ethos dominante del consumismo en nuestra cultura, de tratar de remediar este mal minimizando drásticamente los conceptos de mérito y responsabilidad personal en sus interacciones con los estudiantes.
En su libro Amusing Ourselves to Death (1984), el gran filósofo de la educación Neil Postman, siguiendo los pasos de su mentor Marshall McLuhan, nos recuerda una y otra vez que si bien a nosotros, como partidarios del credo moderno del progreso lineal inexorable, nos gusta centrarnos casi exclusivamente en los supuestos beneficios que proporcionan las nuevas tecnologías de la comunicación, tendemos a ignorar el hecho de que cada una de esas innovaciones conlleva una nueva epistemología, es decir, una nueva forma de organizar mentalmente los elementos físicos, espaciales y temporales de nuestras vidas.
Postman no cree que sea aconsejable ni posible intentar obstaculizar o anular el desarrollo de nuevas herramientas de comunicación, pero advierte que es responsabilidad de todas las personas interesadas en la continuidad y el enriquecimiento de la cultura hablar abierta y honestamente sobre qué cualidades cognitivas y humanas se pierden y cuáles se ganan con la adopción de cada nueva tecnología comunicativa importante.
Él sugiere que sólo cuando sepamos si las nuevas tecnologías facilitan la adquisición de las habilidades y los cánones de conocimiento que nosotros, como adultos, hemos decidido que son esenciales para el logro de una buena vida, y/o cómo lo hacen, deberíamos permitirles un lugar destacado en nuestras aulas.
Pero para hacer esto, por supuesto, tendríamos que haber hecho algo que no hemos hecho como ciudadanos, educadores y administradores hasta ahora: tener un debate serio sobre qué es exactamente eso de la Buena Vida de la que hablaban los filósofos griegos (y todos los educadores serios de la historia hasta hace muy poco), y cuáles son las habilidades, y quizás más importante, el conjunto de disposiciones cognitivas y psicológicas que tienen más probabilidades de ayudar a los estudiantes a lograrla.
Y esta confusión nos lleva de nuevo al segundo problema mencionado al principio de este artículo: cómo las innovaciones técnicas alteran profundamente nuestras formas de percibir la realidad.
Cuando las personas, como Postman, reflexionan sobre este fenómeno, generalmente se centran, como hemos visto, en cómo las innovaciones tecnológicas afectan nuestras percepciones del espacio y el tiempo. Sin embargo, lo que no destacan tan a menudo es cómo también pueden alterar nuestras percepciones de la naturaleza misma de lo que significa ser humano.
Me refiero a la creciente tendencia a conceptualizar a los estudiantes como máquinas y, a partir de allí, el proceso de aprendizaje en términos de las operaciones de una computadora en la que el resultado (conocimiento) es visto como un mero producto de la suma de los insumos (información) cuidadosamente proporcionados por el programador (el profesor).
Pero mucho más que procesadores de información, los jóvenes son buscadores de lo trascendental, es decir, de aquellas realidades y experiencias que los transportan más allá de los elementos ordinarios de su vida cotidiana. Por eso corren tantos riesgos durante la adolescencia. Y por eso también buscan, a menudo sin poder admitirlo, adultos que posean lo que ellos aún no tienen: el conocimiento de su propia fuerza, singularidad, talento y resiliencia.
Buscan constantemente modelos de ejemplaridad, visiones de lo que significa ser una persona intelectualmente formada, capaz de enfrentarse a la vida y a ideas complejas con entusiasmo y estilo propio. Y si, por falta de seguridad o por miedo a ser vistos como “represivos”, nosotros como educadores no les mostramos esta autoridad —entendida aquí en el sentido etimológico de convertirse en el verdadero autor de su propia vida— la buscarán en otra parte.
Al mismo tiempo, buscan constantemente el amor, algo que no debe confundirse, como sucede tan a menudo en nuestros días, con una complacencia en sus formas inmaduras de ser. No, buscan desesperadamente una forma platónica de amor, perfeccionada por la observación constante, cuidadosa y compasiva de ellos por parte de un maestro que se esfuerza por comprender sus formas únicas de ser y que intenta transmitirles, en pequeñas y grandes formas, que siempre son mucho más inteligentes y capaces de lo que ellos mismos creen ser.
Pero para poder comportarse así de manera coherente con los jóvenes, el propio profesor debe haber cultivado su propia fuente de vitalidad, arraigada en la firme convicción de que el proceso de aprendizaje es en sí mismo una idea noble y humanizadora, y no un mero complemento del omnipresente juego de ganarse la vida.
Y con esto llegamos a la última gran barrera contra la excelencia intelectual y humana en nuestras escuelas: el desgano que nuestro sistema económico imperante induce en muchos docentes.
Si bien nuestro sistema económico nos promete constantemente abundancia y felicidad, se sostiene de muchas maneras mediante el cultivo de la precariedad en amplios sectores de la población. Y lo que es peor, como nos advirtió Debord hace más de cincuenta años , este espectáculo consumista tiende a devorar las tradiciones, los valores y las presunciones éticas —como la idea de que debe haber cierta relación entre la dificultad, el peligro o el valor social inherente de un trabajo y su recompensa financiera— que nos proporcionaron una sensación de orden social durante muchos años.
Ante este panorama caótico, muchos docentes ceden al desánimo y, en un arranque de simpatía fuera de lugar por nuestros alumnos sacudidos por el desorden ambiental, a la tentación de “liberarlos” de los códigos tradicionales de conducta y de la necesidad de cumplir con cánones de rendimiento basados en el mérito.
Pero hay que recordar que en la vida de un joven sólo hay una cosa peor que sufrir los ataques injustos de los poderes adultos que lo rodean: intuir que los adultos que lo rodean son niños grandes, es decir, seres incapaces de mostrarle cómo luchar por la dignidad personal en un mundo que, pese a toda la retórica mediática a favor de la inclusión y la diversidad, se caracteriza cada vez más por su enorme intolerancia hacia los individuos que disienten de las narrativas dominantes emitidas por los grandes centros de poder cultural.
Es maravilloso tener amigos que escuchan con compasión nuestras penas, pero, en general, sólo podemos desarrollar la “resistencia íntima” que nos fortalece durante las luchas interminables de la vida observando las formas de ser de las personas mayores que, habiendo dialogado y luchado con las autoridades “justas” e “injustas” de sus vidas, han sido capaces de desarrollar su propia filosofía y praxis del ser.
Cuando los que hemos sido investidos de autoridad institucional por la sociedad nos rebajamos al nivel de meros amigos compasivos de los estudiantes, corremos el riesgo de cancelar por completo este proceso esencial de crecimiento.
Es increíble y vergonzoso que hayamos tardado más de quince años en iniciar un debate serio sobre si se debe permitir o no el uso de teléfonos móviles, una de las tecnologías más disruptivas de la historia de la humanidad, en las escuelas. Puede que sean o no un gran acelerador del aprendizaje, pero es un crimen que los hayamos dejado entrar en nuestras escuelas sin haber debatido antes seriamente sobre las posibles consecuencias negativas de hacerlo. Lo mismo puede decirse de la actual carrera por integrar la IA en nuestros paradigmas de enseñanza .
Durante siglos los filósofos han hablado de la naturaleza fundamentalmente espiritual de los procesos de enseñanza y aprendizaje. Pero bajo la influencia de una cultura que ha sustituido la veneración de las fuerzas trascendentales por la veneración de las soluciones mecánicas, lo hemos olvidado, dando como resultado una tendencia a ver al estudiante como una especie de máquina que procesa “hechos” en lugar de lo que es por naturaleza: un milagro de carne y hueso capaz de los actos más radicales y creativos de alquimia mental.
El consumismo es, parafraseando el famoso himno antibélico de León Gieco , “un monstruo que pisotea con fuerza” y arrasa con casi todo lo que encuentra a su paso. Y no hace falta decir que los jóvenes que se enfrentan a esta bestia voraz merecen compasión.
Pero quizás más que eso, necesitan practicar lo que significa librar un combate inteligente contra las figuras de autoridad en sus vidas. Por lo tanto, en lugar de intentar, de manera utópica, protegerlos del dolor y los enfrentamientos con sus mayores, deberíamos procurar brindarles amplias oportunidades para que luchen con nosotros en nuestras escuelas en condiciones que, esperemos, estén mediadas por un respeto fundamental por su humanidad, así como por la nuestra.
Si trabajamos dentro de los cánones clásicos del reformismo liberal, seguramente podremos instituir cambios que mejorarán ligeramente la experiencia educativa de los estudiantes en los próximos años. Pero me parece que en este momento marcado por rápidos cambios en nuestras percepciones de muchos elementos básicos de la existencia, las reformas incrementales de este tipo ya no serán suficientes. No, para enfrentar los desafíos educativos de nuestra época de cambios vertiginosos de una manera efectiva creo que tendremos que regresar, paradójicamente, a las antiguas raíces espirituales y afectivas de la educación en nuestra búsqueda de respuestas.
https://brownstone.org/articles/the-banalization-of-education/