Shikantaza, nuestro zazen , es simplemente ser nosotros mismos. Cuando no esperamos nada podemos ser nosotros mismos. Esa es nuestra manera, vivir plenamente cada momento del tiempo. Esta práctica continúa por siempre.
Decimos “cada momento”, pero en la práctica real un “momento” es demasiado largo porque en ese “momento” tu mente ya está ocupada siguiendo la respiración. Por eso decimos: “Incluso en un chasquido de dedos hay millones de instantes de tiempo”. De esta manera podemos enfatizar la sensación de existir en cada instante de tiempo. Entonces tu mente está muy tranquila.
Así que, durante un tiempo cada día, intenta sentarte en shikantaza, sin moverte, sin esperar nada, como si estuvieras en tu último momento. Momento tras momento sientes tu último instante. En cada inhalación y cada exhalación hay incontables instantes de tiempo. Tu intención es vivir en cada instante.
Primero practica la exhalación suave y luego la inhalación. La calma mental está más allá del final de tu exhalación. Si exhalas suave, sin siquiera intentarlo, estás entrando en la calma mental perfecta y completa. Ya no existes. Cuando exhalas de esta manera, entonces naturalmente tu inhalación comenzará desde allí. Toda esa sangre fresca que trae todo desde afuera invadirá tu cuerpo. Estás completamente renovado. Entonces comienzas a exhalar, para extender esa sensación de frescura hacia el vacío. Así, momento tras momento, sin intentar hacer nada, continúas con shikantaza.
Puede resultar difícil completar el shikantaza debido al dolor en las piernas cuando estás sentado con las piernas cruzadas. Pero aunque tengas dolor en las piernas, puedes hacerlo. Aunque tu práctica no sea lo suficientemente buena, puedes hacerlo. Tu respiración se irá desvaneciendo gradualmente. Te irás desvaneciendo gradualmente, desvaneciéndose en el vacío. Al inhalar sin esfuerzo, regresas naturalmente a ti mismo con algún color o forma. Al exhalar, te desvaneces gradualmente en el vacío: papel blanco vacío. Eso es shikantaza. El punto importante es tu exhalación. En lugar de tratar de sentirte a ti mismo mientras inhalas, desvanécete en el vacío mientras exhalas.
Cuando practiques esto en tu último momento, no tendrás nada que temer. En realidad, estás apuntando al vacío. Te vuelves uno con todo después de exhalar completamente con este sentimiento. Si todavía estás vivo, naturalmente inhalarás de nuevo. «¡Oh, todavía estoy vivo! ¡Afortunada o desafortunadamente!» Entonces comienzas a exhalar y te desvaneces en el vacío. Tal vez no sepas qué tipo de sentimiento es. Pero algunos de ustedes lo saben. Por alguna casualidad, debes haber sentido este tipo de sentimiento.
Cuando haces esta práctica, no te enojas fácilmente. Cuando estás más interesado en inhalar que en exhalar, te enojas fácilmente. Siempre estás tratando de estar vivo. El otro día, mi amigo tuvo un ataque al corazón y lo único que podía hacer era exhalar. No podía inhalar. Fue una sensación terrible, dijo. En ese momento, si hubiera podido practicar la exhalación como lo hacemos nosotros, buscando el vacío, entonces creo que no se habría sentido tan mal. La gran alegría para nosotros es exhalar en lugar de inhalar. Cuando mi amigo seguía tratando de inhalar, pensó que ya no podía inhalar más. Si hubiera podido exhalar suave y completamente, entonces creo que otra inhalación habría llegado con más facilidad.
En lugar de intentar sentirte a ti mismo mientras inhalas, desvanécete en el vacío mientras exhalas.
Cuidar la exhalación es muy importante. Morir es más importante que tratar de estar vivos. Cuando siempre tratamos de estar vivos, tenemos problemas. En lugar de tratar de estar vivos o activos, si podemos estar tranquilos y morir o desvanecernos en el vacío, entonces naturalmente estaremos bien. Buda cuidará de nosotros. Debido a que hemos perdido el seno de nuestra madre, ya no nos sentimos como sus hijos. Sin embargo, desvanecernos en el vacío puede sentirse como estar en el seno de nuestra madre, y sentiremos que ella cuidará de nosotros. Momento tras momento, no dejes de practicar shikantaza.
En este punto se incluyen varios tipos de prácticas religiosas. Cuando la gente dice “ Namu Amida Butsu, Namu Amida Butsu ”, quieren ser hijos del Buda Amida. Por eso practican la repetición del nombre del Buda Amida. Lo mismo ocurre con nuestra práctica de zazen. Si sabemos cómo practicar shikantaza y si ellos saben cómo repetir el nombre del Buda Amida, no puede ser diferente.
Así que tenemos gozo, somos libres. Nos sentimos libres de expresarnos porque estamos dispuestos a desvanecernos en el vacío. Cuando tratamos de ser activos y especiales y de lograr algo, no podemos expresarnos. El pequeño yo se expresará, pero el gran yo no aparecerá del vacío. Del vacío solo surge el gran yo. Eso es shikantaza, ¿de acuerdo? No es tan difícil si realmente lo intentas.
Muchas gracias.