Desde tiempos inmemoriales  el mes de Mayo ha sido la temporada de la celebración y el casamiento/matrimonio. La aparición de las flores después de una fría temporada de invierno nos indica la promesa de unos cálidos días de veranos prontos a llegar.

Muchas de las actuales tradiciones o celebraciones que durante el mes de mayo tienen lugar se originaron en los tiempos de las antiguas tradiciones paganas que honraban la tierra y las fuerzas de renovación de la vida.

En toda Europa durante los tiempos pre-cristianos, la naturaleza la percibían como una diosa y de esta Antigua concepción evoluciono el concepto moderno de “Madre Naturaleza”.

Celebraciones del  comienzo del verano (alrededor del 1 de Mayo casi todas), son un tiempo de reconocer el retorno del crecimiento y de la fertilidad y el final del periodo de declinación y muerte de la vida.

Los ritos de Mayo tienen sus raíces en los antiguos festivales de fertilidad que pueden ser rastreados hasta los grandes festivales de la Gran Madre del periodo Helenístico de la religión Greco-Romana.

Los romanos heredaron el día de mayo de las Antigua tribus Latinas de los sabinos. El antiguo  festival romano de Floralia es un claro ejemplo de esto. Este festival culminaba el 1 de Mayo con ofrendas de flores y guirnaldas a las diosas romanas Flora y Maia, ultima esta por la cual el mes de mayo recibe su nombre actual. Coronas florales se colocaban sobre un palo, el cual se adornada con guirnaldas de flores, el cual luego era cargado en una procesión callejera en honor de la diosa Maia.

Con la expansión del imperio romano hacia la Galia y las islas británicas, los festivales de mayo se fueron introduciendo en la religión celta. Varios aspectos de las celebraciones de mayo como las bendiciones de los pozos sagrados se pueden rastrear hasta los antiguos festivales romanos de la Fontinalia, los cuales se enfocaban en la ofrenda a los espíritus que revivían los pozos y los cursos de los ríos. Aun el palo de mayo mismo deriva de la arcaica religión romana. En el diccionario de Folklore y creencias de W. C. Hazlitt (Londres: Bracken Books, 1995), el autor plantea que los antiguos bretones acostumbraban erigir el Palo de Mayo adornado con flores en honor de la diosa romana Flora.

El Palo de Mayo es tradicionalmente un palo largo y alto Coronado con vegetación y flores, del cual cuelgan Cintas de colores las cuales son trenzadas en complejos patrones gracias a las danzas de un grupo de bailarines. Dichas danzas son ecos de danzas antiguas alrededor de un árbol en ritos de primavera diseñados específicamente para asegurar la fertilidad. Tradiciones difieren del tipo de madera que debe ser usada en El Palo de Mayo. En algunos lados la madera tradicional es el Abedul, Fresno, Ciprés o/u Olmo. El Palo de Mayo como concepto puede ser rastreado hasta la figura conocida como Herma (o Hermai) que era colocada en los cruces de caminos en todo el imperio romano.

Un Herma es una figura en forma de pilar rectangular Coronado con el torso superior de un dios o espíritu. Las Hermas eran un símbolo de fertilidad y frecuentemente eran adornados con un pene erecto sobresaliendo del pilar. Las Hermas originales eran simples columnas de madera sobre las cuales una máscara ritual colgaba.

Con el tiempo buscando reducir los costos de reemplazo, los romanos comenzaron a usar piedras en lugar de madera En mayo las Hermas se adornaban con flores y vegetación, y ofrendas sagradas eran colocadas delante de estas.

Estas y otras antiguas prácticas del antiguo paganismo italiano eran llevadas por los romanos a través de todo el continente europeo y a las islas británicas. Si desean ampliar más sobre esto se deberá referirse a Dionisias. Raíz de la vida indestructible por Carl Kerenyi (Princeton: Prensa Universitaria de Princeton, 1976, pp. 380-381).

En 1724 el notable ocultista Dr. William Stuckely, en su trabajo titulado Itinerarium, describe un Palo de Mayo cercano a HornCastle, Lincolnshire, que según nos informan se erigió en el mismo sitio de una Antigua Herma. El autor registra que los muchachos anualmente realizan el festival de Floralia el día de Mayo, y cargan varitas de sauce blanco cubiertas con flores de Prímula o campánula amarillas. Stuckely continua diciendo que dichas varitas son derivadas de las varas de Tirso que eran cargadas en las antiguas bacanales romanas. Para mayor información sobre esto consulte Diccionario Hazlitt de Creencias y Folklore (pp. 402-406).

Los festivales de mayo comúnmente incorporan elementos de cultos pre-cristianos relacionados con temas agrícolas. En tiempos antiguos un joven varón era escogido para simbolizar el espíritu del reino de las plantas. Conocido con varios nombres como Jack-in-the-Green, Green George, y El Green Man, el caminaba en una procesión a través de las villas y los caseríos simbolizando con su retorno el paso de la primavera hacia el verano. Era común que una hermosa joven que ostentaba el título de «Reina de Mayo» dirigía la procesión. Ella iba acompañada de un hombre joven, el cual era  “El Rey de Mayo” o típicamente simbolizado como Jack-in-the-Green. La mujer y el hombre también conocidos como “La Novia y El Novio”, iban adornados con flores y otros símbolos de fertilidad relacionados con la agricultura.

La conexión del árbol con las celebraciones de Mayo es bastante antiguo y está directamente relacionado en al arcaico culto a los arboles a través de toda Europa. La creencia de que los dioses habitaban dentro de los arboles era ampliamente extendida. Posteriormente este dogma perdió fuerza y se transforma solo en una creencia de que ciertos espíritus de la vegetación residían en cierto tipo de árboles como el Roble el Espino y el Eucalipto. En muchas regiones de Europa los jóvenes reunión ramas y los llevaban a las aldeas el 1 de Mayo en la mañana, colocándolas en la plaza de las aldeas de un palo o poste alto. Traer ramas nuevas recién salidas a las aldeas se pensaba que era una forma de traer renovación de la vida para todos.

Los bailes se realizaban alrededor del Palo de Mayo para asegurar que todos estaban interconectados o unidos en estas fuerzas de renovación de la naturaleza.

Las guirnaldas de flores asociadas con los rituales de Mayo, son un símbolo de las conexiones sutiles entre todas las cosas, símbolo de que todo está unido e interconectado. Las guirnaldas son típicamente hechas de flores y plantas que simbolizan la temporada o el evento para el cual han sido colocadas guindando como una marcador o indicador.

En el arte antiguo de los Griegos y Romanos muchas diosas cargaban guirnaldas, particularmente Flora, una diosa de las flores asociada al mes de Mayo. El Palo de Mayo frecuentemente es decorado con guirnaldas como un símbolo de fertilidad, en anticipación del  verano y de la temporada de cosecha que se avecina. Entre los celtas la celebración de Mayo era denominada Beltane, que significaba “Fuego Brillante”, debido más que nada a las fogatas asociadas a los ritos de esta temporada. Este festival fue pensado como una celebración del retorno de la vida y de la fertilidad al mundo que había sobrevivido a la temporada de invierno.

Es considerado el tercero de los cuatro grandes festivales del fuego celebrados por los celtas durante el año:

Beltane,

Imbolc,

 Lughnasahd, y

Samhain.

Beltane siempre se celebró al final del mes de Abril. Muchas modernas tradiciones Wiccanas celebran el Beltane el 1 de Mayo o el día de la víspera de Mayo. Junto con su contraparte de Samhain, Beltane divide el año Celta en dos temporadas básicas, Verano e Invierno. Beltane marca el comienzo de la mitad del verano y de la temporada pastoral del crecimiento.

Los celtas del continente adoraban a un dios conocido como Belenus. La raíz de la palabra «Bel» significa brillante, donde eso está asociado con el fuego o con la luz, como el sol por ejemplo. Como comentamos anteriormente, la palabra  «Beltane» literalmente significa «fuego brillante» y se refiere a las fogatas (conocidas como «Need-Fire» o “Fuegos Sagrado”) encendidas durante esta temporada. El Beltane Mayor quizás no se deriva del culto celta al dios Belenus (MacKillop, James. Diccionario de mitología Celta. New York: Prensa de la Universidad de Oxford, 1998, p. 35). En los tiempos antiguos Beltane anunciaba la llegada del verano y la promesa de la abundancia y de la plenitud.

Los rebaños de Ganado eran también llevados a las fogatas como un acto de purificación y protección. Esto se creía aseguraba su seguridad y fertilidad todo lo que restaba del año. Los fuegos celebraban el calor del sol, y  su poder de regenerar la vida y la fecundidad de los suelos. Las cenizas de los fuegos sagrados encendidas en Beltane se esparcían después sobre los campos para asegurar la fertilidad. Una antigua tradición galesa era tomar algo de las cenizas para protección, o poner un poco de esas cenizas en nuestros zapatos para protegernos de la mala suerte.

Muchos Wiccanos/Brujos modernos creen que los festivales de Beltane eran celebraciones en honor al dios Bel. En algunas modernas tradiciones él es también conocido como Beli, Balar, Balor, o Belenus. Los autores  Janet y Stewart Farrar señalan que algunas personas sugieren que Bel es el equivalente de los celtas Bretones del dios Cernunnos. (Farrar, Janet & Stewart. Ocho Sabbats Para los brujos. Londres: Robert Hale, 1981, pp. 80-81).

En la Wicca/Brujería moderna, Beltane marca la aparición Del dios Astado, el cual el cual marca el renacimiento Del dios solar que muerto Durante el final de la rueda Del año. El entonces se convierte en el consorte de la diosa, fertilizándola con su semilla, y asegurando así su propio renacimiento una vez más. En la evolución de las imágenes del dios, él se transforma en el señor de la cosecha de la sociedad agraria. En este aspecto el dios se le asocia con el Green Man, una imagen muy popular que conecta al dios con el eterno ciclo de retorno del follaje y del florecimiento.

Las tradiciones de la Europa Meridional o del Sur, tales como las de las de la Antigua Italia, que celebraban la maduración de Mayo que atan cintas y limones alrededor de las ramas de los árboles que ya han floreado. Árboles que están en macetas, junto a un hombre y una mujer ungidos, son llevados a llevados a una plaza y unidos en matrimonio en una parodia o matrimonio simbólico. Como en todos los aspectos para los italianos la comida debe estar en abundancia excesiva, y las comidas tradicionales siempre son servidas. Grupos de personas se van uniendo a la procesión callejera, liderada por una joven mujer que lleva una llamada guirnaldeada y decorada con Cintas, frutas frescas y limones.

Una muy interesante observancia durante el mes de Mayo se da en la región montañosa cerca de Cocullo, ubicado justo al este de Roma. Aca los habitantes se reúnen en un festival llamado festival de las serpientes. Las serpientes son llevadas hasta la plaza dentro de jarrones de terracota llenos de granos. Las serpientes son manipuladas por sus cuidadores y cargadas sobre sus hombros. Los observadores son engañados para cargar las serpientes sobre sus hombros y esto añade emoción al festival. El origen de este festival puede ser rastreado hasta los antiguos ritos de la gente Italiana de la tribu de Marsi. Ellos adoraban a la diosa serpiente Angizia. En la época en que esta legenda surgió se la asocio a ella con la diosa Circe, una antigua bruja griega.

Hoy en día la diosa Angizia ha sido reemplazada por San Doménico, el cual se ha dicho que protegía a las personas del veneno de las serpientes. San Doménico estaba previamente asociado con un milagro conectado con el crecimiento de las habas. Ambos mitos el de las serpientes y el del crecimiento de las habas están íntimamente conectados en el paganismo italiano a los temas de salir a la luz desde el Inframundo.

Las serpientes fueron primero asociadas con el mes de Mayas un símbolo de fertilidad. Para los antiguos las serpientes penetraban la tierra y actuaban de una manera que sugería el acto sexual. Porque la tierra era fértil, las serpientes se pensaban que poseían sus arcanos o secretos íntimos para desaparecer dentro de sus profundidades. En las ciencias ocultas se dice que las serpientes representan el conocimiento interno de la creación y es considerada un guardián de las aguas de la vida. Debido a su habilidad de mudar su piel, las serpientes simbolizan el renacimiento y la vida eterna, esa es una de las razones por las cuales las serpientes aparecen en el caduceo símbolo usado por los profesionales de la medicina.