El Buda Shakyamuni enseñó el camino hacia la liberación del sufrimiento (Pali, Dukkha , Sánscrito Duhkha ), comenzando con las causas de nuestro sufrimiento. En su primera enseñanza sobre las Cuatro Nobles Verdades, enseñó que » se distinguen tres tipos de sufrimiento: resultan, respectivamente, del dolor, como la vejez, la enfermedad y la muerte». [ Para obtener más información sobre las Cuatro Nobles Verdades, consulte >> ]
Causas kármicas del sufrimiento
Pero, ¿cuáles son las causas kármicas directas de estos sufrimientos? Vinculado a estas causas está la «receta» para eliminar las causas: el Óctuple Camino a la libertad. [Para más información sobre el Óctuple Sendero, ver >>] Buda describe esto elocuentemente con la metáfora de «desenterrar la raíz». Buda enseñó extensamente estas causas y más detalladamente la doctrina del surgimiento dependiente. [Para ver una función sobre el surgimiento de dependientes, consulte >>]
Una de las enseñanzas más elegantes sobre las causas fue el Nidana Sutta, aquí traducido del Pali por Thanissaro Bhikku.
“Monjes, estos tres son causas para el origen de acciones. Cuales tres? La codicia es una causa para el origen de acciones. La aversión es causa de origen de acciones. La ilusión es una causa para el origen de acciones.
El concepto de apego, sufrimiento y karma está ligado a los conceptos de «Causas» como se discute en el Nidana Sutta.
Nidana Sutta: Sutra de las causas
Traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu.
“Monjes, estos tres son causas para el origen de acciones. Cuales tres? La codicia es una causa para el origen de acciones. La aversión es causa de origen de acciones. La ilusión es una causa para el origen de acciones.
Codicia
“Cualquier acción realizada con codicia, nacida de la codicia, causada por la codicia, originada por la codicia: dondequiera que surja la individualidad, esa acción madurará. Donde esa acción madura, uno experimentará su fruto, ya sea en esta misma vida que ha surgido o más adelante en la secuencia.
La actividad de «ofrecer», como el incienso o las lámparas de mantequilla, o la caridad para ayudar a otros, es un remedio para nuestra codicia, la oportunidad de crear mérito y karma positivo.
Aversión
“Cualquier acción realizada con aversión, nacida de la aversión, causada por la aversión, que se origina en la aversión: dondequiera que surja la individualidad, esa acción madurará. Donde esa acción madura, uno experimentará su fruto, ya sea en esta misma vida que ha surgido o más adelante en la secuencia.
Engaño
“Cualquier acción realizada con el engaño, nacida del engaño, causada por el engaño, originada en el engaño: dondequiera que aparezca la propia identidad, esa acción madurará. Donde esa acción madura, uno experimentará su fruto, ya sea en esta misma vida que ha surgido o más adelante en la secuencia.
“Así como cuando las semillas no se rompen, no se pudren, no se dañan por el viento y el calor, son capaces de brotar, están bien enterradas, plantadas en un suelo bien preparado, y el dios de la lluvia ofrecería buenas corrientes de lluvia. De esta manera, esas semillas crecerían, aumentarían y se volverían abundantes. De la misma manera, cualquier acción realizada con codicia … realizada con aversión … realizada con ilusión – nacida de la ilusión, causada por la ilusión, que se origina en la ilusión: dondequiera que aparezca la propia personalidad, esa acción madurará. Donde esa acción madura, uno experimentará su fruto, ya sea en esta misma vida que ha surgido o más adelante en la secuencia.
“Son tres las causas del origen de las acciones.
No codicia
“Ahora, estos tres son [más] causas para el origen de acciones. Cuales tres? La no codicia es una causa de origen de acciones. La no aversión es causa de origen de acciones. La no ilusión es una causa para el origen de acciones.
“Cualquier acción realizada sin codicia, nacida de la no codicia, causada por la no codicia, originada por la no codicia: cuando la codicia se va, esa acción se abandona, su raíz se destruye, como una palmera desarraigada, privada de las condiciones de desarrollo, no destinadas a surgir en el futuro.
No aversión
“Cualquier acción realizada con no aversión, nacida de la no aversión, causada por la no aversión, que se origina en la no aversión: cuando la aversión desaparece, esa acción se abandona, se destruye de raíz, como una palmera desarraigada, privada de las condiciones de desarrollo, no destinado a futuros surgimientos.
Sin ilusión
“Cualquier acción realizada sin ilusión, nacida de la no ilusión, causada por la no ilusión, originada en la no ilusión: cuando la ilusión desaparece, esa acción se abandona, su raíz se destruye, como una palmera desarraigada, privada de las condiciones de desarrollo, no destinadas a surgir en el futuro.
“Así como cuando las semillas no se rompen, no se pudren, no se dañan por el viento y el calor, son capaces de brotar, están bien enterradas, plantadas en tierra bien preparada, y un hombre las quemaría con fuego y, quemándolas con fuego, las haría conviértelos en cenizas finas. Habiéndolas convertido en cenizas finas, las aventaría ante un viento fuerte o las lavaría en una corriente rápida. Esas semillas serían así destruidas de raíz, como una palmera arrancada, privada de las condiciones de desarrollo, no destinada a surgir en el futuro.
El co-surgimiento dependiente representado como un ciclo. Aunque hablamos de «empezar por la ignorancia», en realidad es un ciclo samsárico sin fin.
La raíz está destruida
“De la misma manera, cualquier acción realizada sin codicia… realizada sin aversión… realizada sin ilusión – nacida de la no ilusión, causada por la no ilusión, originada por la no ilusión: cuando la ilusión desaparece, eso Se abandona así la acción, se destruye su raíz, como una palmera desarraigada, privada de las condiciones de desarrollo, no destinada al surgimiento futuro.
«Estos, monjes, son tres causas para el origen de la acción».
Una persona que desconoce: las acciones que realiza, nacidas de la codicia, nacidas de la aversión y nacidas de la ilusión, sean muchas o pocas, se experimentan aquí mismo: no se encuentra otro fundamento [1]; así, un monje, conocedor, se deshace de la codicia, la aversión y el engaño; dando lugar a un conocimiento claro; se deshace de todos los malos destinos. [2]
Notas al pie
1. Según el Comentario, «aquí mismo» significa dentro de la corriente de la propia «individualidad» (attabhava), es decir, la propia
cadena de renacimiento. “No se encuentra otro terreno” significa que el fruto de la acción no es experimentado por la cadena de renacimiento de ninguna otra persona. [Regresa]
2. El Comentario señala que este verso se refiere al logro de la condición de arahant, y que un arahant, al alcanzar el nibbána, arroja no solo los malos destinos, sino también los buenos.
La palabra «cobertizo» actúa como una «lámpara» en este versículo; aparece sólo una vez, pero funciona en dos frases, como lo he traducido en la traducción. Sobre el uso de la lámpara como figura retórica literaria, consulte la Introducción a Dhammapada: una traducción.