Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India – Su Santidad el Dalái Lama fue el invitado virtual del Instituto Nacional de Gestión de Desastres, India, esta mañana y fue recibido por su Director Ejecutivo, el Mayor General Manoj Kumar Bindal. Invitó a Su Santidad a hablar sobre la compasión y el amor en el contexto de la gestión de desastres.
“En primer lugar”, comenzó Su Santidad, “quiero decir ‘Namaste’ a la manera india y en segundo lugar, ‘Tashi Delek’, como decimos en tibetano.
“La India y el Tíbet tienen relaciones especiales asombrosas. En el siglo VII, el emperador tibetano tenía estrechas relaciones con la familia imperial china, se había casado con una princesa china, y podemos imaginar que disfrutaba de la comida china y otras cosas. Sin embargo, al considerar cómo dar forma a una forma de escritura tibetana, no se sintió inclinado a seguir la tradición china y en su lugar eligió diseñar un alfabeto tibetano inspirado en la escritura india devanagari.
“Tradicionalmente miramos a la India, no solo como la Tierra Sagrada, sino también como la fuente de nuestro conocimiento. El Buda era indio, enseñó en la India. Existe la Tradición Pali, seguida principalmente en Sri Lanka, Birmania, Tailandia, etc., y está la Tradición Sánscrita. En el siglo VIII, el emperador tibetano invitó al destacado erudito de la Universidad de Nalanda, Shantarakshita, al Tíbet. Reconociendo que los tibetanos tenían su propio idioma escrito, los animó a traducir la literatura budista india al tibetano. El resultado fue el Kangyur que consta de 100 volúmenes de palabras pronunciadas por el Buda y el Tengyur que comprenden más de 200 volúmenes de tratados de maestros posteriores, en su mayoría indios, como Nagarjuna y Asanga.
“Los seguidores de la tradición sánscrita tomaron en serio el consejo de Buda de no aceptar lo que enseñaba al pie de la letra, sino de cuestionarlo e investigarlo. El ‘Compendio de cognición válida’ de Dharmakirti y el ‘Entrar en el Camino Medio’ de Chandrakirti fueron tratados clave de la Tradición de Nalanda por la luz que arrojaron sobre la lógica y el punto de vista de Madhyamaka. Mantengo en mi mesa ‘Entering into the Middle Way’ de Chandrakirti, así como su comentario al respecto, y los leo todos los días.
“Cuando era niño, era un estudiante reacio, pero memorizaba secciones de estos textos día a día y le recitaba lo que había aprendido a mi tutor.
“Debido a que nuestra formación se basa en la lógica y la razón, hemos podido mantener conversaciones útiles con los científicos. Entre los temas que hemos discutido se encuentran el funcionamiento de la mente y cómo transformar las emociones destructivas. Estoy orgulloso de poder combinar la filosofía budista con una perspectiva científica. Me gusta pensar como mi amigo Francisco Varela, que fue científico también profundamente interesado en el budismo. Él decía: ‘Ahora, estoy usando mi sombrero budista, o ahora, estoy usando mi sombrero de científico’, según el punto de vista que defendía. Ha llegado el momento de combinar la educación moderna con los conocimientos ancestrales de la India, sobre cuya base podemos hacer una contribución significativa al conocimiento de este planeta.
“Con respecto a la gestión de desastres, si nuestras acciones son positivas o no depende de nuestra motivación. El factor clave es si tenemos una actitud compasiva. India tiene una larga tradición de ‘ahimsa’, no hacer daño, y ‘karuna’, compasión. La pregunta crucial es si se pueden combinar con una perspectiva moderna.
“En el pasado, Mahatma Gandhi mostró cómo ‘ahimsa’, como no violencia, podía aplicarse en términos prácticos. Sus logros fueron admirados y emulados por figuras como Nelson Mandela y el obispo Tutu en Sudáfrica y Martin Luther King en los Estados Unidos. No hacer daño y la no violencia no solo son moralmente correctas, también son prácticamente apropiadas «.
Su Santidad observó que ha pasado la mayor parte de su vida en la India y que su cerebro está lleno de conocimiento indio. Declaró que es un refugiado, pero Pandit Nehru le dio un hogar, primero en Mussoorie y luego en Dharamsala. Comentó que cuando se mudó por primera vez de Mussoorie a Dharamsala sintió que estaba dejando un lugar bien conectado para ir a algún lugar remoto, pero el oficial político que lo acompañaba, Pt Pant, predijo que Dharamsala era el lugar desde donde llegaría el mensaje del Dalai Lama. el mundo entero.
“En ese momento pensé que estaba exagerando, pero puede que tuviera razón. De todos modos, estoy feliz de poder compartir lo que entiendo del conocimiento indio antiguo que puede contribuir a crear un mundo más pacífico al ayudar a las personas a descubrir la paz mental. Como todo el mundo quiere vivir en paz, tenemos que entender que luchar, matar y gastar enormes sumas de dinero en armas está obsoleto. Tenemos que transformar el mundo sobre la base de la razón y la educación ”.
Al responder a las preguntas de la audiencia, Su Santidad enfatizó que, dado que la práctica religiosa es un medio para ganar paz mental, y dado que todas las tradiciones religiosas en su esencia enseñan sobre la compasión, todas son dignas de respeto. Señaló que debido a que todos los seres sintientes desean ser felices y todos tienen derecho a ser felices y libres de sufrimiento, ‘karuna’ o compasión también influye en la democracia.
Con respecto a la forma en que los seres humanos se relacionan con la tecnología y el medio ambiente, Su Santidad advirtió que siempre debemos mirar las cosas desde una perspectiva holística amplia. No debemos olvidar que la tecnología está destinada a servir a la humanidad y que debemos estar alerta para proteger el medio ambiente.
Un científico que habló de enfrentar injusticias y humillaciones inaceptables quería saber cómo responder con compasión al comportamiento dañino. Su Santidad le dijo que para ser feliz es necesario no hacer daño, ‘ahimsa’, y tratar a todos con compasión, ‘karuna’. Mencionó la importancia de reconocer que el núcleo de la práctica religiosa no es como una política política divisoria. Su esencia es la compasión, a la luz de la cual no hay base para la discriminación o el conflicto con los demás. En general, agregó, la India es un ejemplo de todas las religiones que viven juntas en paz.
Al comentar que los sistemas educativos modernos prestan poca atención a las formas de desarrollar la paz mental, Su Santidad recomendó tomar medidas para promover ‘ahimsa’ y ‘karuna’.
“Todos apreciamos el afecto de nuestra madre cuando somos pequeños”, dijo, “pero a medida que crecemos, el amor y el afecto parecen ser menos relevantes. Sin embargo, la práctica de la compasión se trata de ser una persona pacífica aquí y ahora. Un aspecto de ‘karuna’ o compasión es reconocer que otras personas son como nosotros. Como animales sociales, tenemos una tendencia natural a ayudarnos unos a otros. Sin embargo, realmente admiro a las personas y organizaciones que intervienen para ayudar a las personas abrumadas por el desastre.
“La pandemia de Covid-19 también ha brindado muchas oportunidades para ayudar a las personas que se han enfermado o están agobiadas por el dolor de familiares que han perdido. Ver a otros en dificultades no es una razón para sentirse desmoralizado, debería fortalecer nuestro sentido de compasión «.
Su Santidad comentó que en el pasado los científicos no prestaban mucha atención al papel de la paz interior. Esto ha cambiado y se comprende mucho mejor la importancia de lograr la tranquilidad en el cultivo del bienestar físico y mental. El efecto perturbador de las emociones destructivas como la ira y el miedo, y la forma en que dan lugar a la ansiedad, también se aprecia con mayor claridad. Asimismo, existe un reconocimiento cada vez mayor de que la compasión aporta paciencia y un enfoque más realista de los problemas. Su Santidad citó el consejo de Shantideva de examinar si se pueden superar las dificultades. Si pueden, eso es lo que deben hacer; si no pueden, preocuparse por ellos no mejorará la situación.
“Perdí mi país, mi libertad y fui testigo de tanta destrucción”, recordó Su Santidad, “y aún siento que mi Enfoque del Camino Medio, buscar una autonomía genuina que nos permita preservar nuestra cultura, es una opción realista. Además, cada vez más hermanos y hermanas chinos se interesan por el budismo y pueden aprender de nuestras tradiciones «.
Cuando se le preguntó cómo podemos reconectarnos con la naturaleza y salvar el planeta, Su Santidad declaró en primer lugar que los siete mil millones de seres humanos son esencialmente iguales en el sentido de que experimentan las mismas emociones y buscan vivir una vida feliz. Esta es la base sobre la que habla de la unidad de la humanidad. Cultivar un medio ambiente saludable no es solo una cuestión de proteger nuestro país o nuestro continente, se trata de proteger todo el planeta y garantizar una vida segura y feliz para toda la humanidad.
Maj Gen Bindal resumió la conversación y agradeció a Su Santidad por resaltar cuatro puntos: que la esencia de todas las tradiciones religiosas es ‘karuna’ y ‘ahimsa’; que la educación nos proporciona los medios para desarrollar la compasión y lograr la paz mental; que debemos buscar formas de combinar el conocimiento indio antiguo con la educación moderna y, finalmente, que debemos ser conscientes de la unidad de la humanidad.
El profesor Santosh Kumar también agradeció a Su Santidad por profundizar en el amor y la compasión, la empatía y la alegría y por confirmar el papel esencial de la compasión, no solo en la gestión de desastres, sino incluso en las relaciones humanas ordinarias.
“Estoy muy feliz de haber tenido la oportunidad de hablarles sobre ‘karuna’ y ‘ahimsa’, que son elementos clave de su propia tradición india antigua”, respondió Su Santidad. “El mundo en general necesita ser consciente de estas cualidades. Compartir estas ideas sobre una base secular con tantas personas como podamos será de inmenso beneficio. Gracias.»
https://www.dalailama.com/news/2021/compassion-and-love