En las tradiciones Chan y Zen, dice Guo Gu, la iluminación no es algo que creamos o logramos. Es lo que ya somos.
«¡Mirar! ¡Mirar!» Hotei apunta a la luna. Nos está señalando la mente misma, que es Buda. «¿Cuántos años tienes, querida luna?» Por Sengai Gibon.
Todos los seres sintientes están repletos de naturaleza búdica. Es sólo por sus vejaciones que no lo saben ni lo perciben. Por lo tanto, debes cultivar diligentemente las conveniencias para erradicar las aflicciones.
—Mahaparinirvana Sutra
En las primeras escrituras budistas indias, la iluminación se refería a la realización perfecta de Sakyamuni: su logro de la budeidad y la liberación del samsara después de innumerables vidas practicando las perfecciones. Más tarde, surgieron las escrituras Mahayana para exponer el camino del bodhisattva, que hizo que la budeidad estuviera disponible para todos los que pudieran despertar una resolución compasiva para alcanzar la iluminación a fin de salvar a todos los seres.
En su forma más desarrollada en China, el camino del bodhisattva implicó unas cincuenta y dos etapas diferentes de desarrollo espiritual a lo largo de tres eones de tiempo inimaginables e incalculables. La Budeidad, la perfección o la iluminación eran a la vez extremadamente atractivas pero muy alejadas de la vida cotidiana de los practicantes.
Fue en este contexto que el budismo Chan surgió como reacción a las enrevesadas teorías de la escolástica budista. Con el objetivo de volver a la intención original del Buda, Chan trajo la budeidad y la iluminación desde las nubes de la abstracción y las enseñó de una manera que era accesible en esta vida.
En el budismo Chan, y por extensión en el zen japonés y el seon coreano, la budeidad es sinónimo de la realización de la verdadera naturaleza de la mente, que está intrínsecamente libre de codicia, odio e ignorancia. Aunque estas vejaciones nos engañen, no definen nuestro verdadero potencial. En resumen, la mente es Buda y el despertar es nuestra naturaleza. Ya somos libres.
En japonés Soto Zen, la encarnación de esta práctica se llama «simplemente sentarse» o shikantaza , en la que la práctica se percibe como idéntica al despertar. Bien hecho, el acto de sentarse, o cualquier otro acto en la vida, es una forma de manifestar la propia naturaleza ya despierta, la naturaleza búdica que es innata en todos los seres. La práctica, desde esta perspectiva, no es tanto un camino de liberación del samsara o de transformación de la imperfección a la perfección, sino un camino de reconocimiento de lo que ya está completo.
Esto no quiere decir que el pensamiento engañoso y las aflicciones se confundan con el despertar. Lejos de ahi. Es solo que la práctica diligente no puede ni debe ser mancillada por nuestras tendencias habituales de ganar o perder, tener o carecer, buscar o rechazar, que son el núcleo mismo de la autorreferencialidad. El maestro Chan Hongzhi Zhengjue llamó a esta práctica del despertar encarnado “iluminación silenciosa”, el cultivo simultáneo de quietud y actividad, vacuidad y capacidad de respuesta, sabiduría desinteresada y compasión.
Desde la perspectiva de Chan, Zen y Seon, sin esta convicción de que ya somos libres, todas las formas de práctica, ya sea simplemente sentarse, iluminación silenciosa, conciencia de la respiración o práctica de koan, inevitablemente se vinculan con el refuerzo de los engaños que ocultan. nuestra naturaleza despierta. Pero con la mente como Buda y el despertar como nuestra naturaleza, las verdades profundas de la vacuidad y la impermanencia pueden vivirse, experimentarse y encarnarse como conexiones y posibilidades.
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