El multiverso es mucho más grande que el budismo, el hinduismo, las realidades cuánticas y los cómics de Marvel. Tathata, literalmente, es más grande que todos estos. El multiverso es, literalmente, como se afirma en los Suttas, «ilimitado».
“Hay innumerables universos además de este, y aunque son ilimitadamente grandes, se mueven como átomos en Ti. Por eso eres llamado ilimitado.”
Esta profunda observación es una traducción del sánscrito y es un concepto universal en la mayoría de las religiones filosóficas como el budismo, el hinduismo y el taoísmo:
“kṣity-ādibhir esa kilāvṛtaḥ
saptabhir daśa-guṇottarair aṇḍa-kośaḥ
yatra pataty aṇu-kalpaḥ
sahāṇḍa-koṭi-koṭibhis tad anantaḥ”
En el budismo, el “entendimiento” más importante (entre comillas, porque la mayoría de nosotros no lo entendemos realmente) es Tathata. Esto se puede traducir de diversas formas al inglés como «Is-ness», o Así, Talidad, Tal como es, y muchas otras «esencias». Muchos de estos conceptos son el dominio de las meditaciones avanzadas, como Dzogchen y Mahamudra, pero también se describen de manera bastante atractiva en varios sutras (algunos se citan a continuación).
- NOTA: Esta es una introducción «breve» a una historia especial sobre el Multiverso y el Sutra de la guirnalda de flores que se publicará próximamente.
No hay Deidad Creadora en el Budismo porque….
Una de las razones por las que el budismo no tiene el concepto de una deidad creadora es la creencia central en la realidad última, el multiverso, que es atemporal, sin principio ni fin, ni límites. No puede haber un creador si nunca hubo un comienzo (es decir, ¡nada que crear!). Esto no tiene nada que ver con Dios, los dioses, la fe o el karma.
Simplemente es.
Por razones similares, una creencia central en la mayoría de los linajes del budismo es la creencia de que nuestra mente es eterna. Dado que el tiempo es cíclico, y hay tantos «ustedes» como universos, nunca puede haber un final para la mente. ‘You-ness’, o aferrarse al ego, que es algo que tenemos que «dejar ir» para alcanzar la Iluminación, no significa el fin de la mente. El final de “esta vida” no significa el final del “tú” que está eternamente conectado a la inmensidad del “Is-ness”.
Conceptos confusos, tal vez, pero el concepto de múltiples universos y múltiples tús está bastante bien aceptado en muchos caminos filosóficos espirituales como el budismo. No requiere fe. Hoy, los físicos cuánticos están comenzando a formular matemáticamente conceptos similares. No es mágico, ni imaginativo, ni basado en la fe aceptar el concepto básico de «es-idad» y el multiverso.
Estas no son las divagaciones ilusorias de un editor budista imaginativo. ¡ Estos puntos, y muchos más, han sido bien elaborados en muchos sutras, y más notablemente en el Sutra de la guirnalda de flores ( Avatamsaka Sutra) que aterriza en 1600 páginas masivas en traducción al inglés! (Algunas citas interesantes a continuación, ¡y más por venir en nuestra serie detallada de «multiverso», que comienza la próxima semana!)
Is-ness no es eternismo
Is-ness no es eternismo, ni ningún otro ismo, ya que todo el punto «Is-ness» se trata de eliminar el «yo» de nuestro concepto de realidad. “Yo” como “tiempo” son imputaciones artificiales —como lo afirma Buda— que distorsionan la verdadera comprensión del “es-ser”.
¿No es genial?
En Mahayana, los grandes sabios y los budas exploran este vasto concepto de «más grande que el multiverso» en Sutras aparentemente fantasiosos, como el Sutra de la guirnalda de flores. Literalmente, Flower Garland es el multiverso. Mucho antes de que hubiera una comprensión de la «Mecánica Cuántica», existía el «Is-ness».
La “exploración” Vajrayana es experiencial
En Vajrayana, esta exploración se vuelve experiencial. En lugar de leer acerca de ello en los Sutras, Tantrikas y Budistas Vajrayana se convierten en exploradores. Primero, derribamos las barreras del «yo-ismo» para que podamos ver la verdadera naturaleza del «yo-ismo».
En las sadhanas, cuando decimos “Om svabhava shuddho ham svabhava sarva dharma…” le indicamos a nuestra mente que estamos disolviendo nuestros egos, permitiendo que nuestra conciencia se una a la Unidad de todo.
El objetivo principal de las sadhanas Vajrayana es ayudarnos a comprender que lo que percibimos como realidad no es más que una imputación de nuestra mente del ego.
Las prácticas avanzadas de Vajrayana nos permiten vislumbrar la realidad última sin las imputaciones. Aún más interesante, aprendemos cómo construir nuevas realidades percibidas, visualizándonos como deidades en mandalas exóticos, solo para volver a descomponerlas en un vacío dichoso una vez más. ¡Qué divertido! Divertido y profundo al mismo tiempo.
Dzogchen, Zen, Sutra: “es-idad”
Cuando nos acercamos como meditadores de Dzogchen o Mahamudra, simplemente permanecemos en el “es”.
Cuando le haces una pregunta a un maestro budista sobre la naturaleza de la realidad, a menudo obtendrás la respuesta enigmática: “porque es”.
O, debido a «Is-ness». Ningún intento de definir «Es». Es, simplemente es. No hay razón ni necesidad de tratar de definirlo.
Conceptos similares se transmiten en el budismo Zen y Chan a través de koans, acertijos que «rompen la mente».
En las prácticas del Mahayana Sutra, tenemos maravillosos universos descritos por el Buda en el Sutra de la guirnalda de flores y otros.
Todos estos apuntan a «es-ness» o «así-ness».
No hay barreras en el ser
Tampoco puede colocar alcance o barreras en «Is-ness». es definitivo. Es a la vez el multiverso vasto e ilimitado, libre de las limitaciones de tiempo y dimensión, y el concepto de tiempo circular, o incluso, sin tiempo. El tiempo, ser relativo, y todo.
Si esto no tiene ningún sentido, no estás solo. Los filósofos budistas, incluidos muchos de los grandes sabios, exploran este «es-ismo» sin comprenderlo necesariamente. De hecho, se podría decir, comprenderlo, es la Iluminación. Una vez que la mente trasciende las barreras de «lo que crees que es» y explora «qué más podría ser», comienza a ampliarse hasta el concepto último de: no hay comprensión. Solo «es».
Avatamsaka Sutra: la mente y el multiverso
En el Avatamsaka Sutra, se describe la naturaleza ilimitada de la mente:
“La acción sin fin surge de la mente; de la acción surge el mundo múltiple. Habiendo entendido que la verdadera naturaleza del mundo es la mente, exhibes tus propios cuerpos en armonía con el mundo. Habiéndote dado cuenta de que este mundo es como un sueño, y que todos los Budas son como meros reflejos, que todos los principios [dharma] son como un eco, te mueves sin obstáculos en el mundo”.
El Avataṃsaka Sūtra describe un cosmos de reinos infinitos sobre reinos, que se contienen mutuamente. Conocido en chino como Hua-yen y en japonés como Kegon-kyo, el Avatamsaka Sutra, o Escritura de adorno floral, es considerado y estudiado por los budistas de todas las tradiciones.
En todos los átomos de todas las tierras
Buda entra, todos y cada uno,
Produciendo pantallas milagrosas para los seres sintientes:
Tal es el camino de Vairocana….
Las técnicas de los Budas son inconcebibles,
Todo apareciendo de acuerdo con las mentes de los seres….
En cada átomo los budas de todos los tiempos
Aparecer, según las inclinaciones;
Mientras que su naturaleza esencial ni va ni viene,
Por su poder de votos impregnan los mundos.
Vasto y sin embargo tan cerca
Es en el Avatamsaka Sutra donde se enseña la noción de “vasto pero tan cercano”. Mientras que, por un lado, el sutra describe un multiverso vasto e ilimitado lleno de innumerables maravillas, seres y budas, por otro lado, descubrimos cuán cerca estamos de todos los mundos y budas. En Avatamsaka Sutra Cap. 51, Libro 37-2 encontramos una de las citas budistas más famosas:
“No hay un solo ser sintiente que no esté completamente dotado con el conocimiento y la sabiduría de los Budas; es solo que debido a las nociones engañosas, el pensamiento erróneo y los apegos, no pueden darse cuenta. Si erradicaran las nociones engañosas, entonces se manifestarían el conocimiento universal, el conocimiento espontáneo y el conocimiento sin obstrucciones”.
Al mismo tiempo, en el libro 2, también aprendemos que el Buda enseña a los seres en “todos los lugares” de este vasto multiverso:
“En el océano de los seres sintientes El cuerpo de Buda aparece como un reflejo; De acuerdo a las diferencias en sus entendimientos. Así ven ellos al Guía. . . . Buda, con cada uno de sus cuerpos, Enseña en cada lugar, Impregnando todo el cosmos, Más allá del alcance del pensamiento.”
Por lo tanto, el Buda no solo está cerca de nosotros, sino que está dentro de nosotros. Todos somos budas, es solo que todavía tenemos que darnos cuenta.
El Sutra de la guirnalda de flores
El Avatamsaka Sutra también se conoce como el Sutra de la guirnalda de flores debido a que enseña que todo en el universo está interconectado, como las flores en una guirnalda. En este sentido, no existe “una” flor que pueda considerarse separada de las demás. Cada flor contiene toda la guirnalda y cada ser sensible contiene todo el universo.
Esta interconexión también se extiende al tiempo, con el pasado, el presente y el futuro existiendo simultáneamente. Así, cada momento es una eternidad y cada lugar es a la vez aquí y allá. En el Avatamsaka Sutra, encontramos la siguiente cita:
“En un solo instante, en un solo lugar, Tú ves todas las cosas en su totalidad; Pasado, presente y futuro Tú lo conoces como uno solo”.
El sutra también enseña que todo está conectado no solo en el espacio, sino también en el tiempo. El pasado, el presente y el futuro existen simultáneamente y cada momento es una eternidad. Por lo tanto, podemos decir que el Avatamsaka Sutra es la última escritura budista porque contiene las enseñanzas de Así, que es el corazón del budismo.
