Para complementar el conocido Problema Difícil de la conciencia, el Dr. Kumar introduce el Problema del Reconocimiento: uno reconoce y define implícitamente la conciencia sólo tan completamente como uno es metacognitivamente consciente de ella. Esto es fundamental en el campo de los estudios de la conciencia, porque aquello que uno intenta explicar (es decir, la conciencia) está implícitamente definido por los límites de la autoconciencia introspectiva. Por lo tanto, las afirmaciones de éxito en la explicación reductiva de la conciencia están completamente condicionadas a la aprehensión introspectiva del desafío en cuestión. Esto puede explicar por qué, para algunos, ni siquiera existe un problema difícil: simplemente son incapaces de reconocer introspectivamente a qué se refiere el problema difícil.
David Chalmers formuló el problema difícil de la conciencia, que pregunta por qué debería existir algo parecido a la conciencia: dado que el mundo físico supuestamente no tiene conciencia, ¿por qué una configuración particular del mismo, como un cerebro, debería producir algo tan extraño como la conciencia? ? ¿Por qué existiría algo así como la conciencia que surge de la inconsciencia?
Es innegable que algunos organismos son sujetos de experiencia. Pero la cuestión de cómo es que estos sistemas son sujetos de experiencia es desconcertante. ¿Por qué, cuando nuestros sistemas cognitivos participan en el procesamiento de información visual y auditiva, tenemos una experiencia visual o auditiva: la cualidad del azul profundo, la sensación del C medio? ¿Cómo podemos explicar por qué hay algo que se siente al albergar una imagen mental o al experimentar una emoción? Está ampliamente aceptado que la experiencia surge de una base física, pero no tenemos una buena explicación de por qué y cómo surge. ¿Por qué el procesamiento físico debería dar lugar a una rica vida interior?
Anil Seth respondió parcialmente a esto diciendo que el Problema Difícil realmente no nos ayuda a resolver nada. Seth señala lo que él llama el Problema Real, que es el trabajo de unir la experiencia consciente y los objetos inconscientes.
…abordar el problema real de la conciencia depende de distinguir diferentes aspectos de la conciencia y de mapear sus propiedades fenomenológicas (descripciones subjetivas en primera persona de cómo son las experiencias conscientes) en mecanismos biológicos subyacentes (descripciones objetivas en tercera persona).
En otras palabras, el verdadero trabajo a realizar es el trabajo de tender un puente entre la conciencia y la inconsciencia. Es difícil no estar de acuerdo con eso. Pero, ¿cómo construimos exactamente este puente sin enredarnos, especialmente cuando, después de todo, las descripciones en tercera persona son anotadas por la cognición en primera persona? Para abordar esta cuestión, necesitamos declarar un tercer problema que sustenta a los Duros y Reales: el Problema del Reconocimiento.
El Problema del Reconocimiento afirma: Implícitamente reconozco y defino la conciencia tan completamente como soy consciente de ella.
Esto puede parecer obvio o redundante, pero en el campo de los estudios de la conciencia definitivamente no lo es. Con cualquier otro tema que no sea la conciencia, la propia conciencia está estudiando y analizando algo más. Pero en los estudios de la conciencia, la propia conciencia intenta estudiarse a sí misma a través de procesos de objetivación. Es imposible exagerar la profundidad del sesgo aquí, por lo que sería fundamentalmente poco académico no afirmarlo. Dicho de otra manera, no hay mayor sesgo que la experiencia de la conciencia escribiendo un artículo sobre sí misma sin declarar su sesgo. Yo también soy culpable de no declarar este sesgo en un artículo relacionado.
Teniendo en cuenta el problema del reconocimiento, la solución al problema difícil puede ser que la conciencia es fundamental y, por lo tanto, la separación misma entre lo consciente y lo inconsciente es simplemente una proyección de mi propio estado de conciencia. De manera similar, la solución al Problema Real puede en realidad ser desarrollar mi propia conciencia, que luego se correlaciona con el trabajo aparentemente externo que se está realizando para unir lo que parecen ser experiencias inconscientes y conscientes. O tal vez no. De cualquier manera, el Problema del Reconocimiento ofrece inmediatamente una perspectiva más amplia y una nueva estrategia para una explicación más completa de la conciencia.
Otro beneficio crítico del problema del reconocimiento es que inicialmente coloca a todos los investigadores de la conciencia en igualdad de condiciones. Un investigador puede ser visto como veterano en términos de experiencia en el campo, pero el estado de su conciencia puede no ser tan sutil como el de un estudiante de pregrado o incluso el de un estudiante de posgrado al que está guiando. Declarar explícitamente el Problema del Reconocimiento como un sesgo en todos los estudios de la conciencia les da a todos un punto de partida igual en cada artículo, incluso si aquellos que tienen más experiencia en el campo tienen muchas probabilidades de ser más competentes metodológicamente.
Esto plantea un desafío que presenta el problema del reconocimiento: ¿abre la puerta a una batalla campal en términos de lo que se considera buena investigación? No. La metodología tiene que ser sólida, pero los supuestos, las definiciones y los experimentos siguen sujetos a nuevas formulaciones.
Una de las preguntas que recibí de Anil Seth sobre esto fue: “ ¿En qué se diferencia esto de reconocer el sesgo antropocéntrico? También me recuerda el Test de Garland: sabiendo que X es una máquina, ¿un humano siente que X es consciente?
El problema del reconocimiento se diferencia del sesgo antropocéntrico en que (a) si hay un cambio en la conciencia, la definición misma de “antropo-” cambia. “Antropocéntrico” da la falsa impresión de que el sesgo se debe al ser humano en nuestra sociedad. No lo es. Es un sesgo debido a la cultura y al condicionamiento de la sociedad misma , no a la humanidad. La experiencia humana puede fácilmente ir más allá de una sociedad, una vida, un planeta y una especie. Debemos aportar esta claridad sutil pero suprema a la investigación de la conciencia. (b) El sesgo antropocéntrico es aplicable a todos los campos de estudio; de hecho, a todas las actividades que uno puede realizar en cualquier área de la vida. Es tan ubicuo e inespecífico que fácilmente pasa desapercibido. Sin embargo, en la investigación de la conciencia, el sesgo antropocéntrico, por su propia naturaleza, se magnifica hasta tal punto que en realidad podría ser el tema central de un artículo sin siquiera ser nombrado. Esto no puede sostenerse en la investigación.
Además, el problema de reconocimiento es diferente de Garland porque (a) el problema de reconocimiento cuestiona la premisa: «Saber que X es una máquina…» ¿Cómo sabemos que es una máquina para empezar? ¿Quién o qué es lo que sabe? Garland da vueltas en círculos sin llegar al origen del problema. No podemos comenzar con una suposición externa en los estudios formales de la conciencia. Comenzamos con nuestro propio nivel de conciencia. (b) El problema del reconocimiento es mucho más directo y exigente que Garland, ya que desafía a los investigadores establecidos y alienta a los nuevos a proceder con rigor al presentar obstáculos al rigor desde el principio.
Cuando reconozcamos el problema del reconocimiento, la investigación cobrará nueva vida, abriendo el campo de los estudios de la conciencia a nuevas perspectivas rigurosas que nos brindarán conocimientos clave sobre la naturaleza de la conciencia. Incluso podemos descubrir que la conciencia nunca tuvo ningún problema.