Todos los meses en Dai Bosatsu Zendo, New York Zendo y Zen Center of Syracuse, llevamos a cabo una celebración del Día del Mandala para conmemorar y rendir homenaje a los predecesores de nuestro linaje y a todos los maestros, sanghas, conocidos y desconocidos, que ayudaron a promover el budadharma. La belleza de nuestra celebración mensual del Día del Mandala se siente profundamente en cada estación, sin importar el clima. Recuerdo que durante la celebración del pasado agosto hubo un aguacero muy necesario. Durante zazen, escuchamos el sonido maravilloso de la lluvia purificadora y la voz retumbante del universo. Y el día anterior, ¿conoces esa expresión “de la nada”? Cayó una lluvia ligera y luego cesó; salió el sol, y en ese momento, crack . Un rayo y luego, unos segundos después, el trueno, y eso fue todo.
Con los eventos de ese agosto—la ceremonia de transmisión de mi segundo heredero del dharma, Hokuto Daniel Diffin Osho; Obon y Mandala Day: nos abrimos a lo que la mente racional habitual no puede comprender. Sé que muchas personas van a Obon pensando: “¿Realmente creo en estas cosas? Ya sabes, todo sobre el mundo de los espíritus…”. Tales pensamientos parecen desvanecerse una vez que cantamos en el Fuego de Apertura, invitamos a todos los espíritus a unirse a nosotros, creamos nuestras linternas y nos entregamos al poder inconcebible de la ceremonia de Obon. Como escribió Soen Nakagawa Roshi : “El lugar donde vivimos es, de hecho, el reino espiritual, un reino de muchos miles de millones de mundos, que va más allá de las tres, cuatro o incluso infinitas dimensiones. … Todo se manifiesta aquí mismo en este momento. ¡Está viva y coleando!”.
Sentimos esto con tanta fuerza en Obon 2022. Después de nuestro canto y mi charla, caminamos hasta el lago Beecher con nuestras linternas encendidas, en las que habíamos inscrito los nombres de nuestros maestros, ancestros y seres queridos fallecidos, y diez linternas con el números 100,000 para los más de un millón
que había muerto de COVID. Entregamos las linternas a los remeros de los dos botes. ¡Tantas linternas, apenas caben!
Entonces experimentamos algo que en todos los años que he asistido a las ceremonias de Obon, solo ha sucedido una o dos veces. Los botes remaron en silencio y las linternas resplandecientes se colocaron en el agua tranquila. Una luz blanca en el cielo se hizo más y más fuerte. Cuando las linternas regresaron al mundo de los espíritus, a la otra orilla, la gloriosa luna llena se elevó lentamente sobre la montaña, justo frente a nosotros. Namu Dai Bosa!
Este tipo de ocurrencia mística, de hecho, siempre está ocurriendo de innumerables maneras. Lo que pensamos que es raro en realidad no lo es; lo raro es que estemos abiertos a ello, justo en medio de lo ordinario. Como dijo Soen Roshi: “Al mismo tiempo que experimentamos un mundo donde todo es uno, vemos el mundo de la diferenciación, donde ninguna cosa es igual. El mundo de la diferenciación absoluta es, tal como es, un mundo de igualdad absoluta”.
Todos los grandes maestros a quienes dedicamos nuestro canto, y cada uno de nosotros, estamos entretejidos en esta realidad interconectada. Es indescriptible, pero tal vez el
La palabra myo lo transmite mejor: maravilloso, misterioso, sutil, como en el nombre dharma de Maurine Stuart , MyoOn, sonido sutil. Esa sutileza significa que no podemos experimentarla si estamos atrapados en preocupaciones impulsadas por el ego. Sin embargo, siempre está aquí.
Probablemente estés familiarizado con la historia del estudiante que acude a un maestro y le pregunta: “¿Cómo entro en el zen? ¿Cómo entro en el Camino?” El maestro pregunta: “¿Oyes el sonido del torrente?” «Sí.» El maestro dice: “Entra por aquí”.
¡Justo aquí, en cada momento! “Con oídos para oír, ojos para ver”, dice el dicho zen. Está en todo. Estoy seguro de que todos sentimos esto en nuestro zazen del Día del Mandala cuando pasó la tormenta, con su fuerte viento y su fuerte lluvia. El sonido nos rodeaba, se movía a través de nosotros, era lo que éramos. Esto es cierto para todos los fenómenos; no se limita a una tormenta eléctrica oa un arroyo gorgoteante, por supuesto. No podemos aferrarnos a ninguna manifestación en particular; aferrándonos a ella, ya estamos separados de ella, perdidos en el tiempo pasado. Ahora mismo: entra desde aquí. Esta sirena, ¡despierta! ¡Despertar! ¿Crees que tienes tiempo para adormecerte en tu vida? No no. ¡Despertar!
Lo que pensamos que es raro en realidad no lo es; lo raro es que estemos abiertos a ello, justo en medio de lo ordinario.
Es nuestra creencia errónea en una individualidad separada, con su insistente estribillo de «yo, mí, mío», lo que nos impide escuchar y ver directamente. Esas preocupaciones propias construidas, “¿Cómo voy a conseguir lo que necesito? Que significa esto para mi? ¡Tengo que proteger lo que es mío!” La incomodidad que esto trae nos da ganas de huir, pero como cantaba Bob Marley, “No puedes huir de ti mismo”. Buscamos distracciones para no tener que enfrentarnos a ese malestar. Podemos llamarlo dukkha, podemos llamarlo muchas cosas, pero esencialmente no está presente en nuestras vidas. Pensamos, “Debe haber una mejor manera. Debe haber un lugar mejor. Si tan solo pudiera deshacerme de…” lo que sea. Pero en cambio, tenemos que ir directamente a eso. Vívelo directamente, sin analizar, sin juzgar.
Esto es lo que es tan crucial acerca de zazen. Empezamos a ver que todo lo que nos causa sufrimiento es condicional, cambiante y no tiene una realidad fija. ¿Por qué deberíamos creer en él con exclusión de todo lo demás que se está revelando en este momento? Los viejos hábitos, como dicen, son difíciles de morir. Y hay mucho miedo. ¿Y si no tuviéramos estos hábitos? ¿Quiénes seríamos entonces? ¿Qué pasaría si no nos aferráramos a lo que hemos llegado a creer como el yo? ¿Y que?
Así que nuestra práctica es entrar directamente en ese «¿entonces qué?» Sentarse con la voluntad de experimentar las cosas tal como son. Esto solo puede suceder cuando comenzamos a sentir la impermanencia de todas las cosas compuestas, lo que altera la creencia de que estamos controlados por ellas.
¿Qué es sentarse, realmente, sino abrirse a la posibilidad de que no sepamos lo que está pasando? Que las cosas como están ahora, incluyendo todo lo que hemos identificado como problemas, son nuestros maestros más grandes, nuestros maestros más maravillosos. Aquí es donde la práctica en la relación, alguien con quien vives, alguien con quien trabajas, puede ser bastante esclarecedor. Muy pocos de ustedes son completos ermitaños, ¿verdad? De vez en cuando sales, ves a alguien y te irritas. Algunos de nosotros no tenemos que salir para irritarnos. ¡Esa es la gran enseñanza de las relaciones!
¿Qué pasa si realmente puedes apreciar esto y ver a esa persona molesta como el maestro que necesitas? Tal vez no sean los profesores que quieres. Pero ese “yo quiero” es un gran impedimento, ¿no? «Me niego a aceptar esto; ¡Quiero que sea diferente!” “Sé exactamente cómo debe ser esta persona y se lo diré”. Eso no parece funcionar muy bien.
La cosa es que no confías en ti mismo. No confías en la mente que se abre en zazen. Pero ese es el punto de la práctica. Surge algo, surge un pensamiento, surge un disparador. Lo ves por lo que es, y lo dejas ir al exhalar. Una y otra y otra vez. Tu zazen te permite preguntarte: “¿Es esto real? ¿Por qué me siento esclavizado por eso? De nuevo, simplemente regresando a esta exhalación. Lo que creas que importa no importa.
El Maestro Rinzai a menudo hablaba de la enfermedad de los estudiantes —enfermedad— como una falta de confianza en sí mismos, con lo que se refería a la falta de confianza en el verdadero yo. Él dijo: “Si tu fe es insuficiente, seguirás errante en confusión”. Si no confías en tu propia naturaleza verdadera, serás atrapado por todo lo que surja. Continuó: “Serás controlado y guiado por otros. No encontrarás la libertad.” Y termina ese pasaje, “¿Hay algo que te falta en tus actividades diarias? Los seis rayos de luz divina nunca dejan de brillar.”
Esta es otra forma de decir myo, otra forma de decir el Día del Mandala, otra forma de decir que el mundo de los espíritus se está revelando aquí y ahora, ya sea que lo llamemos Obon o que simplemente lo llamemos sentarse y callarse. Aquí mismo, ahora mismo, los rayos de luz nunca dejan de brillar. “Si puedes entender de esta manera, entonces solo serás una persona de buji durante toda tu vida”, dijo Rinzai.
Realmente los animo a leer o releer el comentario de Eido Roshi sobre buji en la introducción del traductor a El Libro de Rinzai . Él escribió: “Puedes preguntar, si buji implica no hacer nada, entonces ¿por qué tenemos que practicar? ¿No es suficiente ‘no hacer nada’ en el sentido pasivo habitual de la frase?
Esta es una pregunta con la que puede tener problemas, cuando piensa que «no hacer nada» o «no hay nada que hacer» significa retirarse. Como bodhisattvas, estamos llamados a responder a las circunstancias, no de forma reactiva, sino con la claridad mental que surge de la verdadera intuición. Esa claridad mental en sí misma es buji. Es no tener un pensamiento fijo sobre la situación, ninguna idea preconcebida sobre cuál debería ser tu respuesta. Viniendo directamente de la Mente Única de zazen, despierto a cualquier cosa que haya surgido, puedes responder apropiadamente, no desde algún punto de vista u opinión o controversia que te haya enredado.
En un sesshin reciente, un estudiante tuvo una experiencia notable y profunda, kensho , y estaba muy feliz. Incluso cuando tenía dolor o cometía un error, no podía borrar la sonrisa de su rostro. Unas semanas después, vino por dokusan en Zoom y todavía estaba sonriendo. Pero luego dijo: «Estoy un poco preocupado». Le pregunté: «¿Cómo es eso?» Él dijo: “Bueno, tal vez me estoy volviendo complaciente”.
A esto se refería Rinzai. Confía en esta apertura a quién eres realmente, que es todo . Esta luz que sigue brillando, brillando, brillando, este resplandor. No es necesario agregar un pensamiento como “Oh, debería esforzarme más. Debería tratar de convertirlo en algo más ”. Eso, por supuesto, proviene de nuestro condicionamiento. “No puedo estar simplemente sentado aquí en éxtasis; ¿No debería estar haciendo un esfuerzo?” Estos son los pensamientos divertidos que provienen de esa mentalidad condicionada.
Le dije: “Solo junta las palmas de las manos; permítete sentir tu gratitud.” Eso es todo. Permitir. Sentir. No hay necesidad de pesarlo, no hay necesidad de hacer un nuevo esfuerzo, de hacer más, o tratar de aferrarse a algo que posiblemente no pueda agarrar. Está mucho más allá de cualquier concepción limitada. Estás mucho más allá. Este es el punto. No es algo por ahí. Está dentro de ti, ¿verdad? Eso es todo. Entonces, no hay idea de ganancia, no «está bien, ahora tengo algo y será mejor que obtenga más». Es ridículo cuando lo pones de esa manera, pero es comprensible. Y este es un punto muy importante: ningún juicio. No hay culpa cuando tu mente comienza a llevarte a estos lugares. Solo regresa a la respiración con un corazón agradecido, eso es todo. No hay necesidad de nada más.
En la tarde del 21 de agosto, el Centro Zen de Syracuse Hoen-ji celebró su reunión anual. Han pasado cincuenta años desde que esta sangha comenzó en una pequeña habitación en la Universidad de Syracuse. ¿Quién lo hubiera pensado? Eido Roshi llegó a la UB en el otoño de 1972, dio una charla y las sesiones continuaron ininterrumpidamente en varios lugares, incluido el ático de mi casa, durante los siguientes veinticuatro años. Finalmente, encontramos este lugar en la intersección de Onondaga Creek y Seneca Turnpike, dos de las Seis Naciones de Haudenosaunee, ante quienes nos inclinamos con profundo reconocimiento y gratitud. Tuvimos nuestra inauguración formal el 18 de octubre de 1996 y renovamos la antigua cochera para convertirla en un hermoso zendo. Pero el myo de lo que realmente sucedió es esto: hace cincuenta años, algunas personas se sentaron.