El Buda enseñó enseñanzas sobre la atención plena a la muerte en muchos discursos diferentes. Hoy discutiremos el Maranasati Sutta ( Anguttara Nikaya 6.19 ). Maranasati significa conciencia de la muerte: marana (muerte) y sati (conciencia o atención plena) . Al comienzo del Maranasati Sutta , se dice que el Buda se dirige a los monjes o practicantes (todos somos practicantes), así:
Cuando se desarrolla y cultiva la atención plena a la muerte, es beneficioso. Culmina en lo inmortal y termina con lo inmortal, pero ¿cómo se desarrolla uno la atención plena a la muerte?
Me gustaría repasar estos beneficios antes de hablar de las instrucciones específicas que dio a los monjes.
Los beneficios de practicar la atención plena a la muerte
Muchos de nosotros en Occidente podríamos tener miedo a la muerte (no queremos pensar en ello, no queremos hablar de ello) y, sin embargo, traer la muerte a nuestra conciencia tiene muchos beneficios: beneficios para nosotros y nuestros seres queridos. unos, beneficios en cómo vivimos y beneficios en cómo morimos. Esta práctica nos prepara para tener una sensación de paz, sin tener miedo ni miedo, cuando llegue el momento de la muerte.
Se dice que el momento de la muerte es un momento liberador. Entonces, hacer esta práctica es un entrenamiento supremo para ese importante momento de transición. Sin embargo, esta práctica no es sólo por el potencial de liberación. Afecta la forma en que vivimos y cómo nos presentamos a nosotros mismos y a los demás: seres queridos, personas que no conocemos y personas con las que tenemos desafíos.
Vivir según nuestros valores es uno de los muchos beneficios de esta práctica. Cuando sabemos que nuestro tiempo en este cuerpo y en esta vida es finito, cuando abrazamos plenamente la finitud, no perdemos el tiempo. Cuando la escasez de nuestro tiempo pasa a primer plano de nuestra conciencia, tendemos a no realizar acciones poco hábiles que causan daño. Cuando “saludamos y llevamos a la muerte como una consejera sobre nuestro hombro todo el tiempo”, como dijo Carlos Castaneda, la forma en que vivimos nuestra vida cambia.
Vivimos con más libertad, paz, tranquilidad, amor y cuidado porque sabemos que no hay nada a qué aferrarnos. Somos un viajero en esta tierra. Este cuerpo no es mío. Esta en alquiler. Esta vida está en alquiler.
Cuando nos damos cuenta de esto, vivimos de manera diferente, vivimos más libremente. Dejamos de lado nuestro apego, nuestro sentido de apego a mí, mí, mí, mío, mío, mío. Cambia nuestra perspectiva. Podemos vivir con más libertad, generosidad, bondad y perdón. No hay nada que llevarnos. No hay nada a qué aferrarse. Así que esta práctica es liberadora, tal como dice el Buda, y tiene lo inmortal como fruto.
¿Qué significa lo inmortal?
Lo inmortal se refiere al nibbana (nirvana). Lo inmortal es otra traducción de nibbana, libertad, liberación, despertar. Así que la práctica de la atención plena a la muerte es una práctica liberadora. Conduce a la libertad en la forma en que vivimos y en el momento en que morimos: el máximo abandono.
Resumiendo el Sutta
Entonces, con eso como preámbulo, continuemos con el Maranasati Sutta .
Entonces, mientras leía, el Buda preguntó a los monjes:
¿Desarrollas la atención plena a la muerte? ¿Cómo se desarrolla la atención plena a la muerte, sabiendo lo importante que es?
Un monje levanta la mano y dice:
Oh, sí, desarrollo la atención plena a la muerte. Si pudiera vivir un día y una noche más, me concentraría en las instrucciones del Buda y realmente podría lograr mucho. Así es como desarrollo la atención plena a la muerte.
Y entonces otro monje levanta la mano y dice:
¡Yo también, yo también! Practico la atención plena a la muerte. Si sólo viviera un día, entonces me concentraría en las instrucciones de Buda.
Otro levanta la mano y dice:
¡Yo también, yo también! Practico como si solo pudiera vivir lo necesario para comer una comida de limosna.
Y entonces el cuarto levanta la mano y dice:
Oh, Buda, Buda, practico, pensando si viviera sólo lo necesario para masticar y tragar cuatro o cinco bocados de comida.
Un quinto levanta la mano y dice:
En realidad, la forma en que practico es, si tan solo viviera el tiempo necesario para masticar y tragar un bocado de comida.
Y entonces el último, el sexto del cuento, levanta la mano y dice:
Buda, la forma en que practico es que quizás viva sólo lo suficiente para exhalar, después de inhalar, o inhalar, después de exhalar. Así es como practico la atención plena a la muerte.
Y entonces el Buda dice:
Bien, practicantes, aquellos de ustedes que dijeron: «Creo que voy a vivir otro día o una noche más y tengo tiempo», o dijeron: «Quizás viva otro día», o dijeron: «Quizás viva para comer otra comida». ”, o dijo: “Quizás viva para comer tres o cuatro bocados de comida”, todos ustedes están viviendo descuidadamente. Todos ustedes viven descuidadamente.
Aquellos de ustedes que practican mientras piensan: “Quizás sólo viva lo suficiente para masticar este bocado de comida”, o “Quizás sólo viva lo suficiente para comer este bocado de comida” o “Quizás sólo viva lo suficiente para comer este bocado”. duración de esta inhalación o la duración de esta exhalación, para que pueda morir después de esta inhalación o después de esta exhalación”: estás practicando con atención.
Entonces, como practicantes, ¿cómo practicamos atentamente las instrucciones del Buda? La invitación no es a pensar, ay ya tendré tiempo, tengo otro año, u otro mes, u otra semana.
Sin prestar atención se consideró pensar: Tengo otro día, unos cuantos bocados más de comida . El Buda nos invita a considerar que podríamos morir en este momento, al final de esta inhalación o esta exhalación, al final de este bocado de comida, aquí mismo, ahora mismo. El Buda nos invita a llevar la muerte íntimamente a cada respiración.
La práctica de la atención plena a la muerte
Con esto, me gustaría dirigir una meditación guiada para que practiquemos con estas instrucciones. Me gustaría invitarte a cerrar los ojos, si te resulta cómodo. Sentirse sentado o tumbado, sea cual sea la postura que le resulte cómoda. Siente que tienes una sensación de integridad, una sensación de rectitud, dejando que el cuerpo se relaje mientras estás arraigado a esta tierra, a tus isquiones, a tus pies. Sentir las manos y, sin embargo, la sensación de rectitud, de dignidad.
Comencemos por traer nuestra conciencia, nuestra atención, a este cuerpo. Este cuerpo largo y profundo, respirando en este momento. Sintiendo la respiración donde te resulta cómodo, o en tu abdomen, sintiendo la fuerza vital moviéndose a través de ti.
Este cuerpo está vivo en este momento y respira. Conectemos con la sensación de vitalidad en este cuerpo. Respirando, pulsando, este asombroso pedazo de naturaleza. A través de esta inspiración, a través de esta exhalación.
Después de conectarnos con la naturaleza viva, pulsante y viva de este cuerpo, conectemos con el hecho de que este cuerpo también morirá. Este cuerpo es la naturaleza. No es un error. No es una aberración. No es un problema. La muerte es parte de la vida. Todo lo que nace también muere, y este cuerpo también.
Dejar que la conciencia se conecte con la inspiración, con la exhalación. Instalarse, calmarse y agradecer que la muerte esté tan cerca. Siempre está cerca. Puede que sólo viva lo que sea necesario para respirar, eso es todo. O podría vivir tanto tiempo como sea necesario para exhalar después de inhalar.
La muerte es tan cercana e íntima. ¿Podemos acercarlo e intimarlo, como un amigo que nos aconseja sobre cómo vivir, cómo practicar, cómo estar en este momento atendiendo a las enseñanzas del Buda sobre el amor, la compasión, el dejar ir y la generosidad?
¿Qué pasa si solo me queda la duración de esta inhalación para vivir? ¿La duración de esta exhalación para vivir? ¿Podemos abrir nuestros corazones para relajarnos y abrazar esta verdad liberadora de la impermanencia?
Para algunos de nosotros, esta práctica puede provocar una sensación de agitación. Está bien. No lo estás haciendo mal. Si surge agitación, relájese con la exhalación. Conecta con las sensaciones del cuerpo de forma espaciosa, dejando espacio a la agitación o al miedo que haya podido surgir. No es un error. Mientras nos permitimos hacer espacio y estar con lo difícil que surge en este momento. Como ampliar nuestra capacidad de paz. Para estar con lo que es desafiante, ampliamos nuestra capacidad y cultivamos la valentía, otro sinónimo de nibbana.
Entonces, mientras haces esta práctica por tu cuenta, incorpora esta contemplación: La muerte está tan cerca que tal vez solo viva lo que sea necesario para inhalar o exhalar.
Al terminar este bocado de comida, ¿cómo quieres vivir? ¿Cómo quieres presentarte? ¿Cómo quieres cultivar tu corazón y tu mente en este breve destello que es nuestra vida?
Recuerda que esta práctica de atención plena a la mortalidad es una práctica liberadora. Termina en lo inmortal. En nibbana, en libertad, despertar.