Si alguna vez has estado en un templo budista tibetano, definitivamente te has encontrado con khata . Por lo general, son piezas largas y blancas de tela delgada, casi tenue, que se presentan para mostrar agradecimiento o como saludo, se envuelven alrededor de estatuas religiosas y se queman en ceremonias.
Pero el antropólogo y cineasta tibetano Huatse Gyal ha estado dando una nueva urgencia al impacto ambiental de los omnipresentes pañuelos. Además de analizar más de cerca su significado e historia, el documental de Gyal Khata: Purity or Poison? Llama la atención sobre el hecho de que los khata están hechos en su gran mayoría de poliéster. Su uso excesivo ha tenido efectos nocivos sobre el medio ambiente natural y un desconcertante enigma religioso: ¿qué sucede cuando los objetos ceremoniales no sólo se producen en masa sino que se convierten en agentes nocivos que impulsan la contaminación?
Gyal es profesor de antropología en la Universidad Rice y creció en una comunidad de pastores nómadas en el Tíbet. En esta entrevista, Gyal habla sobre lo esenciales que son los khata para la comunicación tibetana, su papel como conectores simbólicos y la paradoja del desperdicio sagrado.
Empecemos de forma sencilla: ¿qué son los khata y dónde se pueden encontrar en los espacios tibetanos? Las khata son pañuelos ceremoniales que tradicionalmente ofrecemos a los maestros budistas, o a los maestros en general, como una forma de expresar nuestra sinceridad y gratitud, y nuestra fe en las enseñanzas. Los lamas budistas, los ancianos y las personas en posiciones más altas también pueden ofrecer khata a personas más jóvenes o de menor rango, como una forma de «llevar la bendición». Al ofrecer un khata, estás creando una conexión entre tú y el destinatario.
El procedimiento físico para ofrecer un khata se ve así: la persona A coloca el khata sobre los hombros de la persona B, mientras que la persona B inclina la cabeza y mantiene las manos juntas en posición de oración. Los khata también se colocan sobre estatuas religiosas, se presentan durante las graduaciones escolares e incluso se ofrecen durante transacciones políticas o comerciales. También se regalan a amigos o seres queridos cuando salen o regresan de un viaje; es una forma de decir “buen viaje” o “que goces de buena salud”. En pocas palabras, los khata están en todas partes.
¿Puedes contarme un poco sobre la historia de khata? En realidad, no sabemos mucho sobre su historia. En la película, hablo con el erudito Karma Delek, que está en la Escuela de Textos Tibetanos, y observa que la palabra “khata” no aparece hasta alrededor del año 1040. También se menciona en la biografía de Tsongkhapa ( 1357-1419), fundador de la escuela Gelug de budismo tibetano, y en referencia a la construcción del Jokhang por el Quinto Dalai Lama (1617-1682).
Pero si miramos fuera de la tradición textual, encontramos que los khata tienen otra historia de origen. Los pastores tibetanos tienen una larga tradición de ofrecerse unos a otros trozos de lana de oveja antes de un largo viaje. Según algunos historiadores, la khata reemplazó posteriormente a este trozo de lana de oveja y surgió una cultura más amplia de ofrecer telas blancas a la gente. Hoy en día, si vas al Tíbet, India, Nepal o Bután, los khata están por todas partes.
Entonces, en un momento dado, basándose en las tradiciones de las personas que vivían en la meseta tibetana, este intercambio de un trozo de lana de oveja fue adoptado por el Bon y la cultura budista en general. Sí. Algo que quiero subrayar es que, muy probablemente, el khata surgió de una práctica indígena. Karma Delek señala el significado textual budista de khata, pero para mí es importante prestar atención a cómo se utilizaba una versión preliminar de khata en las primeras prácticas indígenas tibetanas.
La razón por la que hago hincapié en esto es porque tendemos a ver la civilización tibetana principalmente a través de la lente de los textos: los textos budistas tibetanos. Especialmente en Occidente, creo que a menudo reducimos la cultura tibetana a textos. Y hay mucho texto, lo sé. Pero los agricultores y pastores tienen una larga tradición oral de construir relaciones localizadas con los yaks y otros animales, y de desarrollar relaciones particulares con su tierra ancestral que no necesariamente [privilegian la misma autoridad espiritual].
Creo que tenemos que ver prácticas como el intercambio de khata, y la civilización tibetana, en un contexto más amplio de relaciones con el entorno natural que son anteriores a las representaciones textuales del pensamiento budista tibetano.
Todas las personas a las que entrevistaste en la película tenían una definición diferente de khata. Algunos decían que significan “paz”, o que el color blanco representa pureza; otros dijeron que es una referencia a que el Tíbet es una «tierra nevada». ¿Son estos significados bastante representativos? Sí, eso creo. Definitivamente existe un espectro de significados interconectados. Algunos tibetanos hablan de que la blancura de khata representa el «corazón puro» y otros hablan de que es una referencia a la nieve. Pero en el idioma tibetano, “nieve” se utiliza a menudo como una especie de taquigrafía metafórica para “corazón puro”, por lo que es difícil saber cómo la gente hace esa distinción en sus mentes. Los khata también son, como insinué antes, un conector simbólico de personas.
¿Puedes decir más sobre su simbolismo? Los tibetanos usan khata para comunicar ciertas ideas. Digamos que le das un khata a tu amigo que está terminando su doctorado y acaba de defender su tesis. Ofrecer un khata es mucho más poderoso que simplemente decir: «Oh, felicidades, sinceramente te deseo lo mejor», etc. El khata juega un papel esencial en la comunicación de ese sentimiento. Khata también calienta las relaciones, por así decirlo: el intercambio ritual marca este nuevo espacio, un espacio cálido , donde puedes conversar o hacer lo que necesitas hacer y seguir adelante.
También tiene una estética, ¿verdad? El intercambio hace que este momento fugaz sea un poco más duradero, un poco más visible. A veces los objetos materiales pueden ser más potentes que el lenguaje.
Hablando de simbolismo, en la película hablas con Zhi Xuewen, director de una empresa de artesanía tibetana, quien dice que los khata en realidad han creado un “buen vínculo” entre los tibetanos y los chinos han. ¿Es eso algo que escuchas mucho o es una opinión bastante única? Creo que esa es su propia interpretación. Es una hermosa idea y una hermosa interpretación. Sin embargo, no estoy seguro de que éste sea un sentimiento común entre los tibetanos. Dicho esto, cada vez más seguidores budistas chinos de maestros tibetanos están utilizando khata. Si los khata se consideran “conectores” (un extremo conectado al corazón del receptor y el otro a la persona que ofrece), es natural pensar que crearían este buen vínculo.
Estos vínculos creados por khata no sólo se forman en entornos budistas. Khata se ofrece en bodas y bares de karaoke. Los ves intercambiados entre funcionarios del gobierno. Históricamente, los khata han desempeñado un papel en la diplomacia entre tibetanos, mongoles y chinos.
¿De qué están hechos los khata? ¿Dónde se fabrican? Tradicionalmente estaban hechos de lana o seda de oveja. Ahora, están hechos mayoritariamente de poliéster, que es, por supuesto, un material completamente sintético. La mayoría de ellos se fabrican en un lugar llamado Ranyi Township, en las afueras de Chengdu, en el suroeste de China. Es un lugar donde se fabrican muchos objetos religiosos: estatuas, banderas de oración, ruedas de oración. Los trabajadores de las fábricas son chinos y los propietarios también. Algunos tienen un historial de elaboración y venta de khata; generalmente forman parte de la tercera generación de familias que se dedican a ese tipo de negocios.
Una ciudad china que depende de la cultura tibetana para su subsistencia: trastoca muchas de las ideas que tenemos acerca de que los tibetanos son los receptores pasivos del desarrollo moderno. Muchos de los propietarios de las fábricas expresan su gratitud por la cultura tibetana; existe la sensación de que ha estado alimentando a sus familias. Hay una interesante interdependencia ahí.
Una cosa más: la población de Ranyi es solo de unas 30.000 personas, pero en 2019, según un informe de noticias chino, esta ciudad produjo más de 100 millones de khata.
Guau. Si se produce tanta khata, no es sorprendente que haya un problema ambiental. Sí. En general, los tibetanos no reutilizan el khata; existe un concepto cultural de «contaminación» asociado con los materiales usados. Esto se conoce como gdon གདོན། , lo que significa que el objeto usado puede estar poseído por un demonio o espíritu nocivo que puede provocar enfermedades a los miembros de la familia. Naturalmente, este concepto cultural profundamente arraigado supone un obstáculo para el reciclaje de khata. Por cierto, si desea obtener más información sobre esto, puede consultar el libro de la antropóloga Charlene Makley La batalla por la fortuna: desarrollo, personalidad y poder dirigidos por el estado entre los tibetanos en China (2018).
Al mismo tiempo, los khata están contaminando el medio ambiente. Se amontonan en los cubos de basura, en las habitaciones de los monasterios budistas; se quedan atrapados en las vallas. Los pájaros se quedan las garras atrapadas en los hilos. Obstruyen lagos y ríos, matando a los peces cuando se deshacen. Los animales se los comen (he visto khata dentro de cadáveres de animales) y se ponen muy duros y anudados allí; Ni siquiera puedes sacarlos del vientre de una vaca. Además, liberan humo tóxico cuando se queman (y se puede ver cómo se derriten hasta adquirir una forma sólida), lo que ocurre durante las ofrendas. Los esquiladores de ovejas ahora usan khata para atar las patas de las ovejas. Actualmente se utilizan para todo tipo de fines utilitarios.
¿Qué le está haciendo esto al valor espiritual de khata? Debido a que los khata siguen siendo, técnicamente, objetos “auspiciosos”, ¿no existe la sensación de que más khata significa más auspicioso? Eso es cierto hasta cierto punto, pero creo que los khata están en camino del reino de lo sagrado al reino de lo ordinario. (Utilizo las palabras sagrado, auspicioso y ceremonial indistintamente para referirme al alto estatus de khata en la cultura tibetana). El material de poliéster no ayuda; Antes de que se produjeran en masa, los khata eran más difíciles de conseguir, por lo que generaban más reconocimiento. Eran como las enseñanzas del Buda: una joya preciosa. Hay una lógica profunda en la cultura tibetana de que raro significa precioso, y ahora que los khata ya no son raros, ya no son preciosos.
«Creo que tenemos que ver prácticas como el intercambio de khata, y la civilización tibetana, en un contexto más amplio de relaciones con el entorno natural que son anteriores a las representaciones textuales del pensamiento budista tibetano».
Hay una especie de doble conciencia. Parece que al menos algunos tibetanos son conscientes de las consecuencias negativas del poliéster khata, pero la comprensión de ellos como objetos de pureza también es extremadamente fuerte. En este momento, no mucha gente es consciente del impacto ambiental, pero eso está cambiando.
Hay muchos jóvenes empresarios, trabajadores sanitarios y activistas culturales tibetanos que abogan activamente por el uso de materias primas más saludables para el khata. Cada vez más tibetanos son cada vez más conscientes del impacto negativo del poliéster khata en su cultura, su tierra y su cuerpo. Mi amigo Tenpa Tarje dirige una fábrica textil comprometida con la fabricación de khata ecológica con lana de oveja. La palabra «lana» es la misma que «victoria» en tibetano e indica buena suerte. Más importante aún, los khata de lana de oveja son esencialmente inofensivos para el medio ambiente. Tarje utiliza métodos tradicionales y una tecnología japonesa que facilita el enhebrado de la lana.
También es un defensor de reducir la cantidad de khata que utilizamos. Si los estudiantes volvieran a ofrecer solo un khata por clase que se gradúa, por ejemplo, ese khata adquiriría mucho más significado para el maestro. Sería más probable que recordara: “Ah, este khata es de la promoción de 2023”, etc.
¿Qué desafíos prevé para cambiar las perspectivas de las personas? Bueno, primero, la gente se ha acostumbrado al khata de plástico barato y conveniente. También hay una tendencia a intentar hacer los gestos más “espectaculares” dando cantidades masivas de khata.
Los lamas tibetanos son cómplices de esto, así como de otras formas de daño ambiental: si quieren mostrar su compasión de manera espectacular, a menudo practican esta práctica de comprar 1.000 peces de las tierras bajas y traerlos de regreso a la región tibetana. y liberándolos en los lagos. Por un lado, los lamas evitan el pescado que se come. Pero los ecologistas y expertos conocen las consecuencias reales: es probable que los peces mueran al día siguiente porque no pueden sobrevivir en diferentes aguas, o tal vez los llamas simplemente introdujeron sin darse cuenta una especie invasora que dañará a otras criaturas.
Mientras los tibetanos sigan inclinados a esta costumbre de hacer ofrendas generosas, será difícil cambiar estos comportamientos. Sin embargo, se están realizando esfuerzos para difundir información sobre los riesgos y daños a la salud. El trabajador sanitario Chospal Zangpo habla de cómo la quema de khata crea una dioxina , una sustancia química venenosa, considerada por la OMS como una de las principales causas de cáncer. Tiene una cuenta de WeChat muy influyente que llega al menos a medio millón de personas. Entonces se están produciendo conversaciones. La gente está empezando a expresar sus preocupaciones. Tengo esperanzas, porque el silencio que rodea a estos temas ha contribuido a su violencia.
Los maestros budistas deberían desempeñar un papel más activo en la sensibilización, ya que sus palabras tienen más peso que las de los demás. Pero como mencioné antes, a menudo son cómplices en el sentido de que agradecen los miles de khata que se les ofrecen. Los monasterios aún tienen que idear un buen sistema para reutilizar khata; terminan simplemente dejándolos. Es dificil. La gente ofrece khata con sinceridad, pero inmediatamente se convierten en basura.
“Muchos de mis estudiantes de antropología provienen de diferentes orígenes culturales. Hago hincapié en que no necesitamos llegar hasta una zona remota: podemos realizar investigaciones en nuestras propias comunidades”.
¿Cómo empezó a interesarse por khata? Nací y crecí en una familia nómada tibetana. Mientras me formaba como antropóloga, rápidamente me di cuenta de lo mucho que daba por sentado y de que no hacía suficientes preguntas. Pensé: «Está bien, necesito encontrar una manera de hacer que lo familiar sea extraño». Mirar khata es ese tipo de ejercicio. Muchos de mis estudiantes de antropología provienen de diferentes orígenes culturales. Hago hincapié en que no necesitamos llegar hasta una zona remota: podemos realizar investigaciones en nuestras propias comunidades.
En mi trabajo académico, estoy en deuda con libros como Buddhism y Waste . Como dije antes, quienes miran el Tíbet tienden a privilegiar los textos; obviamente, esto también se aplica al mundo académico. Hice una película sobre khata porque quiero explorar este privilegio del texto sobre otros medios en el mundo académico. ¿Qué puede hacer una película que un artículo no pueda hacer y viceversa?
Al verla, realmente pensé que una película era una forma adecuada de insinuar lo imposible que es identificar el significado cultural preciso de khata. Mostrarlos , en lugar de confiar únicamente en las palabras de los entrevistados o citar un texto tibetano, parecía una forma poderosa de comprender lo que significan. Khata captura una amplia gama de experiencias humanas: gratitud, fe, amistad, sinceridad. Estos días estamos viendo contaminación, destrucción, ignorancia. En cierto sentido, el poder de khata proviene del hecho de que no podemos llegar a una definición simple.