En mi primer año de universidad, mi clase de estudios religiosos era a la hora del sueño, las dos en punto, y para empeorar las cosas, el profesor hablaba hipnóticamente en voz suave y vestía tonos desgastados de marrón. Así que el día en que enumeró lentamente las cuatro nobles verdades en la pizarra, no pude experimentar el destello de intuición del que hablan muchos budistas conversos; Lo único que sentí fueron mis párpados pesados.

Entonces vislumbré movimiento.

Estaba sentado junto a la ventana, la luz del sol entraba a raudales, y un pájaro oscuro y brillante para el que no tenía nombre había aterrizado en el alféizar de piedra de la ventana. Si no fuera por el cristal, podría haberlo tocado: estaba tan cerca de su brillo iridiscente de color púrpura y verde, su cola roma y su pico amarillo. Al ver al pájaro inclinar la cabeza mientras me miraba con ojos brillantes y alerta, de repente me sentí completamente concentrado.

Nunca antes había prestado mucha atención a los pájaros, pero para mí este en particular fue lo que el maestro zen Thich Nhat Hanh llama “una campana de atención plena”. El pájaro me despertó hasta el momento presente.

Era inevitable: me convertí en budista y observador de aves.

Para mí, observar aves es una forma de meditación: es simplemente observar, simplemente escuchar. Aprecio cómo la observación de aves fomenta la ecuanimidad, cómo me ayuda a descansar en la ambigüedad y la incertidumbre. En el campo, veo pequeñas alas marrones que desaparecen entre las ramas de un roble. Luego miro mis libros sobre aves y veo página tras página de pequeños pájaros marrones casi indistinguibles con sus marcas sutiles y pequeñas diferencias. ¿El pájaro que vi tenía patas amarillas o canelas? ¿Tenía el pico recto o curvo? No puedo identificar positivamente al pájaro y tengo que encontrar algo de paz con eso.

Es fácil encontrar simbolismo en los pájaros: en la forma en que vuelan, en la forma en que se acicalan, anidan y cantan. Los poetas han hecho uso de sus alas durante mucho tiempo, mientras que los místicos las han reverenciado. En el budismo, los pájaros se utilizan para enseñar ética y conceptos. Son metáforas de nuestro yo confuso e inhábil, y también representan nuestro mejor yo, el no-yo. La tradición budista sobre las aves se remonta al principio, o eso dice la historia.

Siddhartha y el cisne

Un día, cuando el futuro Buda, Siddhartha, era sólo un niño, él y su primo Devadatta fueron a caminar por el bosque. Devadatta era un ávido cazador, nunca sin su arco y un haz de flechas, por lo que cuando una banda de cisnes atravesó el cielo, apuntó al pájaro líder y le atravesó el ala. Cuando el cisne cayó pesadamente al suelo, ambos niños corrieron hacia él, pero fue Siddhartha quien llegó primero. Acunó a la criatura herida en sus brazos y susurró consuelo en su cuello curvado y lechoso. Luego extrajo el asta de la flecha y frotó la herida con una hierba fresca y calmante.

Finalmente, Devadatta alcanzó a Siddhartha y le exigió que le entregara el cisne, pero Siddhartha se negó. Cuando Devadatta insistió, Siddhartha sugirió que llevaran el asunto al rey, y así, frente a toda la corte, Devadatta y Siddhartha presentaron cada uno su lado del argumento. Ambos fueron tan persuasivos que la corte quedó dividida; algunas personas pensaban que el cisne pertenecía a Devadatta porque le disparó, mientras que otros creían que era de Siddhartha por cuidarlo.

De repente apareció un anciano y el rey le pidió su opinión. “La posesión más preciada de cada criatura es su vida”, afirmó el anciano. “Como tal, una criatura pertenece a quien la protege, no a quien intenta quitarle la vida”.

Al ver la sabiduría en esto, la corte le otorgó a Siddhartha el cisne. Lo protegió hasta que estuvo completamente curado y luego lo dejó en libertad.

La gallina de oro

El Buda a menudo contaba a sus seguidores historias sobre sus vidas anteriores para enseñarles lecciones éticas. Según una historia, fue un hombre que murió y renació como una gallina de los huevos de oro. Todavía recordaba a su antigua familia y sentía una punzada de dolor al pensar que, desde su muerte, apenas habían logrado sobrevivir. Entonces se acercó a ellos y a sus pies soltó una de sus valiosas plumas. “Siempre te cuidaré”, prometió el ganso. Luego, cada día siguiente, le dio a la familia otra pluma hasta que tuvieron suficiente oro para comprar camas suaves y alimentos ricos.

Pero su ex esposa se volvió codiciosa y un día atrajo al ganso con dulces palabras. Luego lo agarró, sujetó sus alas batientes entre su pecho y la curva de su brazo, y arrancó todas sus resplandecientes plumas. Ahora, el ganso no podía volar, así que su esposa lo arrojó a un barril, lo alimentó con restos de comida y esperó a que le volvieran a crecer las plumas. Pero cuando lo hicieron, se sintió decepcionada: en lugar del brillo dorado que esperaba, las nuevas plumas eran tan blancas como un silencio helado.

El gallo del apego

Las enseñanzas budistas sitúan a un pájaro en el centro mismo de la rueda de la vida, el bhavacakra . En esencia, el budismo trata de cómo podemos encontrar la verdadera liberación del sufrimiento del samsara , la rueda de la existencia cíclica. El bhavacakra, que algunos dicen que el propio Buda creó como herramienta de enseñanza, es a la vez un diagrama que nos ayuda a ver por qué estamos atrapados en el samsara y un mapa que nos ayuda a liberarnos de él.

En el centro de la rueda de la vida hay tres animales: un pájaro, un cerdo y una serpiente. En inglés nos referimos a esta ave como gallo, pero el maestro tibetano Ringu Tulku dice que en realidad es una especie asiática, que está obsesivamente apegada a su pareja. El pájaro, por tanto, representa el deseo, el apego o el apego, mientras que la serpiente simboliza la agresión o la aversión y el cerdo simboliza la ignorancia o la indiferencia. Juntos, estos tres animales representan los tres venenos (pasión, agresión e ignorancia) que impulsan la rueda del samsara.

La rueda de la vida es a la vez un diagrama que nos ayuda a ver por qué estamos atrapados en el samsara y un mapa que nos ayuda a liberarnos de él.

Si miras a tu alrededor, podrás notar que todo el pozo de nuestro mundo está envenenado. Desde la araña que se arrastra por tu espinilla hasta la crisis climática y una caja de chocolates con centro cremoso, todo en nuestras vidas no iluminadas siempre se reduce a «lo quiero», «no lo quiero» o «no lo quiero». Preocúpate por eso”. Es a través de este apego, aversión o indiferencia que surge el karma o la acción, que a su vez da lugar al sufrimiento. En resumen, los tres venenos son el combustible venenoso que impulsa el samsara.

Mira nuevamente a los animales en el centro de la rueda. Con frecuencia, el pájaro y la serpiente aparecen representados saliendo de la boca del cerdo, mientras al mismo tiempo aprietan su cola. Esto da a entender cómo los venenos se mezclan entre sí: el deseo y la aversión no sólo surgen de la ignorancia, sino que también la alimentan.

Como dice Roshi Bernie Glassman: “El veneno básico es la ignorancia, lo que significa estar totalmente en la oscuridad, no ver la vida tal como es debido a ideas egocéntricas”. Pero continúa: “Si nos deshacemos del yo, los tres venenos se transmutan en las tres virtudes del bodhisattva. La ignorancia se convierte en un estado de total no discriminación, por lo que ya no discriminamos entre el bien y el mal; en cambio, nos ocupamos de lo que es de la manera apropiada. De manera similar, la ira se convierte en determinación y la codicia en el deseo desinteresado y compasivo del bodhisattva de ayudar a todos los seres a realizar el camino iluminado”.

Pavo real en Poison Grove

Cuando comenzaba el monzón y Buda y su comunidad de monjes y monjas se reunían para el retiro anual de la temporada de lluvias, a menudo escuchaban el lastimero llamado del pavo real. Desde entonces, este pájaro con su garganta azul eléctrico y su cola llena de ojos ha capturado la imaginación budista.

A los pavos reales se les atribuye la capacidad de comer plantas, serpientes e insectos venenosos, y no sólo sobrevivir sino también prosperar. Por esta razón, estas aves audazmente hermosas representan una forma particular en que podemos relacionarnos con nuestros venenos mentales y espirituales.

En la tradición Vajrayana se dice que hay tres maneras de lidiar con el proverbial veneno. La primera, que posiblemente sea la opción menos peligrosa, es evitarla. Si tienes un árbol venenoso en tu jardín, córtalo. Si siente que la ira brota de su interior, absténgase de desahogarla. Y si todos los demás beben whisky, pida jugo de manzana.

Pero el veneno, si se usa correctamente, puede ser una medicina, así que tal vez quieras dejar el hacha y dejar vivir ese árbol de tu jardín. Es importante recordar, sin embargo, que debes ser hábil para emplear este método o simplemente terminarás envenenado. Si desea utilizar las hojas del árbol venenoso como medicamento, necesita saber la dosis correcta y el momento adecuado para tomarla. Y si quieres utilizar tus supuestos vicios y estados mentales nocivos como camino hacia la iluminación, realmente necesitas saber cómo transformarlos.

Para el pavo real, el veneno no es más que alimento.

Finalmente, en la tercera forma de lidiar con el veneno, tomamos una página del libro de jugadas del pavo real. El pavo real se acerca a ese árbol de tu jardín y simplemente devora una rama venenosa entera porque, para el pavo real, el veneno no es más que alimento. Es lo que crea el brillante plumaje.

Tenzin Wangyal, un sostenedor del linaje de la tradición Bön Dzogchen, expresa el método del pavo real en términos espirituales: “En lugar de evitar o manipular el veneno, alojas el veneno. Llevas la conciencia desnuda directamente al dolor o al veneno y descubres que la verdadera base del ser nunca ha sido envenenada. Al hacerlo, el dolor se libera por sí solo”.

El pájaro que asaltó el cielo

Fabuloso y fantástico, Garuda es el señor de los pájaros tanto en la tradición budista como en la hindú. Según la leyenda, Garuda tuvo una incubación de quinientos años y luego eclosionó completamente formado. Su cuerpo dorado era tan luminoso que lo confundieron con el dios del fuego y sus alas batían con tal vigor que la tierra temblaba.

Un día, la madre de Garuda, Vinata, y su hermana tuvieron un desacuerdo sobre el color de la cola de un caballo, y aparentemente esta hermana estaba bastante irritada, porque para vengarse secuestró a Vinata y retuvo su rescate en una prisión de serpientes. Amrita , el néctar de la inmortalidad, serviría como pago, y Garuda, desesperado por liberar a su madre, irrumpió en el cielo para robarlo.

Debido a que Garuda nace completamente maduro, representa la visión Vajrayana de que la iluminación puede ocurrir completamente en el acto.

Después de eso, sin embargo, las cosas no salieron según lo planeado. Mediante un subterfugio, Garuda completó su misión de rescate, pero los dioses le pisaban los talones y finalmente, con un enorme esfuerzo, le arrancaron la amrita del pico. En la refriega, unas gotas cayeron sobre unas afiladas briznas de hierba, y las serpientes lamieron esas gotas, bifurcando constantemente sus lenguas. Además, el dios Vishnu logró someter a Garuda y, tomándolo como vehículo, le concedió la inmortalidad.

Originalmente, Garuda siempre fue representado directamente como un pájaro grande y poderoso. Sin embargo, imágenes posteriores lo muestran como un «hombre pájaro». En la iconografía tibetana, tiene el torso y los brazos de un humano, pero sus muslos están emplumados y culminan en garras y tiene la feroz cabeza de un águila. Se dice que sus dos cuernos simbolizan las dos verdades, la relativa y la última, mientras que sus dos alas angelicales simbolizan la unión del método y la sabiduría. Debido a que Garuda nace completamente maduro, representa la visión Vajrayana de que la iluminación puede ocurrir completamente en el acto, sin una larga gestación. Porque extiende sus alas sin límites y se eleva sin miedo al espacio, representa confianza absoluta.

Como señor de los cielos, Garuda es tradicionalmente visto como un enemigo del león, el señor de la tierra. Pero en la imaginación tibetana, los rivales se aparean y dan a luz a una bestia que tiene cuerpo de león y alas y cuernos de Garuda. Símbolo de la unión de la tierra y el cielo, el león de Garuda es una de las llamadas tres criaturas victoriosas en la lucha contra la falta de armonía. Los otros dos también nacen de animales enemigos. El cuerpo de la nutria está cubierto por el pelaje oscuro y elegante de una nutria, pero en el cuello este pelaje da paso a escamas. El makara -conch, por otro lado, es un monstruo acuático con forma de dragón, con la cabeza y la melena saliendo de un caparazón en forma de aguja.

El cuervo de Ikkyu

Sólo hay una cosa más mágica que híbridos tremendamente imposibles de ave y mamífero: un ave absolutamente común y corriente. En 1420, Ikkyu, el célebre maestro zen, poeta y alborotador, estaba meditando en un barco en el lago Biwa cuando escuchó el graznido de un cuervo y se vio arrastrado al satori , una experiencia de iluminación. “Una pausa entre cada cuervo/chillido imprudente Ikkyu Ikkyu Ikkyu”, escribió. “No, nada/sólo esos cuervos invernales de color negro brillante bajo el sol”.

Más allá de ser un bonito símbolo, más allá de ser un personaje de un cuento moral, los pájaros son simplemente lo que son y pueden revelarnos lo que somos. “Todo lo que soy son los pájaros cantando y revoloteando”, dijo la fallecida maestra de meditación Toni Packer. “Los cantos de los pájaros y los cantos de la brisa no existen cuando la mente está llena de sí misma”.

¿Recuerdas esa criatura oscura y brillante que, para mí, hizo un nido en las cuatro nobles verdades? Bueno, casi tan pronto como terminó la clase encontré un amigo que podía contarme sobre mi pájaro misterioso, y al principio me decepcionó lo que aprendí.

Era un estornino europeo.

Por supuesto, es un nombre encantador. Tiene todo el antiguo encanto del Viejo Mundo y además, con una estrella, es casi celestial. Pero los estorninos europeos son peores que las aburridas aves comunes; son una especie invasora que roba los nidos de los martines morados, las golondrinas y los trepadores azules. Se introdujeron en 1890 cuando unos humanos con cerebro decidieron liberar sesenta de ellos en Central Park porque querían que todas las aves mencionadas en las obras completas de Shakespeare volaran libres en América del Norte. Ahora, desde Alaska hasta Centroamérica, los estorninos europeos están posados ​​en contenedores de basura picoteando sándwiches mohosos; están acosando el césped; Están cagando blanco sucio sobre autos brillantes. Pero, de todos modos, esta es la verdad: a veces, aunque sea por un momento, todavía me despiertan con su canción poco musical.

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