Ahora bien, si resulta que tu mente está fuerte y tu atención plena está aguda mientras haces esto, entonces es cuando surge la introspección. El conocimiento surgirá en ese momento, haciéndote saber que realmente te has soltado. Sin embargo, si tu atención plena todavía está débil, no podrás soltar. Solo cuando tu atención plena sea realmente resistente, la atención plena y la introspección surgirán juntas.

Esto es algo que tienes que seguir contemplando cada vez que tengas la oportunidad. Cuando puedas separar la mente de sus objetos, se liberará de todas sus cargas. Así que enfoca tu atención justo en el área del corazón. Mantenla enfocada allí y luego observa la respiración y lo que es consciente de la respiración. Sé tan observador como puedas y, con el tiempo, verás que se separan entre sí. Cuando se hayan separado, eso te dará la oportunidad de investigar más en tu interior. Y una vez que hayas investigado este elemento, descubrirás que lo que aprendas se aplica a todo lo demás.

Cuando investigues la respiración, descubrirás que no es un ser, ni una persona; ¿a qué puedes aferrarte? No puedes aferrarte a ella como si fuera tu yo, porque simplemente sigue su propio camino. Cuando mires la respiración, verás que no tiene cuerpo: ni cabeza, ni piernas, ni manos, ni pies, ni nada en absoluto. Cuando veas esto, déjala ir, de acuerdo con lo que realmente es.

Los textos dicen: » Cago patinissaggo mutti analayo «: te alejas del aliento. Eliminas tus preocupaciones por él. Ya no lo conviertes en tu hogar, porque ya no es tuyo. Lo dejas ir en línea con su naturaleza original. Se lo devuelves. Lo que tenga, se lo devuelves a la naturaleza. Todos los elementos: tierra, agua, viento, fuego y espacio, se los devuelves a la naturaleza. Les permites volver a lo que eran originalmente. Cuando examines estas cinco cosas, verás que no son un ser, ni una persona, ni «nosotros», ni «ellos». Dejas que todos regresen a su naturaleza original en todos los sentidos.

La respiración no eres tú y tú no eres la respiración. Cuando puedes separar las cosas de esta manera, la mente gana poder.

Esto nos lleva a la mente, a lo que es consciente de estos cinco elementos. ¿Qué es lo que va a permanecer ahora? Dirige tus poderes de observación hacia este elemento de conocimiento que ahora se sostiene por sí solo, sin nada más. Examínalo para ver qué es qué, y entonces surgirá otro nivel de percepción.

Si quieres obtener la comprensión que te permitirá soltar todas las cosas de acuerdo con su naturaleza original, tiene que surgir una comprensión especial en el acto de soltar. Si no existe esta comprensión, tu soltar es simplemente una etiqueta o percepción común y corriente. Es un discernimiento mundano. Pero cuando surge esta comprensión especial en el acto de soltar, en el instante en que sueltas, el resultado regresa a ti, verificando, certificando lo que sucedió como lo que realmente es: sabes. Has soltado. Entonces experimentas la pureza dentro de ti.

Esto se llama discernimiento trascendente. Cuando surge en ti la realización, verificando lo que has visto y lo que has hecho, eso se llama discernimiento trascendente. Mientras esta realización no surja, tu discernimiento seguirá siendo mundano. Así que sigues trabajando en tu investigación de las cosas hasta que todas las condiciones estén maduras. Entonces, cuando estén maduras, no hay nada más que tengas que hacer, porque el discernimiento trascendente penetra las cosas por completo en el mismo instante en que surge. No se parece en nada al discernimiento mundano.

El camino que seguimos, entonces, es el de ser observadores, de investigar las cosas. Hay que seguir haciendo una investigación enfocada hasta llegar al punto estratégico. Cuando la mente llega a ese punto, se suelta por sí sola. Lo que sucede es que llega a un punto de plenitud –el dhamma dentro de ella está lleno– y se suelta. Una vez que se suelta, los resultados aparecerán inmediatamente.

Así que sigue practicando. No hay nada que temer. Tendrás que cosechar resultados, de eso no hay duda. Los cosechas a lo largo de todo el camino. Como ahora mismo, mientras estás sentado en meditación aquí. Sabes que la respiración y la mente están cómodas entre sí. Eso es un resultado de la práctica. Aunque todavía no hayas llegado al final del camino, todavía estás adquiriendo una sensación de comodidad y tranquilidad en tu meditación. La mente está en paz con la inhalación y la exhalación. Mientras la mente y la respiración no puedan separarse una de la otra, tienen que ayudarse mutuamente. La mente ayuda a la respiración, y la respiración ayuda a la mente hasta que puedan familiarizarse completamente. Una vez que la mente se familiariza completamente, puede soltar. Cuando sabe, suelta. Mientras no sepa realmente, no soltará realmente.

Esto significa que tienes que relacionarte con la respiración, dedicarle tiempo y, poco a poco, llegar a conocerla. A medida que la mente se familiarice más y más con ella, podrá desenredar sus apegos al cuerpo, los sentimientos, las percepciones, los constructos de pensamiento y la conciencia. Sus puntos de vista sobre la identidad (ver estas cosas como el yo) desaparecerán. Este es el camino hacia la libertad. En el momento en que surja este discernimiento trascendente, serás libre. Podrás desenredarte de todas las verdades convencionales del mundo que dicen «persona», «yo», «hombre», «mujer», «nosotros», «ellos», etc.

Pero mientras no puedas soltar, todavía tienes que depender de estas cosas. Son tus lugares de descanso, pero no tu refugio. Simplemente te apoyas en los demás y te ayudas mutuamente para poder avanzar en tu camino. No puedes abandonar estas cosas, porque son el camino de tu práctica. Mientras te mantengas en la práctica, no retrocederás. Pero tan pronto como dejes de practicar, comenzarás a retroceder de inmediato. Caerás presa de las dudas, preguntándote si el dhamma es verdadero o no.

Tienes que seguir observando la mente: la conciencia en sí misma. No es que la mente no sea consciente, ¿sabes? Su naturaleza básica es la conciencia. Simplemente obsérvala. Es consciente de todo, consciente, pero aún no puede desprenderse de sus percepciones, de las convenciones que considera verdaderas. Así que tienes que centrar tu investigación en el interior. Concéntrate en el interior hasta que la mente y sus objetos se separen entre sí. Simplemente sigue así. Si eres persistente de esta manera, sin descanso, tus dudas se desvanecerán gradualmente y, finalmente, alcanzarás tu verdadero refugio dentro de ti, la conciencia básica llamada Buda que ve claramente a través de todo. Este es el Buda, el dhamma y la sangha que aparecen dentro de ti como tu refugio último.

Entonces sabrás qué hay realmente dentro, qué hay realmente fuera, qué es realmente un lugar de descanso y qué es realmente tu refugio. Podrás distinguir estas cosas.

Las cosas que están afuera son simplemente lugares de descanso. Como el cuerpo: es un lugar de descanso. Durante el breve momento en que los elementos de la tierra, el agua, el viento y el fuego se mantienen en equilibrio, puedes descansar con el cuerpo. Pero en cuanto a tu verdadero refugio, ya lo has visto. Es esta conciencia básica en sí misma, dentro de la mente. Tu conciencia de la respiración es un refugio en un nivel. Cuando se separa de la respiración, es un refugio en otro nivel. Y en cuanto a tu verdadero refugio, Buda, esa es la conciencia que se encuentra más adentro. Una vez que te das cuenta de esto, eso es todo lo que hay. Es soberano en sí mismo. Conoce clara y verdaderamente todo lo que te rodea. Ese es el verdadero refugio dentro de ti.

En cuanto a las cosas externas, son sólo apoyos temporales, cosas en las que puedes confiar por un tiempo, como una muleta. Mientras haya aliento para mantenerlas vivas, las utilizas. Cuando ya no hay aliento, ahí se termina el problema. Los elementos físicos se separan y ya no dependen unos de otros, así que la mente regresa a su verdadero refugio. ¿Y dónde está eso? ¿Dónde está exactamente esa conciencia de Buda? Cuando hayamos entrenado a la mente para que sea su propio refugio, no habrá dolor en ese momento en el corazón que medita.

El propio Buda buscó este refugio. Enseñó a todos sus discípulos a refugiarse en sí mismos, porque sólo podemos depender de los demás durante un breve periodo. Los demás sólo nos muestran el camino. Pero si quieres lo que es realmente verdadero y bueno en la vida, tienes que depender de ti mismo: enseñarte a ti mismo, entrenarte a ti mismo, depender de ti mismo en todos los sentidos. Tus sufrimientos, en última instancia, vienen de ti. Tu felicidad, en última instancia, viene de ti. Es como comer: si no comes, ¿cómo vas a saciarte? Si dejas que los demás coman, no hay manera de que te sacies. Si quieres saciarte, tú mismo tienes que comer. Lo mismo ocurre con la práctica.

No puedes permitirte aferrarte a las cosas que están fuera de ti. Las cosas que están fuera son inconstantes, impermanentes, no fiables. Cambian con cada inhalación y exhalación. Esto no sólo es válido para ti, sino para todo el mundo. Si no te separas de los demás mientras estás vivo, te separas cuando mueres. Te separas de las cosas con cada inhalación y exhalación. No puedes basar el significado de tu vida en estas cosas, y no tienes por qué hacerlo. Puedes simplemente decirte a ti mismo que así son las cosas en todo el mundo. El mundo no ofrece nada duradero. No queremos que las cosas sean así, pero así son. No están bajo el control de nadie en absoluto. Esto es cierto no sólo con las cosas de fuera, sino también con las cosas de dentro de ti. Quieres que el cuerpo siga vivo, no quieres que muera, pero va a morir. No quieres que cambie, pero cambia, constantemente.

Por eso tienes que poner en forma tu mente para que pueda refugiarse en sí misma, de acuerdo con los principios de la técnica que enseñó el Buda. Y no tienes que sentir dudas sobre la práctica, porque todas las cualidades que necesitas desarrollar en la práctica ya están presentes en tu interior. Todas las formas del bien y del mal están presentes en tu interior. Ya sabes qué camino es el bueno y cuál es el malo, así que todo lo que tienes que hacer es entrenar tu corazón para que se aferre al buen camino. Detente y mírate a ti mismo ahora mismo: ¿estás en el camino correcto? Sea lo que sea lo que está mal, no te aferres a ello. Déjalo ir. Pasado, futuro, lo que sea, déjalo ir, dejando sólo el presente. Mantén la mente abierta y a gusto en el presente en todo momento, y luego empieza a investigar.

Ya sabes que las cosas de afuera no son tú ni tuyas, pero dentro de ti hay muchos niveles que tienes que examinar. Incluso la mente no es realmente tuya. Todavía hay cosas inconstantes y estresantes dentro de ella. A veces quiere hacer esto, a veces hacer aquello, no es realmente tuya. Así que no te apegues demasiado a ella.

Todo lo que surge, dijo el Buda, es inconstante y no es uno mismo. Incluso las comprensiones que surgen en la mente no son constantes.

Las construcciones mentales son el gran problema. A veces forman buenos pensamientos, a veces malos pensamientos, aunque tú sepas que no es así. No quieres pensar esas cosas, y sin embargo siguen apareciendo en tu mente, a pesar de tus intenciones. Así que tienes que considerarlas como algo que no te pertenece. Examínalas. No hay nada confiable en ellas. No duran. Son eventos impersonales, así que déjalos que sigan su propia naturaleza.

¿Y qué es lo que es duradero, sólido, confiable y verdadero? Sigue mirando hacia dentro. Concentra tu atención en la respiración y pregúntate a ti mismo allí mismo. Con el tiempo llegarás a ver qué es qué dentro de ti. Siempre que tengas dudas o problemas en la práctica, concéntrate en la respiración y pregúntale a la mente allí mismo, y surgirá la comprensión, para aflojar tus puntos de vista erróneos y ayudarte a superar tu impasse.

Pero incluso esta comprensión es inconstante, estresante y no-yo. Sabbe dhamma anatta : Todo lo que surge, dijo el Buda, es inconstante y no-yo. Incluso las comprensiones que surgen en la mente no son constantes. A veces surgen, a veces no. Así que no te apegues demasiado a ellas. Cuando surjan, toma nota de ellas y luego deja que sigan su propio curso. Deja que tus puntos de vista sean correctos: es decir, justos, sin pasarte de la raya. Si te pasas de la raya con ellos, te aferras a ellos con fuerza y ​​luego se vuelven equivocados contra ti, porque has perdido de vista lo que estás haciendo.

Todo esto se reduce a que cuanto más atención plena haya en tu práctica, mejor. A medida que tu atención plena se vuelve cada vez más madura, más completa, se convierte en algo trascendente. El discernimiento trascendente que mencionamos anteriormente surge del poder de tu atención plena a medida que se vuelve cada vez más completa.

Así que sigue entrenando tu atención plena hasta que alcances la Gran Atención Plena. Intenta mantenerla constante, persistente y centrada, hasta que veas todas las cosas tal como son. Así es como avanzarás en las enseñanzas del Buda.

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El artículo fue extraído y adaptado de Awareness Itself de Phra Ajaan Fuang Jotiko, traducido del tailandés por Thānissaro Bhikkhu © 1995 Thānissaro Bhikkhu.