Un diálogo sobre la naturaleza del Ser

por Paula Marvelly Entrevista llevada a cabo en la primavera de 2010 en Londres

Alan Jacobs es actualmente Presidente de la Fundación Ramana Maharshi en Reino Unido. En una entrevista con la Editora de The Culturium, Paula Marvelly, habla de su viaje espiritual, las enseñanzas de Bhagavan Sri Ramana Maharshi y la respuesta a la pregunta más fundamental de todas, «¿Quién soy yo?»

Paula Marvelly: Estaría bien si usted pudiera delinear los puntos en su vida donde ha habido algún tipo de significado espiritual y los puntos clave cuando ha podido ver que había algo más de lo que pensaba que usted era.

Alan Jacobs: Mi padre era un hombre religioso ― era un Judio ortodoxo y me llevaba a la sinagoga cada semana a partir de los cinco años, así que tuve una entrada en la espiritualidad desde una edad temprana.

Durante la guerra, fui evacuado a América y cuando volví, fui al Malvern College y el director, a quien admiraba mucho, era un cristiano verdaderamente espiritual. Cuando me uní a su Clase Divinidad, se interesó en mí porque reconoció que había algo que estaba diciendo que era diferente. Me invitó a su grupo de discusión, por lo que fue la primera vez que participé en un diálogo espiritual.

Cuando salí de la escuela, tuve que hacer el servicio militar. Cuando regresé y volví a la sinagoga, habían nombrado a un nuevo rabino llamado Rabino Louis Jacobs, que era realmente excepcional. Era un gran teólogo y pensador profundo. Una vez más, me uní a su grupo de discusión porque algo me atraía mucho de lo que estaba diciendo.

Un día, dio un sermón en el que dijo que no hay que dar por sentado lo que oímos; que tenemos que ser nuestra propia autoridad y hacer nuestra propia investigación, nuestra propia búsqueda de la verdad. Esto me impresionó mucho porque no era sólo una cuestión de aceptar las enseñanzas tradicionales.

Luego, alrededor de esa época, tuve lo que yo llamo la primera «experiencia real». Yo había empezado a hacer hatha yoga con el fin de mantenerme en forma y un día estaba sentado con las piernas cruzadas en un estado de meditación y, de repente, estaba envuelto por un silencio muy profundo que me abrazaba. Luego una voz habló en voz muy alta en el silencio y dijo, «¿Quién soy yo?»

En ese momento, yo no sabía muy bien qué hacer con esto. Pero tenía un amigo que era muy ducho en asuntos espirituales y le conté lo ocurrido y me dijo que yo debería ir a ver a Kenneth Walker, que fue uno de los principales maestros del método Gurdjieff en Inglaterra. Yo tenía entonces 27 años.

Fui a ver a Kenneth Walker y me pidió que le acompañara a su grupo de discusión. Estaba muy impresionado con él. De hecho, me encantaba en el sentido de que él parecía ser una persona muy genuina. Entonces me involucré en la Sociedad Gurdjieff ya que parecía cumplir todas mis necesidades. Me gustó la gente y la enseñanza me atraía y te convierte en alguien con músculo espiritual.

PM: ¿En qué tradición se inspiró Gurdjieff?

Alan Jacobs: Principalmente sufí pero es una versión occidentalizada que ha sido personalizada. Él encontró a los sufíes durante su gira por Oriente Medio.

Fundamentalmente, los principios son que todo lo que haces se debe hacer con atención. El hombre está dormido y con el fin de despertar, es una cuestión de atención. Hay una enseñanza donde el foco central se llama Auto-Recuerdo. El esfuerzo es recordar el Ser.

Hubo algunos buenos maestros allí y me encontré a mí mismo participando en la jerarquía ― fui nombrado secretario de esto y secretario de lo otro. Después de once años, como llegué a conocer a las personas que estaban dirigiéndolo, llegué a ver que la gente era maravillosa como maestros, pero cuando se trataba de su vida personal, había mucha lucha de poder, de negatividad y descontento.

Alrededor de ese tiempo, J. Krishnamurti apareció en escena en Inglaterra. Enseñaba en Wimbledon y más tarde en Brockwood Park. Se me ocurrió que realmente debería tener un maestro vivo. En la Sociedad Gurdjieff, Gurdjieff estaba muerto y no había nadie que realmente pudiera declarar que había despertado o no, a pesar de que eran almas avanzadas.

Krishnamurti parecía ser la respuesta para mí en ese momento. Era un orador maravilloso, dinámico en la plataforma y todo lo que decía parecía tener sentido. El principio fundamental era la conciencia ― debes estar continuamente atento o consciente de lo que está ocurriendo interiormente, que a su vez daría lugar a una especie de Auto-conocimiento. Traté de seguir su enseñanza, pero de nuevo me vi envuelto en la maquinaria. Solía dirigir un grupo de discusión conjuntamente con un hindú llamado Kishor Parekh e hicimos esto durante un número de años. También me encontré con Krishnamurti en dos ocasiones.

En un determinado momento, fui a Rusia. Estaba trabajando como comerciante de arte en ese momento y visité el Museo del Hermitage en San Petersburgo. Durante mi viaje, comí ostras y me puse muy enfermo de hepatitis. Mi esposa, que también seguía estas enseñanzas conmigo, me trajo una revista de yoga para leer mientras me recuperaba y en ella había una foto de Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Cuando miraba la imagen, me parecía decir, ahora estás preparado para mí.

Antes de esto, yo ya había tenido otras dos experiencias «¿Quién soy yo?» ― la primera vez en un taller de Douglas Harding y la segunda con uno de los amigos de Douglas, Alan Rowlands, que era un maestro del Método Alexander.

Así que en la tercera experiencia me lancé sobre las enseñanzas de Sri Ramana y leí todo lo que pude e hice todo lo que pude para entenderlo. El mentor que tuve en este momento era Sri V. Ganesan, que era el sobrino nieto de Bhagavan, y que quería poner en marcha una fundación en Inglaterra.

Me eligieron para ayudar a Nair Vasudevan, que en realidad se había sentado a los pies de Sri Ramana. Pero después de tres años más o menos de funcionamiento de la Fundación Ramana Maharshi, Nair Vasudevan quería dejarla porque quería vivir en el campo y entrar en retiro y dedicarse a escribir ― no quería viajar más a Londres. Así que le pregunté a Ganesan sobre quién iba a dirigir la Fundación a partir de ahora y me dijo que era yo. Le dije que no estaba preparado así que me dijo que fuera a ver a Robert Adams.

Mi esposa había muerto de repente durante el periodo transitorio ― ella era mi primera mujer y estuvimos casados durante veintitrés años y tuvimos tres hijos. Me casé de nuevo posteriormente con una practicante Jungiana y doctora en medicina ― ese matrimonio duró diez años, pero finalmente se rompió.

Entonces conocí a Jane Adams y nos enamoramos y entonces dejé a mi segunda esposa y me fui a vivir con Jane. Jane se convirtió en Secretaria de la Fundación Ramana Maharshi del Reino Unido. Los dos juntos fuimos a ver a Robert Adams en América. Robert Adams era un jñani, así que tenía entonces una influencia real de un verdadero maestro. Una vez más, Robert tomó un interés personal en mí.

Robert Adams permaneció en realidad con Sri Ramana Maharshi durante tres años entre 1947-1950. Escribió algunos libros maravillosos ― Silence of the Heart, Partes I y II. Después de que Jane y yo estuviéramos con él durante unas siete semanas, lamentablemente murió ― desarrolló cáncer de hígado y todo sucedió muy rápidamente.

Tras la muerte de Robert, Jane y yo fuimos a visitar a Ramesh Balsekar en Mumbai en el transcurso de unos tres años. Él era un hombre muy paternal ― podías relajarte totalmente con él y era un hombre de cierto peso y capacidad intelectual considerables. Metafísicamente, él me ayudó mucho con la enseñanza.

También tuve influencias de la filosofía occidental, sobre todo de Schopenhauer, que es el puente entre la filosofía de Oriente y Occidente ― él había leído los Upanishads y el Gita y explica muy bien la forma en que maya funciona y que el mundo es una idea y representación.

Por esa época, empecé a ir al Ramanasramam en Tiruvannamalai, Tamil Nadu, India, con bastante regularidad, una vez al año. En un momento dado, me encontré con un viejo amigo allí en quien confiaba y me dijo que había llegado en el momento adecuado, hay una nueva maestra maravillosa en la colina.

Me tomé todo esto con cautela porque había oído todas estas historias antes, pero luego me dijeron que Mira Pagoux, la segunda esposa de Papaji, había dicho que esta nueva maestra era el único ser libre que había conocido en la India desde Papaji. Así que pensé que debía ir.

La maestra era Radha Ma. Cuando la conocí, sentí una conexión inmediata, como si algo saliera de ella que era sagrado ― me impactó profundamente en el corazón. Una vez más, ella tomó un interés personal en mí y pasó algún tiempo corrigiendo mi punto de vista de la enseñanza y me hizo interiorizar mucho más de lo que lo había hecho anteriormente.

Yo había sido más o menos un «medio bhakta«, pensando que Dios estaba principalmente fuera. Radha Ma me empujó hacia el interior. Después de eso, mantuve el contacto con ella continuamente. Iba allí todos los años y ella me guiaba en la sadhana (práctica espiritual). Manteníamos correspondía por correo electrónico y me convertí en una de sus personas más cercanas en su círculo.

Así que esa es la historia de la búsqueda. Cuando Ganesan finalmente decidió abandonar la Fundación, me convertí en el Presidente. He estado al cuidado de la Fundación Ramana Maharshi del Reino Unido desde hace veinte años. Jane y yo también decidimos vivir separados, aunque seguimos siendo muy buenos amigos.

Me mantuve en contacto con Radha Ma hasta su reciente muerte por auto-inmolación. Nadie está totalmente seguro de lo que le pasó. Sólo tenía cuarenta y dos años.

Desde el monasterio en Tiruvannamalai, fundado por ella, me escribieron y me dijeron que en su opinión era un caso de lo que se llama jiva samadhi, que se refiere a alguien de muy alto logro espiritual que toma la decisión de abandonar el cuerpo porque quiere estar en otro plano de existencia con el fin de ayudar a las personas que ama. Ella sentía que podía hacer esto de manera más eficaz desde otro lugar en vez de de dónde estaba.

Ella no tenía miedo. Según se cuenta se arrojó al fuego, riendo alegremente. La llevaron al hospital, pero las quemaduras eran demasiado profundas. Y ahora las personas que estaban cerca de ella están esperando a ver si hay algún mensaje de ella. Esto es lo que los swamis de su monasterio me han dicho y yo les creo.

Me invitaron hace relativamente poco tiempo para editar el libro Face to Face With Reality (Cara a cara con la realidad) de otra gran maestra, Rajini Menon. Ella es también un jñani, que responde a preguntas por correo. Su dirección de correo electrónico se da al final del libro, que fue publicado por Yogi Impresions. La invitamos a Londres, causando una gran impresión en nuestro satsang. Ella también ha hecho algunos excelentes vídeos en YouTube.

Al igual que Anandamayi Ma, todas sus sadhanas fueron realizadas en una vida anterior. Ella da los detalles de su despertar en el prólogo de su libro. Yo también he escrito un prefacio. Es una mujer extraordinaria. El libro fue avalado por Swami Dayananda Saraswati, la autoridad líder en Vedanta en ese momento. Fue un privilegio editar su libro, especialmente porque ella estaba familiarizada con las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi, habiendo visitado su ashram un número de veces.

PM: Por lo tanto, en su opinión, en comparación con toda la gente que ha leído, ¿diría que las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi son los más altas y más profundas?

Alan Jacobs: Sí, estoy totalmente convencido. En el libro que he escrito, Sri Ramana Maharshi: Gurú Supremo, en mi introducción argumento que, tradicionalmente, cada mil años, aparece en el planeta un gurú supremo.

Shankara lo fue hace poco más de mil años ―mil doscientos años más o menos― y lo que hizo como gurú supremo fue codificar toda la enseñanza Advaita de los Upanishads. Después, viajó por la India creando varios centros monásticos, establecimiento la enseñanza del Vedanta Advaita y haciéndola accesible durante un largo período.

La tradición también dice que cuando el planeta llega a un punto bajo en el dharma, aparece un sabio del más alto calibre. Bhagavan vino a comienzos del siglo pasado, cuando estábamos entrando en la Primera Guerra Mundial, la Segunda Guerra Mundial, las bombas atómicas y el holocausto, por lo que este es un período realmente muy bajo. También nació en el festival del Señor Shiva.

Lo que Sri Ramana ha hecho como gurú supremo es que él ha dado comienzo a un renacimiento del Vedanta Advaita. Antes de venir él, estaba reservado sólo para los iniciados brahmanes o gurús. Él lo hizo accesible a todo el mundo. Deliberadamente hizo que su enseñanza fuera hacia Occidente, a través de Paul Brunton y otros, y entonces dio a conocer la Auto-indagación públicamente.

Durante cincuenta años, Sri Ramana enseñó en Arunachala y ha marcado la pauta para el próximo milenio, de la misma manera que lo hizo Shankara, por lo tanto lo considero como un gurú supremo. El gurú de los gurús.

Anandamayi Ma, cuando colocó la primera piedra para el samadhi (mausoleo) de Sri Ramana, hizo el comentario de que él era el sol y que ellos eran sólo las estrellas.

PM: ¿Cuáles son los principios esenciales de las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi?

Alan Jacobs: Hay dos principios fundamentales ― uno es el aspecto devocional de la rendición o entrega. Partimos del principio de que el Ser o Sí mismo (Self) está en todo el mundo, pero la gente no lo sabe porque está ocluida por la mente egotista, la charla continua de la mente y todo tipo de tendencias latentes, que en Occidente llamaríamos el subconsciente. Estas crean una nube y por consiguiente las personas no están en contacto con su verdadero Ser.

Este Ser real está en todo el mundo y es el gurú interior. El Bhagavad Gita dice que hay un gurú interior en todo el mundo. Lo que realmente ocurre es que si uno se entrega a este gurú interior, si tienes la fe suficiente para entregarte a este gurú interior dentro de ti, entonces recibes orientación.

La gracia viene en proporción al esfuerzo que haces ― en realidad eres guiado y la sadhana es dirigida. Es un proceso gradual y suave, porque si ocurriera demasiado rápido, el poder de la Consciencia plena fuera demasiado intenso ― el sistema nervioso no podría soportarlo. Así que es un proceso gradual, suave, de eliminación de las tendencias latentes, que son llamadasvasanas, a través de la entrega al satguru en el corazón.

Luego, junto con eso, está la práctica de la Auto-indagación. La Auto-indagación es bastante simple ― se trata de volver la mente hacia el interior para buscar la fuente de la mente egotista. Pero no hay una respuesta a la pregunta «¿Quién soy yo?». Hacer la pregunta es suficiente porque vuelve la mente hacia el interior, y poco a poco, te sientes atraído en la dirección del Ser mientras el proceso de limpieza se lleva a cabo.

Este proceso no es necesariamente rápido. Depende de lo avanzada que esté el alma y quésadhana previa se ha hecho antes, posiblemente en una vida anterior. Sri Ramana decía que todo su trabajo había sido hecho en una vida anterior.

Estas dos juntas ―la Auto-indagación y la entrega― son la columna vertebral de la enseñanza. Todo se centra en eso.

PM: ¿Quiere decir que tienes que tener las dos cosas?

Alan Jacobs: No. Sri Ramana decía que podrías lograr la Auto-realización a través sólo de la entrega, pero tiene que ser total. La Auto-indagación es una ayuda para acelerarla, para que sea posible más rápidamente.

Del mismo modo, la Auto-indagación por sí misma también puede lograrlo. De acuerdo con Ganesan, la Auto-indagación sola llevó realmente a unas cuarenta personas más o menos a la Auto-realización. Dos sabios muy notables fueron Papaji y Swami Ramdas, pero ha habido muchos otros. El libro de David Godman, El Poder de la Presencia, da todos los detalles.

PM: Usted ha hablado de la gracia. ¿Podría explicar lo que eso significa?

Alan Jacobs: El esfuerzo y la gracia están vinculados entre sí. No puedes en realidad hacer Auto-indagación en el sentido convencional, sino que tienes que hacer el esfuerzo en esa dirección. Como dice el Gita, si el Ser percibe que quieres lograr la Auto-realización, se convierte en tu amigo. Por lo tanto, el esfuerzo y la gracia están vinculados entre sí.

Con el esfuerzo de la Auto-indagación y la Auto-entrega, la gracia ocurre. Así que en otras palabras, te sientes impulsado a dar el siguiente paso, se te ofrece una mayor comprensión, te vuelves más maduro y empiezas a ver la finalidad de todo esto en ti mismo. Encuentras que tienes la posibilidad de acceder al Sí mismo hasta un cierto punto.

Sri Ramana lo ha expresado de forma muy sucinta ― él dice que no hay esfuerzo sin gracia y no hay gracia sin esfuerzo.

PM: Entonces, ¿qué es en realidad la gracia?

Alan Jacobs: La gracia es la revelación totalmente inmerecida. Tú pareces estar atascado ― alcanzas una especie de atrofia espiritual como si no supieras muy bien qué hacer a continuación. Has estado pensando que has estado haciendo esto y no pasa nada, que todavía estás atrapado en la mente todo el tiempo. Entonces, de repente, obtienes algún tipo de intuición y comprensión y eres capaz de seguir adelante, con un comienzo completamente nuevo. Eres revitalizado.

Entonces puede que seas dirigido a escribir libros, a leer, a conocer a ciertas personas. Se dan las circunstancias adecuadas y tu vida se vuelve ordenada. Esa es la gracia.

A pesar de que ninguna fuerza del pensamiento es en vano, no puedes hacerlo por tu cuenta. Necesitas el golpe de gracia, para completarlo realmente.

Entrar en la órbita de esta enseñanza es en sí misma gracia. Cualquier persona que entra en la órbita de la enseñanza ya está bajo el influjo de la gracia y poco a poco, son conducidos en la dirección correcta.

PM: Usted habló de sadhana, y sé que significa práctica espiritual. Así que ¿qué debería hacer uno realmente?

Alan Jacobs: Sri Ramana da varias sugerencias. De la entrega ya hemos hablado, que es bastante simple. Con la Auto-indagación, hay varios enfoques que él da ― hay unos cinco o seis en total. Lo más importante, dice, es encontrar el que sea más fácil para que puedas entrar en el corazón de la forma que sea.

Así que la sadhana es encontrar la práctica con la que te sientas más cómodo; Sin embargo, si realmente estás entregado, el impulso de cuál sadhana elegir vendrá.

Yo personalmente hago lo que yo llamo «sumergirse en el corazón» y he escrito bastante sobre ello ― es un enfoque bastante sofisticado. También practico el método Atma Vichara o «Investigación sobre la Fuente del Ego» como es enseñado por Michael James.

PM: ¿En qué consiste?

Alan Jacobs: En pocas palabras, Ganapati Muni, que era uno de los grandes discípulos de Bhagavan, pidió consejos sobre sadhana. Sri Ramana le dijo que si eres capaz de volver la mente hacia el interior y sumergirte en el corazón tratado de llegar a la fuente del ego, esto es todo lo que es necesario.

El consejo está incorporado en la Sloka Eki. En el ashram por encima del diván en la Nueva Sala, está grabado en oro sobre una losa negra:

En el centro más íntimo, el corazón
Brilla como Brahman único,
Como Yo-Yo, el Ser consciente.
Entra profundamente en el corazón
Buscando el Ser, o sumergiéndote profundamente,
Con la respiración bajo control,
Y así permanece siempre en el Atman.

Él menciona sumergirse en el corazón en varios lugares de su literatura: Los Cuarenta Versos yLos Treinta Versos y en otros lugares.

Sri Ramana dice también que para aquellos que están identificados con su mente y cuerpo, pueden tomar el corazón espiritual como estando en el lado derecho del pecho. Después de la realización, el corazón es un sinónimo para el Ser y no tiene ninguna ubicación ― es el Todo si quieres, sin circunferencia.

Sumergirse en el corazón con el control de la respiración se explica en La Técnica del Maha Yoga, que ha sido publicado por el ashram. El foco de atención se encuentra entre las cejas, en la glándula pineal o el chakra coronario. Cuando alguien está haciendo cualquier trabajo con atención o tratando de resolver un problema, de ahí es donde su energía proviene. El Gita también habla de enfocarse en este punto en particular.

Observando el flujo de la respiración se controla y se calma la mente ― uno toma una gran inhalación y luego con la atención enfocada, como un rayo láser, esta atención se dirige hacia el lado derecho del pecho tan profundamente como se pueda, y después de eso, uno exhala. Eso es realmente todo lo que es necesario. Esto se puede repetir cada vez que uno siente el impulso de hacerlo ― te lleva completamente de vuelta al momento presente.

Cuando me pusieron a cargo de la Fundación, sabía que tenía que enseñar la Auto-indagación y entonces reflexioné durante bastante tiempo y este método en particular me atrajo.

Cuando me encontré con Radha Ma, le dije lo que estaba haciendo y ella comprobó mi práctica y la aprobó. Cuando escribí el prólogo de su libro, ella lo firmó y escribió: «Sigue sumergiéndote tanto como puedas».

Así que estoy muy contento con él y funciona en lo que a mí respecta. Esta es mi sadhana. Pero no hay una sadhana para todo el mundo. Bhagavan en realidad nunca dijo que debes hacer esto ― sólo hacía sugerencias. Dijo que cualquier gurú que te dice lo que tienes que hacer no debes confiar en él porque esas instrucciones en realidad forman una barrera entre tu gurú interior y tu propia comprensión. Tiene que venir desde dentro.

PM: ¿Tal vez podríamos hablar del Neo Advaita?

Alan Jacobs: El Neo Advaita es una versión personalizada de las enseñanzas tradicionales del Advaita para adecuarse a sus propias necesidades. Tiene lugar porque Occidente no ha heredado la tradición India de la espiritualidad. En la India, todos los niños saben el Bhagavad Gita y han sido criados en un ambiente religioso. Así pues, estas enseñanzas vienen de manera natural si alguien ya está inclinado espiritualmente.

En Occidente, es una importación de la India, personalizada para adaptarse a la mentalidad occidental. Lo que el Neo Advaita hace es que toma la posición absoluta de la realización del Ser ―no hay nada que hacer, no hay ningún lugar adonde ir, tú ya eres eso, etc.― pero haciendo esto, ellos están sólo considerando el destino, pero han ignorado el viaje. El viaje es la práctica espiritual, que ellos marginan.

Así que terapéuticamente, si digo que eres perfecto tal como eres, no importa lo que hagas, todo es perfecto, todo está ocurriendo en tu conciencia (awareness), te sientes muy bien acerca de esto. Pero esta conciencia en la que todo está sucediendo no es la verdadera conciencia del jñani― es en realidad una conciencia reflejada. Bhagavan lo dice muy claro, al igual que Shankara, que estas tendencias de la mente egotista están reflejando la Consciencia (Conciousness).

Los maestros del Neo Advaita se han apoderado de estos conceptos, pero todavía están hablando desde la mente, no desde el estado de no-mente. Están hablando desde la Consciencia reflejada. Así que tiene un valor terapéutico ― introduce a los jóvenes en una atmósfera social de indagación, les da una cierta introducción, pero luego los maduros se pasan a una enseñanza más tradicional, como la de Sri Ramana. Tiene que haber alguna práctica espiritual con el fin de establecer una conexión con tu propio gurú interior.

En la Fundación, nos encontramos con gente que viene a nosotros después de unos pocos años de pagar su cuota e ir al satsang para obtener su dosis mensual. Los maestros Neo Advaita son maestros itinerantes ― se ganan su sustento con ello por lo que piden donaciones razonablemente sustanciales.

Una vez dicho todo esto, creo que nada ocurre en el universo fortuitamente. Occidente necesita ablandamiento ― aún no está preparado para la enseñanza Advaita completa, así que el Neo Advaita no debe ser mal visto o ignorado, aunque es engañoso y sólo recorre una parte del camino. Creo que cada vez más personas se pasarán a la enseñanza tradicional y varias personas están señalando esto.

Dennis Waite, por ejemplo, ha escrito un libro muy bueno, The Jungle of Enlightenment (La Selva de la Iluminación), en el que señala claramente la diferencia entre la enseñanza tradicional y el Neo Advaita.