¿Qué son los mecanismos de defensa?
Freud fue quien usó por primera vez el término mecanismos de defensa, en 1894, refiriéndose a los mismos como «formaciones defensivas para hacerle frente a ideas y afectos que nos resultan dolorosos e insoportables«. En práctica, los concibió como una estrategia del ego para protegerse a sí mismo de los peligros que vislumbraba.
Más tarde, en 1936, Ana Freud perfiló con mayor precisión estos mecanismos y describió en detalle su funcionamiento. Su definición de los mecanismos de defensa indica que se trata de estrategias psicológicas que se usan inconscientemente para protegernos de la ansiedad que surge de pensamientos o sentimientos que nos resultan inaceptables.
De forma resumida, los mecanismos de defensa:
- Son inconscientes e involuntarios, operando por debajo del radar de nuestra conciencia.
- Mitigan la angustia y ansiedad que puede generar la disonancia cognitiva.
- Pueden llegar a ser adaptativos e incluso creativos, pero también podrían ser patológicos.
¿Cómo funcionan los mecanismos de defensa del «yo»?
Los mecanismos de defensa se activan para protegernos de los sentimientos de ansiedad o culpa que surgen cuando nos sentimos amenazados psicológicamente. Operan a un nivel inconsciente para evitar esos sentimientos desagradables, evitar la disonancia cognitiva y, en sentido general, evitar los conflictos interiores.
Seguir leyendo Aprende a reconocer los mecanismos de defensa psicológicos que usamos inconscientemente
Cuando se habla de la fuerza que mueve a la psique humana en los tres grandes psicoanalistas de principios del siglo XX, se suele decir que para Freud era el sexo, para Adler el poder, y para Jung el espíritu o lo numinoso. Jung entendía que existía una teleología en la psique, una intencionalidad que movía al individuo a buscar la integración. En otras palabras, que el Sí mismo o el arquetipo del Selbst (que Jung relacionó con el Atman, el alma universal que habita en el individuo, según el vedanta) quiere manifestarse y hacerse consciente. Todos los predicamentos, malestares e incluso enfermedades son signos de esta lucha entre el ego que quiere mantener el control y el inconsciente -el dominio del alma- que empuja a manifestarse y a hacer una síntesis de los pares de opuestos. Sólo cuando exista una especie de alineación, conjunción o harmonía entre la psique profunda -con su sombra y arquetipos- y el ego, entonces, el individuo se siente sano y en orden con el universo. Un poco de la misma manera que el Dr. Viktor Frankl notó que las personas que habían encontrado sentido en la vida podían afrontar los horrores de los campos de concentración y salir a flote con mucha mayor solvencia que los que no tenían un centro dador de sentido y propósito. Jung lo expresó así en El hombre moderno en busca de su alma:
