La teoría del reconocimiento de Axel Honneth se desarrolla en base a la lucha del ser humano por ser reconocido. En épocas anteriores se luchaba por el reconocimiento de naciones o derechos de grandes masas. Actualmente, en una sociedad que se encuentra en constante cambio, el reconocimiento es buscado por los pequeños colectivos o minorías.

Comprender su teoría pasa por entender el contexto actual. Vivimos en un mundo globalizado dentro de la hipermodernidad. Como expone Zigmunt Bauman, las rigurosas pautas sociales que una vez marcaron el camino de las personas se han “licuado”. El avance en las comunicaciones, la economía y la tecnología dirigen el proceso.

¿Nos cuestionamos la velocidad del mundo y el rol que desempeñamos? Nuestra era esta marcada por la revolución tecnológica, el Internet y el cibermundo. Se ha desfigurado la relación espacio-tiempo con el avance de las comunicaciones y el ser humano se ve en constante recambio, con un significado que también cambia.

Estamos envueltos en una marea nómada donde aferrarnos a los objetos no nos asegura el éxito y las actividades se desarrollan en “red”. Ahora bien, ¿cómo nos afecta?

¿Quién es Axel Honneth? El creador de la teoría del reconocimiento

Honneth es un filósofo y sociólogo alemán nacido en 1949. Además, fue parte de la llamada “tercera generación” de la escuela de Frankfurt. Considerado discípulo de Jürgen Habermas, de quien toma el análisis desde la filosofía de los movimientos sociales y reutiliza conceptos de Immanuel Kant y Hegel.

El ser humano no es un medio sino que un fin y él ordena el mundo bajo categorías de conocimiento.

-Immanuel Kant-

El reconocimiento

Honneth construye una teoría sociológica moral del sufrimiento humano.Este es producto del mal reconocimiento, motor de las luchas sociales en el mundo actual.

El autor reconoce tres esferas del reconocimiento humano: el amor, el derecho y la solidaridad. Finalmente, no existe primacía de una esfera sobre otra.

• El derecho imparte pautas para asegurar formas de reconocimiento y también produce las reglas que aseguran la dinámica entre las esferas.
• El amor es un sustrato de las demás esferas y promueve el cuidado y la atención.
• La valoración social es la esfera de la solidaridad, en la cual se reconocen las cualidades y capacidades de la persona en una comunidad.

¿Qué sucede cuando se dañan las esferas?

La relación entre las distintas esferas del reconocimiento no siempre es armónica; es la tensión constante entre ellas la que logra que se amplíen los márgenes. Las consecuencias del no reconocimiento varían dependiendo de cada esfera.

El autor entiende la justicia como la adquisición de derechos y deberes más allá del orden social. Lo cual solo sería posible cuando el sujeto se desliga de las tradiciones morales y se rige por principios universales fundamentales.

Las luchas sociales amplían el margen de derechos y deberes. Así, identificamos un daño en dicha esfera cuando no se reconoce la capacidad moral del sujeto para hacerse cargo de sus propios actos. Cuando no se lo reconoce jurídicamente se ve dañada su capacidad de tomar decisiones y ejercer sus derechos.

Cuando las personas no se sienten reconocidas en su comunidad, su barrio o su trabajo, se ve dañada la esfera de la solidaridad. No sentirse una pieza fundamental del grupo cotidiano produce grietas en la autoestima y el vínculo con los demás. Su falta es fruto de la estigmatización, afectando el honor y la dignidad de la persona.

El amor es, a su vez, particular porque depende del grupo de referencia del sujeto. Los vínculos más profundos y primordiales de una persona como su familia, pareja o amigos son un pilar en el reconocimiento. No es lo mismo sentirse valorado por los compañeros de trabajo a sentirse amado por los familiares o la pareja.

Las relaciones sociales

Según la teoría del reconocimiento, los vínculos sociales son tan importantes para las personas que pueden expresarse de múltiples maneras.

Un síntoma del mal reconocimiento podría ser el excesivo uso de las redes sociales y la preocupación de muchas personas por crear un perfil que sea virtualmente valorado por los demás.

Por otro lado, es posible fomentar el bienestar psicológico desde esta teoría. Por ejemplo, a través de las siguientes acciones:

• Formar parte activa en las causas morales que nos despierten interés y preocupación.
• Promocionar los vínculos más allá de las redes sociales. Prestar más atención a los vínculos con personas de nuestro entorno menos cercano a través del diálogo directo.
• Cuidar los vínculos más íntimos. Ni un “me gusta” ni un comentario bueno en una foto, pueden compararse a un gesto de amor de un amigo o familiar.

Movimientos que luchan por reconocimiento

Como comentamos anteriormente, la lucha por el reconocimiento estira los márgenes del derecho, el amor y la solidaridad. Revisemos algunos ejemplos actuales y del pasado:

• En la esfera del derecho, los movimientos ecológicos han tenido especial protagonismo. Su lucha por la regulación nuclear los ha llevado a consolidarse como partidos políticos (Alemania). De esta forma la preocupación por un mundo sostenible hace que demanden nuevas regulaciones sobre el uso de las materias primas.
• En el plano de la solidaridad, las luchas de los movimientos LGTBI no solo exigen derechos. Vemos también la exigencia de reconocimiento como “iguales” por el resto de los miembros de la sociedad y la lucha contra la estigmatización.
• La esfera del amor es la más difícil de interpretar por su carácter íntimo. Sus fallas repercuten directamente en los demás órdenes. Diversos estudios asocian los déficit del afecto con conductas de adicción y rechazo social. Así mismo, vemos movimientos que luchan por la inclusión de educación afectiva y sexual en las escuelas.

Así, la teoría de reconocimiento es muy importante para entender mejor nuestros vínculos y dinamismo social. ¿Te has preguntado qué está fallando cuando ves a una persona negativa o deprimida? Seamos un profesional de la salud, un amigo o un familiar, ¿nos preguntarnos si esa persona se siente reconocida moral, social y/o íntimamente?

En segundo lugar, nos da las pautas para cuestionar nuestro propio reconocimiento. ¿Cómo nos desenvolvemos en los grupos que formamos parte? ¿Nos sentimos valorados? Son preguntas a tener en cuenta, es especial a la hora de pensar en cambios.

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