Natalia Vorontsova explora el misterio de la muerte y su relación con estados de conciencia no ordinarios, como el tukdam y las ECM, incluidos los relatados por niños pequeños.
Científicos y médicos entraron en la habitación de un monje meditando en un templo budista. Mientras realizaban pruebas y registraban los datos fisiológicos del monje, notaron un olor agradable y una fuerte sensación de bienestar que lo envolvía. La situación en sí no parecía nada inusual, solo una persona descansando en posición acostada, excepto que el monje no tuvo circulación sanguínea, ni latidos cardíacos y un electroencefalograma plano durante varios días. Este estado de conservación duró 30 días, sin cambios en el estado físico del cuerpo como sería de esperar después de la muerte. El final de este estado estuvo marcado por la rápida aparición de signos de descomposición física. A menudo, el proceso es tan acelerado que los compañeros monjes tienen poco tiempo para realizar una ceremonia después de la muerte [1].
En la tradición budista tibetana, esto se conoce como “ tukdam ”, un estado meditativo que se alcanza en el momento de la muerte y en el que el practicante obtiene la comprensión última de la naturaleza fundamental de la mente y muestra un retraso en la línea de tiempo normal de los procesos típicos posteriores a la muerte [2]. En casos registrados conocidos, el tukdam ha durado entre 2 y 30 días [1]. Según la tradición budista, es una meditación sobre “la luz clara” que permite que la mente se desarrolle gradualmente y finalmente se disuelva en un estado de conciencia universal que ya no está correlacionado con el cuerpo. Solo entonces el cuerpo queda libre para morir [3]. Se dice que es un proceso que todo ser humano experimenta al menos una vez en su vida, en el momento de la muerte [5].
¿Estamos siempre en conciencia infinita o mente en general, teniendo una experiencia humana localizada, esforzándonos por conocernos a nosotros mismos [4]? ¿O somos simplemente bio-robots finitos cuyos procesos cerebrales bioquímicos y bioeléctricos producen un epifenómeno local llamado conciencia? Si supiéramos lo que nos sucede después de morir, la respuesta a esta pregunta fundamental sería evidente. Obviamente, los monjes en el estado tukdam no vuelven a la vida para contar la historia, y debe decirse que la meditación de «luz clara» no suele dar como resultado tukdam . Sin embargo, los monjes tibetanos que practican la meditación tántrica de 8 etapas que alcanzan la octava etapa final de «luz clara» describen cada etapa a los investigadores con gran detalle, incluido el proceso de disolución en el campo más amplio de la conciencia en sí [5]. ¿Puede la ciencia convencional descartar estas experiencias de conciencia como alucinaciones, definidas médicamente como delirio? Sin duda, especialmente porque la actividad cerebral se registra en los estados meditativos. Sin embargo, las experiencias cercanas a la muerte (ECM) muestran que muchas personas han muerto y han regresado para compartir sus experiencias más ricas, profundas y transformadoras del momento en que no tenían actividad cerebral en absoluto. ¿Pueden considerarse también alucinaciones? Los profesionales médicos, como el cardiólogo Dr. Pim van Lommel, que han estudiado casos de ECM en profundidad, subrayan que las alucinaciones no pueden ocurrir en un cerebro que no muestra actividad mensurable [6].
Los casos de experiencias extracorporales durante las ECM, en las que personas clínicamente muertas pueden ver y oír cosas que suceden a su alrededor, tampoco respaldan la hipótesis de la alucinación. La idea de neuronas que funcionan mal y la extraña liberación de neuroquímicos debido a la privación extrema de oxígeno tampoco se sostiene. Veamos uno de los casos de la consulta del Dr. van Lommel. Un hombre fue llevado a la sala de urgencias en un estado de muerte clínica y una enfermera tuvo que intubarlo. Esto significó quitarle la prótesis dental y colocarla en el carro de emergencias más cercano. El hombre fue reanimado con éxito y cuando recuperó la conciencia una semana después, reconoció a la enfermera, pidió su dentadura postiza y describió exactamente dónde la enfermera la había colocado en la sala de urgencias. Este paciente en particular fue llevado al departamento de urgencias en coma y luego ingresado en la unidad de cuidados intensivos cardíacos mientras todavía estaba en coma. No es posible que haya visto a la enfermera ni dónde le colocaron la dentadura postiza, y mucho menos que haya alucinado todo con tanta precisión. También hay casos notables de personas ciegas que, durante las ECM, pudieron «ver» o más bien percibir su entorno, incluidos colores que nunca habían visto antes, y fueron capaces de describir todo en detalle después de recuperar la conciencia [6] [Nota del editor: nuestro director, el filósofo Bernardo Kastrup, ha especulado una vez sobre cómo podría ser esto posible ]. Esto difícilmente puede explicarse por una actividad neuroeléctrica espuria y la liberación de neuroquímicos en el cerebro moribundo.
Una investigadora de las ECM en niños pequeños, la Dra. Donna Thomas, señala una extraña semejanza con las ECM en adultos. Esta investigación es particularmente valiosa porque, aunque los niños describen las mismas experiencias que los adultos, no tienen conocimiento previo de estos fenómenos; todavía no forman parte de su paisaje mental. Sus mentes no están condicionadas por el conocimiento o los conceptos, y a menudo les cuesta encontrar el vocabulario adecuado para nombrar estas experiencias o ponerlas en palabras. En tales casos, se necesita arte para que los niños puedan dibujar lo que han visto y experimentado durante las ECM. Incluso los adultos que han tenido ECM también informan de cambios fisiológicos y psicológicos en los niños después de una ECM (como una mayor creatividad, una sensibilidad inusual, sensibilidad eléctrica y sinestesia) [7].
¿Puede la ciencia encontrar una explicación plausible para estos fenómenos dentro del paradigma materialista? Los investigadores que se adhieren a la visión metafísica materialista de la realidad y que han estudiado estos fenómenos han llegado a la conclusión de que debemos aceptar que la ciencia no puede explicarlo todo. Esto es decepcionante, pero no sorprendente. Porque, si la suposición subyacente es que la materia es primaria, fundamental y produce conciencia, entonces las ECM verídicas y otros estados no ordinarios de conciencia en realidad no pueden explicarse. Sin embargo, debe notarse que, desde el punto de vista de la física, lo que llamamos «materia» está en realidad mucho más cerca de una estructura de información que de las «cosas» tal como nosotros, al ser otra estructura de información, las experimentamos [9]. Y si la conciencia, incluidas todas nuestras experiencias subjetivas o qualia, es generada por nuestra actividad cerebral y, por lo tanto, es secundaria, entonces, tanto para el tukdam como para las ECM, la materia parece obedecer a algunas leyes alternativas y aún desconocidas de la naturaleza. Por lo tanto, en el estado tukdam , el cuerpo no exhibe las etapas bien investigadas y establecidas de descomposición después de la muerte. En el caso de las ECM, a pesar del estado de muerte clínica y la ausencia total de actividad cerebral, las personas dan relatos reales, coherentes y verificables de percepciones que ocurren sin tener en cuenta sus sentidos físicos normales.
¿Qué pasaría si, metafísicamente hablando, se invirtieran las tornas? ¿Qué pasaría si la conciencia o la mente en general fuera la base primaria y fundamental de la realidad, que la mayoría de los niños experimentan durante sus ECM como “amar la nada o vivir en la oscuridad” [7]? Y la materia, como forma de disociación, fuera secundaria, como las olas que están separadas del océano, con sus distintas formas, tamaños y dinámicas de existencia, pero siguen siendo parte del océano [8]? Entonces podríamos aplicar la nueva teoría del idealismo cuántico basado en la información del Dr. Federico Faggin, según la cual la conciencia es la capacidad de un sistema cuántico que está en un estado cuántico puro de experimentar su propio estado en forma de qualia, la materia viva es en parte un sistema cuántico y en parte un sistema clásico, y la materia inanimada consiste puramente en estados clásicos [4, 9]. Entonces parece que las prácticas rigurosas de meditación permiten a los practicantes acceder directamente al campo de la conciencia o la mente en general, una realidad cuántica con todas esas propiedades locas. De manera similar, cuando la actividad cerebral cesa temporalmente durante las ECM, una parte mucho mayor de lo que existe en la conciencia se vuelve accesible.
Tal vez en el futuro la ciencia posmaterialista pueda estudiar y explicar fenómenos como los estados de tukdam y las ECM. En la actualidad, los científicos no pueden medir lo que sucede en las últimas cuatro etapas de la meditación tántrica de ocho etapas. Tienen que confiar en los relatos detallados de los monjes [10]. Así que, al menos por ahora, la muerte sigue siendo el mayor elefante en la habitación.
Referencias
- Svyatoslav Medvedev: Neurofisiología de la meditación, la conciencia y la experiencia post mortem | Noosphere Podcast. https://www.youtube.com/watch?v=YYf9Ze8Uc3U
- https://centerhealthyminds.org/science/studies/the-field-study-of-long-term-meditation-practitioners
- https://bigthink.com/health/thukdam-study/
- Faggin, Federico. Irreducible: conciencia, vida, computadoras y naturaleza humana. Essentia books, John Hunt Publishing 2024.
- Alexander Kaplan: Psicofisiología de la meditación, cerebro y estado de ánimo | Noosphere Podcast. https://www.youtube.com/watch?v=aQU1ylh1qOY
- La conciencia más allá de la muerte, entrevista con el Dr. Pim van Lommel. https://www.youtube.com/watch?v=NVsBFOB7H44
- Thomas, Donna Maria. Experiencias inexplicables de los niños en un mundo posmaterialista: lo que los niños pueden enseñarnos sobre el misterio de ser humanos. Essentia books, John Hunt Publishing 2023.
- Kastrup, Bernardo. El idealismo analítico en pocas palabras: un resumen sencillo de la única metafísica plausible del siglo XXI. iff Books 2024.
- Entrevista al físico idealista e inventor del microprocesador, Federico Faggin. https://www.youtube.com/watch?v=SVS3-NDUC0M&t=80s
- Debate científico: el cerebro y la meditación. Alexander Kaplan. https://www.youtube.com/watch?v=-nRfFepS8yo&t=443s
- La revolucionaria teoría de la conciencia por el inventor de la CPU | Federico Faggin y Bernardo Kastrup. https://www.youtube.com/watch?v=ssE4h70qKWk&t=45s