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7 plantas protectoras del hogar y cómo deberías usarlas

Si quieres que la buena energía inunde tu casa, lo mejor es tener estas plantas protectoras del hogar.

Ya sabrás que las plantas son fuente de energía, y sabiendo utilizarlas correctamente, puedes hacer que tu casa quede protegida contra todo mal. Para eso, debes saber cuáles son las plantas protectoras del hogar más poderosas, y cómo usarlas.

El poder que se le atribuye a ciertas plantas no es nuevo. Ya en la antigua Roma se comía ruda como amuleto, por ejemplo. En toda la historia de la humanidad, las plantas han ocupado un lugar importante, y es por eso que hoy en día sigue siendo así.

Estas son las 7 plantas protectoras del hogar más poderosas, que no te deberían faltar.

1. Ruda

Como dijimos, la ruda se ha utilizado desde antaño como planta protectora. No sólo en Roma se utilizaba como planta medicinal y amuleto contra el mal de ojos. También en Grecia era utilizada por Hipócrates para aliviar dolores y combatir epidemias.

La ruda macho tiene hojas grandes, y debe colocarse a la izquierda de la puerta de entrada de la casa. La hembra, por su parte, va a la derecha de la puerta de entrada; se distingue por sus pequeñas flores amarillas.

También puedes colocar una ramita atada con cinta roja en el marco de la puerta de entrada a tu hogar para mantener las malas energías alejadas para siempre.

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Cómo proteger una casa de entidades negativas

Por Mundo Esotérico y Paranormal

Ser propietario o inquilino de una vivienda puede ser una experiencia absolutamente aterradora. Y no estamos hablando de los pagos a los que uno se tiene que afrontar, más bien estamos hablando de fenómenos que van más allá de lo que podemos comprender. Si has tenido o tienes la extraña sensación de que alguien te está mirando en tu casa, aunque estés solo, podría ser algo más que una simple percepción.

Las señales de que un espíritu o fantasma puede estar viviendo en tu casa incluyen cambios bruscos de temperatura, olores extraños, algo que roza ligeramente tu piel u objetos que parecen moverse por sí solos. Los espíritus o fantasmas también pueden hacerse presentes a través de tus sueños. Es por este motivo que se deben tomar medidas para protegerse de entidades indeseables o energías negativas.

Limpia y despeja

Incluso si hay una energía oscura presente, no significa que tu hogar esté embrujado. El método para protegerse o liberar la negatividad de una casa es mediante la salvia. La salvia blanca, en particular, es una planta utilizada por médiums y profesionales espirituales. Cubre cada esquina de casa en humo, luego deja encendida la salvia hasta que se prenda a fuego lento. Limpia, abre ventanas, deja entrar la luz y libera la oscuridad estableciendo intenciones para que la energía oscura o ciertas entidades no accedan a tu hogar.

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Pon un vaso de agua bajo tu cama cada noche y quedarás sorprendido

La causa de la mayoría de las enfermedades mentales y malestares se encuentra generalmente en aspectos biológicos y físicos, pero también pueden ser causadas por elementos “espirituales” negativos.

Estos elementos pueden ser el factor por el que un paciente no responde bien a un tratamiento, o por qué una enfermedad progresa dentro de su organismo.

Si este fuera el caso, tenemos una rutina fantástica que calmará tu mente y eliminará la energía negativa. Los medicamentos suelen aportar alivio a ciertos síntomas, pero conocer y confiar en el desempeño de los remedios naturales te ayudará a recuperarte mucho mejor.

Las energías negativas pueden tener una influencia sobre nuestra salud mental, lo que hace necesario que sean eliminadas con una rutina espiritual. El ritual que tenemos para ti, implica colocar un vaso de agua debajo de la cama para eliminar las malas vibras.

El agua es uno de los elementos primarios que pueden eliminar las energías negativas fácilmente.

Cuando colocas un vaso de agua bajo tu cama, el líquido absorberá toda la energía negativa de tu habitación.

Lo siguiente es deshacerse del agua por la mañana y cambiarla por agua fresca para la noche siguiente. Puedes repetir el proceso tantas veces como quieras.

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Culturas y sacrificios humanos

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Los sacrificios de los mayas y de los aztecas asombraron y escandalizaron a los colonizadores que llegaron de otras tierras lejanas

Recreación de un antiguo sacrificio humano

Hay muchas evidencias de que en muchas sociedades antiguas se  practicó el sacrificio humano con la finalidad de apaciguar a sus dioses, asesinando a las víctimas en rituales religiosos para conseguir mejores cosechas o simplemente para que las lluvias fueran más abundantes.

Estas singulares prácticas han variado entre los diversos pueblos. Algunas culturas, como la Maya o la Azteca, fueron muy llamativas por sus matanzas rituales, y asombraron y escandalizaron a los colonizadores que llegaron desde otras lejanas tierras.

Asimismo, la cultura Celta era conocida, entre otros aspectos, por realizar sacrificios humanos en nombre de la religión, que siempre perpetraban guiados por un experimentado y respetado Druida. El ritual consistía en enterrar una espada en la espalda de un desdichado y, después, observar cómo se retorcía el individuo hasta que finalmente expiraba. Esos dramáticos espasmos se veían como  profecías que alertaban a los dioses.

En la antigua China también se efectuaron sacrificios humanos. Hubo varias dinastías  que los practicaron, pero citaremos a la Dinastía Shang. Hemos encontrado interesantes registros en los que aparecen estos rituales, con frecuencia, para adorar a los espíritus y, con la información obtenida, se ha llegado a la conclusión de que los sacrificios humanos fueron muy comunes en dicha dinastía.

Con el paso del tiempo, han ido desapareciendo estas costumbres. Quizás la influencia de otras religiones marcó el final de los sangrientos rituales. De todas formas, no se debería condenar estas culturas, ya que las prácticas fueron llevadas a cabo por las creencias y nunca por sadismo.

Aida. Dentro de un Aberrante Culto Satánico

Por todo el mundo, casos de cultos Satánicos que crecen como hongos en la humedad se dan y no son reportados. Las investigaciones solo colocan a los mandos bajos en prisión mientras los dirigentes son dejados en la impunidad por un asunto de secretismo. Tal es el caso de Annabelle Forest, quien desde pequeña fue abusada por su propia madre y por el lider del culto visible, Colin Batley, quienes recibieron 11 y 12 años de prisión. Ellos basaban su culto en el Libro de la Ley del Francmasón Grado 33 Aleister Crowley.

Descubren que los aztecas sacrificaron a sus propios ancianos, mujeres y niños durante la conquista española

http://www.dailymail.co.uk/sciencetech/article-3417150/Did-Aztec-rulers-sacrifice-STAFF-Bones-reveals-victims-served-elite-killed-Great-Temple-Tenochtitl-n.html

Tenochtitlán, la ciudad sagrada

Desde hace décadas, las investigaciones históricas afirman que los aztecas(civilización que habitaba el actual estado de México), sacrificaban a los prisioneros de guerra españoles que capturaban durante sus enfrentamientos con los conquistadores. Sin embargo, un nuevo estudio elaborado por elInstituto Nacional de Antropología e Historia de México ha roto este mito al llegar a la conclusión de que también mataban a sus propios esclavos (entre ellos ancianos, mujeres y niños). Así lo ha demostrado el análisis de una serie de huesos hallados en en el templo de Tenochtitlán por los investigadores de esta institución. Restos fechados entre 1440 (antes de la llegada de los europeos) y 1521.
Según ha explicado el arqueólogo Alan Barrera Huerta, la conclusión a la que han logrado llegar es que aquellos esclavos que eran asesinados para congraciarse con los dioses solían ser transportados hasta allí desde regiones conquistadas por los pobladores de Tenochtitlán. «Fueron traídos directamente desde sus lugares de origen», ha explicado.
Para realizar estas afirmaciones, el equipo ha analizado una pared en la que se «colgaron» los cráneos humanos una vez que fueron amputados. Concretamente, gracias a fragmentos de hasta seis personas diferentes para llevar a cabo su estudio. En base a ellos se ha podido determinar que algunas víctimas llevaban más de seis años viviendo con sus capoters antes de su muerte. Esto -junto con las fechas en las que han sido fechados- hace imposible que sean europeos.
Desde hace tiempo se supone que los aztecas sacrificaban los prisioneros de guerra en el Templo Mayor de Tenochtitlán (ruinas en la foto), en lo que hoy es la Ciudad de México, inmediatamente después de la batalla.  Pero un nuevo estudio sugiere que también ofrecían la vida de la gente mucho más cerca de casa como sacrificios a sus dioses sedientos de sangre
Desde hace tiempo se supone que los aztecas sacrificaban los prisioneros de guerra en el Templo Mayor de Tenochtitlán (ruinas en la foto), en lo que hoy es la Ciudad de México, inmediatamente después de la batalla. Pero un nuevo estudio sugiere que también ofrecían la vida de la gente mucho más cerca de casa como sacrificios a sus dioses sedientos de sangre

Incienso para conectar con la divinidad

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Al margen del uso litúrgico en las celebraciones de la Iglesia, la sociedad actual ha devuelto la incensación a sus orígenes paganos, aplicándola en ceremonias de carácter mágico. A pesar del menor consumo de esta sustancia en los templos, su venta ha florecido en tiendas esotéricas, ya sea en estado puro o en forma de conos, varillas y papeles impregnados.

La incorruptibilidad del incienso y su virtud de hacer más agradable y perceptible el humo de la lumbre en los sacrificios, lo conectó tempranamente con el más allá. Con su incorporación, se refinaron los ritos del fuego. Para las primeras religiones, el humo que sube hacia los cielos, semejante al gesto de levantar las manos en las plegarias, era del agrado de las narices de sus dioses, predisponiéndolos en favor de las súplicas humanas. De paso, su suave aroma ahuyentaba los malos espíritus, ya que se creía que los seres perversos tenían trastocados sus gustos olfativos. Los primeros que otorgaron al incienso el privilegio de servir al culto divino fueron los egipcios, más de 1.500 años a.C. Para garantizarse un abastecimiento regular, Hatshepsut envió una expedición por la ribera del mar Rojo para traer 31 árboles del incienso, que fueron replantados en las terrazas del templo funerario de la reina. El resto del mundo árabe aceptó el nuevo rito, y con tanto entusiasmo que exigieron de los operarios del incienso una severa castidad durante su recolección. Espíritus tutelares Los israelitas adoptaron este rito de los egipcios, antes de los tiempos de Josué. Con tal fervor, que Josefo calcula en cincuenta mil los incensarios que había en el templo de Salomón. Para el pueblo judío era tan sagrado este culto, que el Éxodo recoge las precisas instrucciones dadas por Jehová a Moisés acerca de los materiales, forma y medidas que debía tener el altar para quemar el incienso, la fórmula más de su agrado y personas que debían encargarse, mañana y tarde, de la ceremonia. Los griegos empezaron a hacer ofrendas de incienso, especialmente durante la celebración de los misterios, desde el siglo VI a.C., por recomendación de Pitágoras.

«Los primeros en otorgarle el privilegio de servir al culto divino fueron los egipcios, más de 1.500 años a.C.». Se sabe que los romanos no sólo quemaban incienso en los templos y en el culto al emperador, sino que en el atrio de sus propias casas ofrecían estos aromas a sus espíritus tutelares. También quemaban incienso en los altares que levantaban junto del lecho de sus difuntos para que el humo guiase sus almas hasta el cielo. Los primeros cristianos rechazaban el uso del incienso por asociarlo a los cultos gentílicos. De hecho, fueron muchos los mártires que murieron por negarse a participar en este rito. Por ello, en tiempo de las persecuciones llamaban «incensadores» a aquellos que abandonaban la fe cristiana, como indicativo de que apostataban para volver a quemar incienso.

El incienso es una gomorresina aromática producida por árboles de la familia de las ‘burseráceas’. El árbol del incienso da, por exudación, este valioso producto. Sin embargo, los evangelistas no pudieron evitar que los cultos paganos de incensación irrumpieran en el Nuevo Testamento. Unos magos, que no reyes, ofrecieron al Niño Jesús incienso y mirra, además de oro. Eran seguidores de las doctrinas de Zoroastro y conocedores de las virtudes mágicas de ambas gomorresinas, procedentes de árboles de la misma familia. Humo purificador Cuando el paganismo inició su declive, los cristianos introdujeron el uso del incienso en el culto divino, hacia el año 370. Empezaron quemándolo en los entierros; y luego en las incensaciones del altar, de los dones, del clero y del pueblo.

El botafumeiro es uno de los símbolos más conocidos y populares de la catedral de Santiago de Compostela, Galicia. Es un enorme incensario que oscila por la nave transversal de la catedral mediante un sistema de poleas manejado por ocho hombres llamados ‘tiraboleiros’. Para poder atender su consumo interno, la Iglesia llegó a tener tierras propias para el monocultivo de este árbol. Este rito es común hoy a las Iglesias anglicana, católica y ortodoxa. Se ha asegurado que con el humo del incienso se pretendía disipar el olor corporal de los fieles, al celebrar sus cultos en lugares mal ventilados. Semejante opinión no tiene fundamento, por dejar sin significado la incensación del sacerdote o del altar, y entrar en contradicción con las místicas palabras que pronuncia el sacerdote en la bendición y cremación de incienso. Otra cosa es que, una vez incorporados los sahumerios a su liturgia, se intensificase su uso a modo de ambientador en casos especiales, como en la catedral de Santiago, con su famoso botafumeiro, desplazándose de una bóveda a otra del crucero y purificando el aire enrarecido por la aglomeración de peregrinos, que incluso pernoctaban en el templo. Por Ramos Perera.

Los Misterios Eleusinos: un enigma por resolver de la antigua Grecia

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Portada - Friné en Eleusis (1889), óleo de Henryk Siemiradzki. (Public Domain)

A día de hoy, los Misterios Eleusinos siguen constituyendo un tema basado en fuentes de información fragmentarias, dando pie a una gran controversia entre historiadores que trabajan basándose en complejas suposiciones mientras intentan desentrañar el misterio de esta antigua tradición. Los detalles completos en torno a los actos y rituales que tenían lugar durante la celebración de los misterios estaban marcados por el juramento de mantener el secreto por parte del iniciado, razón por la cual han escapado a nuestro conocimiento. En este sentido, ¿qué sabemos de estos misterios y cuáles son las especulaciones que se plantean en torno a ellos? Aunque los modernos historiadores aún discuten los diferentes aspectos relacionados con estos rituales místicos, algunas ideas generales son comúnmente aceptadas, habiendo llegado hasta nosotros gracias a testimonios escritos de los propios iniciados.
En la antigua Grecia, la ciudad de Eleusis, situada al oeste de Atenas, se convirtió en el centro religioso más importante del mundo pagano de su tiempo. Según la antigua creencia, y como se narra en el himno homérico, Deméter, diosa de la agricultura, se detuvo en Eleusis para descansar cuando viajaba en busca de su hija Perséfone, raptada por Hades. Allí, Deméter ordenó que se construyeran un templo y un altar en su honor. Tras la alegría del reencuentro de la diosa con la perdida Perséfone, Deméter dio instrucciones a las autoridades de Eleusis acerca de cómo llevar a cabo sus ritos. El culto de Eleusis, por tanto, habría sido enseñado directamente por la propia diosa Deméter.
Deméter junto a su hija Perséfone. (Public Domain)
Deméter junto a su hija Perséfone. 

FASES DEL RITUAL

Sabemos que se desarrollaban diferentes niveles de iniciación en este culto, y que existían tres categorías diferentes de conocimiento: los drómena (lo que se representaba), deiknúmena (lo que se mostraba), y logómena (lo que se explicaba). Los Misterios Eleusinos se dividían en dos partes que tenían lugar en diferentes épocas del año: los “Misterios Menores”, una iniciación preliminar que implicaba una purificación y que se celebraba en primavera en Agrae (un suburbio de Atenas), y los “Misterios Mayores” en Eleusis, que tendrían lugar en Otoño a finales de septiembre, para aquellos ya purificados en los ritos de primavera. Los participantes pasarían cierto número de días en Atenas preparándose para esta segunda parte del culto. Debemos señalar que la duración y la frecuencia de estas celebraciones continúan siendo a día de hoy objeto de encendidos debates entre algunos historiadores.
Vista del yacimiento arqueológico de Eleusis mirando al golfo de Egina. (Public Domain)
Vista del yacimiento arqueológico de Eleusis mirando al golfo de Egina. 
Una parte esencial del rito incluía el consumo de una bebida llamada ‘kykeon’ elaborada a partir de cebada y menta sacramentales. Se ha sugerido que el ‘kykeon’ podría haber contenido en su composición hongo cornezuelo, mezclado posiblemente con otros alucinógenos que de este modo habrían producido una intensa experiencia psicodélica en los iniciados, ayudándoles en su transformación. Tras beber el ‘kykeon’, los iniciados entraban en el Telesterion, un espacio que se asemejaba a un teatro subterráneo, en el que tenía lugar la fase secreta del ritual. Los historiadores creen que esta parte del rito constituía una representación simbólica de la muerte y posterior renacimiento de Perséfone.

POSIBLES SIGNIFICADOS

Se cree que el significado de estas festividades orbitaría en torno a la representación simbólica de la búsqueda de Perséfone por parte de su madre, Deméter. Una teoría bastante aceptada es que Deméter y Perséfone simbolizan la vida, la muerte e incluso la inmortalidad; que estos símbolos daban al iniciado confianza para afrontar la muerte y la promesa de la dicha en los oscuros dominios de Hades. Fuera lo que fuera lo que ocurría en el Telesterion, los que entraban en él salían a la mañana siguiente radicalmente transformados.
Según los estudios realizados por George Mylonas, la creciente popularidad de este culto condujo a la expansión del templo original de Deméter en Eleusis. En aquellos días de la antigüedad, explica Mylonas, “gente de todos los rincones del mundo civilizado, hombres, mujeres y niños, —hombres y mujeres libres y no manchados por el crimen— incluso esclavos, aspiraban a ser iniciados en sus misterios y acudían todos los años masivamente al santuario de Eleusis. No solo sencillos campesinos, sino incluso líderes políticos e intelectuales estaban ansiosos de tomar parte en los ritos.” Pero para poder participar en los Misterios Mayores, los iniciados estaban obligados a pasar primero por la fase preliminar del ritual, la purificación prescrita por Deméter.
Deméter, sentada en su trono, extiende su mano para bendecir a Metanira, arrodillada ante ella, quien le presenta como ofrenda el trigo trino, un símbolo recurrente de los misterios (Public Domain)
Deméter, sentada en su trono, extiende su mano para bendecir a Metanira, arrodillada ante ella, quien le presenta como ofrenda el trigo trino, un símbolo recurrente de los misterios 
Un famoso pasaje de Aristóteles en relación con los iniciados de los Misterios señala que aquellos individuos quedaban dignificados no tanto porque aprendieran algo nuevo (‘mathein’) sino porque sufrían o experimentaban (‘pathein’) algo relacionado con el proceso de transformación, como bien explica Nancy A. Evans. El factor determinante principal para la participación en esta poderosa experiencia era el acceso a los recursos, ya que estaba abierto a todo aquel que se encontrara libre de crímenes. Todo iniciado debía comprar cochinillos y pagar 15 dracmas al sacerdote para costear los gastos de los grandes sacrificios cívicos en los primeros y últimos días del festival. El sexo, la edad, el origen étnico y la posición social —ciudadano, meteco o esclavo— desempeñaban en Eleusis un papel diferente al de prácticamente cualquier otro tipo de experiencia de los cultos panhelénicos.

DISTINGUIDOS INICIADOS

Platón, iniciado en los misterios de Eleusis, habla de ellos en su diálogo Fedón acerca de la inmortalidad del alma, asegurando que “nuestros misterios tenían un significado muy real: aquél que fuese purificado e iniciado viviría junto a los dioses”. Joshua J. Mark apunta que Plutarco, también un iniciado, escribía al respecto que “a causa de estas devotas y sagradas promesas dadas en los misterios […] nos adherimos firmemente a la verdad incuestionable de que nuestra alma es incorruptible e inmortal”, añadiendo a continuación que “cuando un hombre muere es como aquellos que han sido iniciados en los misterios. Toda nuestra vida es una travesía por caminos tortuosos sin salida.”
Placa votiva conocida como Tablilla Ninnion en la que aparecen elementos relacionados con los Misterios Eleusinos (CC BY 2.5)
Placa votiva conocida como Tablilla Ninnion en la que aparecen elementos relacionados con los Misterios Eleusinos
Continúa Plutarco: “En el momento de abandonarla (la vida) nos asaltan el terror, el estupor, miedos estremecedores. Es entonces cuando una luz sale a nuestro encuentro, prados puros que nos reciben, canciones, danzas y santas apariciones”. Cicerón elogiaba los misterios escribiendo que “nada es más elevado que estos misterios […] no solo nos han mostrado cómo vivir con alegría, sino que nos han enseñado además cómo morir con esperanza.” En palabras de Waverly Fitzgerald, “se decía de aquellos que eran iniciados en Eleusis que no volvían a temer a la muerte, y parece que este mito confirmaba la visión cíclica de la vida que constituye el centro de la espiritualidad pagana: la muerte como parte del ciclo de la vida, y siempre seguida por un renacimiento.”

EL FIN DE LOS MISTERIOS DE ELEUSIS

Durante los siglos V a. C. y IV a. C., los Misterios Eleusinos alcanzaron rápidamente la categoría de culto mistérico más importante y con mayor afluencia de devotos del mundo de habla griega, una posición que mantuvo a lo largo de toda la antigüedad hasta que el emperador Teodosio decretó edictos contra los cultos mistéricos a finales del siglo IV d. C. Los historiadores saben positivamente que aquellos que participaban en los Misterios cambiaban para siempre a mejor, y que dejaban de temer a la muerte. Los iniciados regresaban de su peregrinación a Eleusis alegres y felices, llenos de esperanza en una vida mejor en el mundo de las sombras, pero como bien apunta Mylonas, “el mundo antiguo ha guardado muy bien su secreto, y los Misterios de Eleusis siguen sin ser desvelados.”

«Historia del Halloween»

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Halloween

La palabra “Halloween” es una contracción de la expresión inglesa “All Hallow’s Eve”. Literalmente, significa “Víspera de Todos los Santos”. Aparentemente, pues, esta celebración macabra y humorística anglosajona estaría vinculada a una fiesta solemne y considerada como de estricta observancia por la Iglesia Católica: el Primero de Noviembre, festividad de Todos los Santos. Pero esto no es del todo cierto.

¿Cuáles son los orígenes de Halloween?

El verdadero origen de esta fiesta anglosajona es milenario y de variada procedencia. Halloween tiene una raiz céltica y otra romana.

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Momia del siglo V aporta pruebas de suicidios rituales entre los antiguos nobles aborígenes canarios

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Portada - La llamada momia número 8, erróneamente identificada como Artemi Semidán y expuesta en el Museo Canario de Las Palmas de Gran Canaria. (Fotografía: EFE/Ángel Medina G.)

En el año 2011, el Museo Canario de Las Palmas de Gran Canaria, España, inició una colaboración con el proyecto de identificación genética de ovicápridos y cerdos impulsado por investigadores del Instituto de Biología Evolutiva (CSIC-UPF) de Barcelona y el Instituto Canario de Investigaciones Agrarias (ICIA). Esta colaboración permitió la identificación, mediante ADN, de las especies animales empleadas por los aborígenes canarios para confeccionar las mortajas de piel con las que los primeros pobladores de las Islas Canarias envolvían a sus célebres momias. Para ello, claro está, se llevaron a cabo una serie de dataciones radiocarbónicas de unas determinadas momias.
Una de estas momias fue la llegada al Museo Canario a principios de siglo XX, gracias a una donación, tras haber pertenecido a una colección privada, la del conde de la Vega Grande . Inventariada con el número 8, durante muchos años la tradición y las gentes la identificaron con los restos de un personaje notable de la época previa a la conquista grancanaria por parte de los castellanos. Sin base científica alguna, muchos creían que se trataba de los restos de Artemis o Artemy : rey guerrero aborigen, referenciado en diversas crónicas y relatos de guerra, que falleció combatiendo a las tropas de Jean de Béthencourt durante la batalla de Arguineguín , acaecida en 1405, antes de que se iniciara la conquista de la isla por parte de la Corona de Castilla. Sin embargo, la datación realizada sobre el segundo metatarsiano del pie derecho de esta momia indicó que, en realidad, se trataba de un hombre fallecido entre los años 415 y 560, una época muy anterior a la conquista de Gran Canaria , que se produjo en el siglo XV.
Retrato de Jean de Béthencourt realizado en 1833 por Jacques François Gaudérique Llanta (1807-1864). (Public Domain)
Retrato de Jean de Béthencourt realizado en 1833 por Jacques François Gaudérique Llanta (1807-1864). 
Ahora, tal y como se indica desde EfeFuturo, la revista “ International Journal of Osteoarcheology ” ha publicado los resultados de un nuevo análisis forense de la momia número 8 llevado a cabo por investigadores del propio Museo Canario y de la Universidad de Las Palmas de Gran Canaria (ULPGC) . Según dichos resultados, este esqueleto correspondería a un varón de 25 o 30 años, en plenas facultades físicas, con múltiples fracturas en el cráneo, las vértebras, las costillas del costado izquierdo y las dos piernas. Fracturas que se habrían producido al mismo tiempo. Las conclusiones no dejan lugar a dudas: no hay heridas de defensa ni cortes por arma, sino que  parece fruto de un impacto durante una caída, desde una altura probablemente superior a 15 metros. Asimismo, una de las piernas presenta diversas fracturas curadas tiempo antes del óbito, que pudieron producirse por un accidente similar.
Todo lo anterior lleva a los expertos a preguntarse qué tipo de persona pudo sufrir repetidas caídas en una isla repleta de riscos, acantilados y barrancos y en una sociedad cuya supervivencia dependía de la ganadería. ¿Tal vez un pastor? Los investigadores admiten esa posibilidad, pero al mismo tiempo centran su atención en el rico sudario que protege y envuelve a la momia 8, compuesto por cuatro capas de pieles de distintos animales, algo que no encaja con un humilde pastor, sino que parece apuntar a un personaje de la elite de la sociedad de hace quince siglos.
“Seguro que era alguien relevante. No conocemos otro sudario como el suyo ”, confiesa a Efe Javier Velasco , miembro del Departamento de Ciencias Históricas de la ULPGC .
Mapa de las islas occidentales. Atlas Catalán de Abraham Cresques, 1375. (Public Domain)
Mapa de las islas occidentales. Atlas Catalán de Abraham Cresques
Llegados a este punto, hay que recordar que, según las crónicas y tradiciones locales, son varios los aborígenes canarios de alto rango que se lanzaron al vacío para, así, demostrar su honor, en una especie de suicidio ritual. Un tipo de suicidio que podía responder al rechazo ante el nombramiento de un nuevo señor, a rivalidades entre nobles o a un último acto de resistencia ante el invasor (como ocurrió en el siglo XV durante la conquista castellana).
El problema es extrapolar los criterios de la ciencia forense actual al pasado, ya que puede haber diferencias. Sin ir más lejos, las formas de suicidio son culturales: hay poblaciones que saltan de cabeza y otras de pie”, comenta por último Velasco.
Por tanto, la momia 8 parece ofrecer, por primera vez, evidencias plausibles de los hasta ahora legendarios suicidios rituales entre los nobles aborígenes canarios. Algo de lo que solo existían referencias escritas, hasta dar con este caso tangible.
El sudario que envuelve a la momia está confeccionado con 4 capas de pieles de distintos animales, lo que parece indicar que este personaje formaba parte de la élite social grancanaria de hace 15 siglos. (Fotografía: EFE/Ángel Medina G.)
El sudario que envuelve a la momia está confeccionado con 4 capas de pieles de distintos animales, lo que parece indicar que este personaje formaba parte de la élite social grancanaria de hace 15 siglos