Ha sido el alemán Andreas G. Szabó quién inteligentemente, en 2012 descubrió un nuevo código secreto en la Biblia hebrea (Torah) por el cual se han escondido una serie de imágenes ocultas relativas a posiciones planetarias, estrellas, constelaciones y diversas conexiones con la simbología mística y la matemática sagrada.

Al parecer, Andreas, aplico la gematria por la que las letras en hebreo pueden ser sustituidas por números, descubriendo que el primer libro del génesis puede ser colocado en tres ruedas concéntricas de 511 caracteres distribuidos radialmente.

Es una técnica japonesa denominada “Hitomi” o pupila del ojo, el Sr. Andreas, se dio inmediatamente que ciertos números reales formaban imágenes dentro de esa distribución encontrando coherencias tan sugerentes como los Sefirot, conexiones astronómicas, el árbol de la vida entre otras cuestiones.

Descubrió un interesante sistema heliocéntrico codificado que mostraba cuerpos celestes tales como Júpiter, Saturno y el Sol en conjunción que marcaban la fecha del 30 de septiembre de año 7 antes de Cristo. E incluso pudo ver como la osa mayor de encontraba a las 20:30 sobre la población de Belén.

Nos parece muy interesante estos extraños códigos que están siendo descubiertos gracias a la utilización de la tecnología informática, e incluso me atrevería a decir que es difícil pensar que se trate de un efecto casual.

No obstante, si queréis más información al respecto, os aconsejo que visitéis la web de este investigador donde aporta más detalles sobre su descubrimiento.

http://www.mundodesconocido.es/nuevo-codigo-secreto-en-la-biblia.html

Una alergia es una reacción desproporcionada de nuestro cuerpo a un elemento que considera como un invasor.

El Sentido Biológico de la alergia es de ponerte a salvo del “agresor”. Siempre es un conflicto de gran estrés donde se supera el LST (Límite Superior Tolerable) debido a un shock emocional. El cuerpo registra el entorno y lo etiqueta de “malo”, al volver a encontrarse con la misma situación, reacciona contra el “agresor” anteriormente identificado como “malo”. También hay que ver el simbolismo del alérgeno. Frecuentemente relacionadas con la ira o frustración frente a una persona o un suceso asociado al producto alérgeno. ¿A quién o a qué estuve alérgico cuando se presentó esta situación?

Fase silenciosa: Identificación de la situación, momento o circunstancias que me hacen sensible (equivaldría al C.P) Fase ruidosa: Fase de síntoma, intenta evitar una segunda agresión (equivaldría al C.D.)

Gran cantidad de alergias tienen su base en el Transgeneracional (árbol genealógico) o el Proyecto Sentido. Las memorias emocionales genéticas inscritas por dramas de nuestros antepasados o situaciones vividas cuando estábamos dentro del vientre de nuestra madre, pueden crear programas de sensibilización.

Ejemplo de Alergia en Proyecto Sentido: Una madre con un hijo de 8 años con alergia al pescado (intolerancia) desde siempre, pues cuando le empezaron a dar pescado, empezó a tener reacciones, primero en las cacas y después en el resto del cuerpo. A los 2 años le diagnosticaron una alergia al pescado moderada, por lo cual le quitaron el pescado y en especial la merluza. Si es desde el nacimiento vamos al P.S. ¿Qué pasa cuando está embarazada del niño?

Busqué un acontecimiento dramático, brusco, no esperado, alrededor del cual hay pescado y en especial merluza, le costó pero me cuenta toda agobiada, el acontecimiento que ocurre en Guetaria: una comida familiar, que tienen todos los años, ella embarazada de 8 meses y que además de otros pescados estaba comiendo cogote de merluza y con las bromas y chistes, riendo y disfrutando se le clava una espina en la garganta, ¡¡peligro!! no puede respirar, la situación es dramática, dudan en Osakidetxa de San Sebastián en provocar el parto pues la saturación de oxigeno en sangre es muy bajo, por fin consiguen relajarla, le aplican oxigeno, le tranquilizan y le extraen la espina; todo ha pasado, el niño vive en el vientre de la madre, la angustia de ella, ¿cómo evitar pasar por la situación de la madre?, haciendo una alergia al pescado, de esta manera nunca se tragará una espina, esto quedo grabado en el inconsciente: pescado=peligro de muerte y esto hace que el niño cree una alergia para no encontrarse con el pescado y vivir el drama de su madre.

Podemos ver las demás alergias: a los pelos de animales, frutas, sol, agua, metales, perfumes, marisco, ácaros, polvo, hongos, leche, medicamentos, pan… y la historia será la misma, un acontecimiento brusco, inesperado, vivido en soledad pues incluso nos da vergüenza o miedo a contarlo, sin solución satisfactoria para nosotros y de intensidad dramática o vivida como tal y ahí está el shock emocional, por el cual hicimos una alergia, con las fobias que en Bioneuroemoción son alergias psicológicas, la historia se repite, los podemos ver más adelante y analizar concretamente la característica de cada una, que los tiene y los diferencia un poquito pero la mecánica es la misma.

Siempre tendremos en cuenta los síntomas que la persona tiene en sus alergias, todos nos darán una información:

Síntomas del aparato digestivo: diarreas, vómitos. Conflictos con la familia que vivimos como guarradas, que no digerimos.

Síntomas pulmonares: tos o sensación de ahogo. Conflictos de miedo a morir, miedo a la muerte, a perder el territorio, ambientes en los que me siento ahogado, disputas…

Síntomas de la piel: eccemas, urticarias, dermatitis. Situaciones de separación o de contacto.

Síntomas oculares: conjuntivitis. Conflictos relacionados con la visión. Perder de vista alguien querido, por ejemplo. También puede haber una noción de rabia contra la familia.

Síntomas otorrinolaringológicos: como la rinitis alérgica. Buscaremos temáticas de tipo sexual.

Protocolo para la alergia:

Tomar conciencia de cuándo fue la primera vez.

Tomar consciencia de cuál es la reacción alérgica y qué zona u órgano afecta.

¿Cuál es el alérgeno?

Buscar el shock emocional de la fase silenciosa/muda, en la que estábamos frente al alérgeno pero sin síntomas.

Encontrar el raíl/ancla/engrama y la emoción asociada al evento.

Buscar los recursos para hacer el cambio emocional.

Destacar algunas de las alergias/intolerancias más comunes y sus conflictos:

ALERGIA a la LECHE

Conflicto: La leche es “madre”. Separación + Función materna. Madre tóxica. Resentir: “Quiero estar en fusión con mi madre”. “Quiero a mi mamá, pero la quiero lejos”. Real o simbólicamente.

Queso: “Me hubiera gustado que mi madre fuera diferente”. “Necesito a mi madre, pero no a esta madre”. La alergia a los lácteos nos permite NO entrar en contacto con la mamá tóxica.

En las alergias a muchos alimentos, también tendremos muy en cuenta la relación con la madre.

1) Pudo haber un problema (de mamá) en el momento de dar leche al bebé. Puede ser simbólico: La función materna que no puede alimentar por un conflicto.

2) Madre con depresión o en tratamiento, es una madre ausente. El bebé cuando nace no prueba la leche por si le gusta o no. Si no la toma es que ésta es tóxica. La alergia a los lácteos nos permite NO entrar en contacto con mamá tóxica. Solución práctica: Desnuden al bebé, se desnuda también la madre, lo tocamos con la piel, porque vamos a hablar a su cerebro arcaico. Lo pegamos a nuestra piel porque cuando se le toca, el bebé se siente seguro, le damos mucho amor con todo nuestro corazón y le contamos la historia como si fuera un adulto.

ALERGIA a los ANIMALES

Conflicto: Buscar un momento en que hubo una desestabilización (shock emocional) relacionada con el animal o en presencia de un animal (al igual que haríamos con cualquier alérgeno). Por ejemplo: “Vi a mi gatito atropellado al volver a casa” o “Un día casi me muerde un perro”. O también: Una separación con el padre, en una discusión fuerte con él, el consultante estaba acariciando el gato o simplemente una foto del gato. Buscaremos siempre también el simbolismo del animal, tanto general como particular de cada persona.

LISTA DE ANIMALES Y SIMBOLISMOS GENERALES:

Abeja: La industria, lo social, la riqueza, el alma, la diligencia y la elocuencia.

Águila: El aire, la vista aguda, la libertad, la majestad y el poderío.

Araña: Son símbolo de la energía femenina, para algunas personas tejedora, para otras agresiva, del miedo a la castración y representa a una mujer dominante, peligrosa, traicionera y feroz; son un miedo a la entrega.

Asno: Relacionado con la simpleza del goce espontáneo y quizás sensual, relacionado con el comer-sexo-dormir.

Caballo: La tierra, la madre, la libertad, el viento, la nobleza y la intuición, la inteligencia, la tenacidad, la amistad y vitalidad.

Cangrejo: El agua y el inconsciente. Protección.

Ciervo: Ternura, feminidad, rapidez.

Cisne: (ave acuática) El sol y la luna.

Colibrí: Amor, alegría, felicidad, paciencia.

Conejo: El sexo, afrontar el miedo.

Escarabajo: Signo de protección, arraigo a la madre tierra. Sabiduría y constancia. Para algunos es un signo de cosa sucia y repulsiva.

Gato: Independencia.

Langosta de mar: símbolo de lo inconsciente.

Mariposa: Alegría conyugal, felicidad y libertad; representa la metamorfosis o transformación.

Perro: Fidelidad, compañerismo, lealtad, fraternidad, amor incondicional, guardián.

Pez: Símbolo de Cristo, símbolo erótico.

Rana: Las madres y los recién nacidos; la fidelidad de las parejas y prosperidad.

Roedores: El miedo y el alimento físico.

Toro: La masculinidad o super-masculinidad.

Tortuga: La vista. La protección, el apego, el tiempo.

ALERGIA a los METALES

Conflicto: Metales no preciosos = Transgeneracional de muerte con arma blanca. La química tiene relación con la tierra, símbolo de madre.

ALERGIA al SOL – Conflicto: Separación con el padre. El sol es padre. La piel = Separación.

ALERGIA en la PIEL – Conflicto: Separación. Cuando una reacción alérgica se da en la piel debemos encontrar la relación entre una separación concreta y el contacto con la sustancia que nos produce la alergia. Ejemplo: Una persona alérgica a un medicamento, resulta que cuando era pequeño, su madre tuvo que marcharse un tiempo y lo dejó con su tía. En ese momento el niño estaba tomando el medicamento en cuestión.

ALERGIA al AGUA – Conflicto: El agua significa “El líquido amniótico” o referentes. Piel = Separación “¿Qué conflicto pasó mientras estábamos en contacto con el agua?”. El agua se relaciona directamente con las emociones, la vida, fluir, la madre, el líquido amniótico (madre).

ALÉRGIA AL ALCOHOL (Azúcar transformado) – Resentir: “Quiero amor, mucho amor, pero el amor que me han dado no me gusta”. “Quiero un amor que sea probado en el tiempo, un amor transformado”. “Quiero un amor muy distinto del que me han dado”.

ALERGIA al GLUTEN – Pan = Familia (Ambiente familiar)  – Conflicto: Cohesión familiar. Resentir: “Me han echado de mi familia” “El bebé necesita crecer en el seno de la familia”. Conflictos de la madre con el cabeza de clan (función paterna).

ALERGIA al LÁTEX – Conflicto: El látex es la piel, el contacto. Conflicto de separación. Le tendremos que sumar el significado de la parte del cuerpo donde se de la alergia. Pie=madre, mano=padre…

FASES DE LA ALERGIA

La medicina oficial dice que hay un alérgeno que va a entrar en el organismo. La primera fase es muda, sin síntomas, de identificación del agresor, es decir que el alérgeno va a entrar en el organismo y va a ser analizado por el sistema inmunológico y no hay signos (síntomas), pero si un shock emocional. La segunda fase es muy ruidosa: con signos (síntomas) en la nariz, ojos, garganta, la respiración, la piel, aparato digestivo en caso de intolerancia alimenticia que es la fase del arresto del agresor.

En Bioneuroemoción es exactamente igual a la medicina oficial en este punto, pero cambian algunos términos. La primera fase es muda, pero no es la identificación del agresor, sino la de la agresión, el shock emocional. La segunda fase es ruidosa, con todos los signos clínicos y no es el arresto del agresor, es para evitar una segunda agresión.

Durante la primera fase algo ha sido registrado por mi cerebro porque mi estrés ha subido muy alto, por encima de los límites superiores tolerables (L.S.T), esto para la biología significa peligro y cada uno tiene su propio límite superior tolerable en función de nuestra infancia, sus valores, creencias, educación, autocontrol, práctica de relajación zen, de si se es optimista, pesimista… uno puede tener su límite alto o muy bajo; en cada persona es diferente, no necesariamente lo que es bueno para ti, tiene que ser bueno para mí. Cuando hay peligro voy a poner en marcha un programa de supervivencia y lo voy a grabar y registrar todo lo que puedo, para evitar volverme a encontrar con esta situación más tarde (el inconsciente lo graba todo, por ello ante un engrama grabado en un shock emocional, se despiertan las alarmas de “peligro”).

¿Qué pasa a nivel biológico? Todo va a ser aumentado en función de mi sensibilidad (L.S.T): los ojos van a registrar todo. Los ojos son la banda video. A nivel de oído vamos a registrar todo y será la banda audio. A nivel de la piel lo vamos a registrar todo en este mismo momento: la temperatura, el frío, el calor, si alguien me toca, la ropa que llevo, si es fino…. El gusto, para todo lo que es gustativo: si estoy comiendo algo en este momento, todas las características de lo que es registrado van a ser guardadas. Lo último es el olor, es la banda olfativa. Y el sexto sentido es el pensamiento. Esto es importante tenerlo en cuenta.

¿Los ojos que graban? las imágenes las llevan a los centros visuales y después se colocaran en las áreas asociativas del cerebro. Por lo tanto, no son los ojos los que dicen si está bien o mal, es el pensamiento consciente el que juzga. Por ejemplo, para alguien que tiene una conjuntivitis alérgica el raíl/engrama dominante es visual. El que tiene una dermatitis alérgica el raíl/engrama dominante, es el contacto, la piel, la temperatura. Eso es importante entenderlo, porque los órganos de los sentidos graban, todo queda registrado inconscientemente y nuestros síntomas nos ayudarán a entender ese shock emocional grabado.

Ejemplo: estoy sentado en un café y miro a las mujeres que están paseando. Ahí mis ojos piensan “mira, que guapas son las mujeres de aquí y que estupendas están”, pero en realidad es mi pensamiento quien dice eso. Mis ojos solo graban las personas que están pasando. Y si aparece un toro de miura, me levanto y me voy en seguida, corriendo, porque mi pensamiento me dice: «estoy en peligro».

ALERGIA AL POLEN Y LOS DESAMORES

El polen simboliza: Los amores, la reproducción, el amor, el polen es la parte masculina de las plantas. A menudo encontraremos historias de separaciones amorosas, desencuentros afectivos… En las alergias en niños menores de 7 años, a menudo encontramos historias de desamores en los padres, se pelean, se van a separar, ya no se quieren, se han peleado y ya no hay amor, entonces el niño somatiza.

Ejemplo: Estoy sentado en un banco bajo un árbol con una chica de la cual estoy enamorado, estoy tranquilo hasta que mi estrés supera el LST + polen de cualquier árbol cae sobre la piel o la mucosas de la nariz y ojos, por eso se manifiesta ahí. El polen sigue cayendo y aunque no lo vean, en un momento viene el shock emocional: “Hoy es el último día que voy a verte”. Pues mañana me voy a Canarias, a mi padre que es militar le han destinado allí y toda la familia nos vamos con él-, pero mi cerebro graba: polen al sauce llorón, pues ése era el árbol que les cobijaba, ésta es la fase muda, no pasa nada pero al año siguiente voy hacer una alergia, me van a picar los ojos, voy a estornudar y tener síntomas respiratorios, pues el inconsciente prefiere que te preocupes de los síntomas que recordar la agresión, el drama el dolor de la separación.

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Mireya Larruskain Acompañante en Bioneuroemoción® Formada por Enric Corbera y el IeBNE
mireyalarruskain.com
Publicado por: José Miguel Gomez en hermandadblanca.org

¿Es el ojo que todo lo ve un símbolo de la omnisciencia divina o la siniestra influencia?
Hoy en día simboliza el control y la dominación por una sombría élite, pero su uso original era bastante diferente. Este artículo rastrea su uso y significado desde las épocas antiguas, cuando era un símbolo de la divina providencia, poderosamente representando la verdad espiritual y el despertar.

La humanidad está perdiendo su preciosa simbología

El ojo que todo lo ve es un poderoso símbolo esotérico que es ampliamente mal interpretado y mal utilizada hoy en día; pocos saben lo que originalmente representaba. Originalmente era un símbolo de un mayor poder espiritual o Dios, un atento vigilante de la humanidad o una parte espiritual despertado dentro. Pero en estos días tiene muchas diferentes asociaciones.

Hoy el ojo que todo lo ve es más probable que sea visto como un símbolo «Illuminati» de control y vigilancia por parte de las élites que en gran medida dirigen el espectáculo sobre este planeta en este momento. Esto se debe a que, con el tiempo, las fuerzas siniestras oscuras se han apoderado de los símbolos esotéricos que durante miles de años se utilizaban para transmitir positivos mensajes de ayuda, elevación espiritual y principios. El ojo que todo lo ve es un excelente ejemplo de cómo los símbolos espirituales han sido secuestrados y trastrocados. En realidad no ha habido mucho esfuerzo para entender el significado original del símbolo o reclamar por el significado espiritual que se transmitió primero.

La naturaleza universal del simbolismo

El simbolismo durante mucho tiempo ha sido utilizado por la humanidad para comunicar ideas que mejor se cristalizaron en una forma compacta. Como dice el dicho muy conocido, una imagen vale más que mil palabras! Los símbolos esotéricos están vivos hoy como lo fueron en el pasado antiguo, pero hay mucha confusión en torno a su uso, la historia, la intención y el significado.

En la vida corriente utilizamos símbolos para mostrar a simple vista información importante, como las señales de tráfico y de carretera entre muchos otros símbolos que son hoy en día muy extendidos y comunes. Algunos otros ejemplos son los logotipos corporativos y la certificación del estado.

El simbolismo también se utiliza especialmente en la comunicación de las ideas no físicas, espirituales, fenómenos y procesos.

El ojo que todo lo ve es uno de los símbolos más poderosos y ampliamente utilizados – y abusado. A continuación se rastreará su uso desde el principio de los tiempos hasta el siglo 18 (antes de que la Masonería del siglo 18 en adelante lo secuestrara y abusara de él) y se mostrará lo que el símbolo originalmente representaba.

El uso del Ojo que Todo lo Ve en las culturas antiguas

India

Tal vez nos encontramos con el precursor de lo que eventualmente se conoció como el ojo que todo lo ve en el Rig Veda, un texto sánscrito que se cree fue escrito hace más de 3.000 años y uno de los textos más antiguos conocidos. En ella hay muchas referencias al sol y a otras deidades como siendo un ojo en el cielo, como un ojo que revela la creación o un ojo que nunca se cierra.

Uno puede comparar esto como un símbolo de un alto nivel de conciencia despierta que los seres espirituales avanzados tienen y que una persona común puede potencialmente alcanzar.

El dios hindú Shiva tiene tres ojos. El tercer ojo o chakra de la frente se conoce como el ojo de Shiva, poseedor de todo el conocimiento, que cuando se abre destruye todo lo que ve. Por lo tanto, es un símbolo del conocimiento que destruye el mal y la ignorancia.

Representación de Shiva con su Tercer Ojo

De nuevo, esto se puede comparar a un despertar de la parte más espiritual de una persona que ve la verdad de las cosas y puede luego eliminar dentro de la psique de una persona aquello que es opuesto y bloquea la conciencia divina a que se manifieste más. De esta manera se trata de una «destrucción creativa» del mal para transformarla en una conciencia superior.

Incluso en los tiempos modernos, el ojo de Shiva se utiliza en la joyería para dar protección contra el mal a su portador y para ganar sabiduría y comprensión desde el mundo, desde acontecimientos de la vida y desde sí mismo, para la transformación positiva.

Nepal

El ojo que todo lo ve de Buda

En el budismo, a Buda se le conoce como el Ojo del Mundo. Es típico que los templos en Nepal muestren un gráfico de los «Ojos de Buda» como se muestra arriba – nota que incluye una marca para el «tercer ojo» también. Los ojos también son conocidos como los ojos de la sabiduría y la compasión.

Estatuas de Buda suelen mostrar un punto en la mitad de la frente para representar el tercer ojo.

Antiguo Egipto

El Ojo de Osiris

El jeroglífico para ‘Osiris’ contiene un ojo

Es interesante saber que el jeroglífico egipcio para su dios Osiris contiene un ojo como se muestra arriba. Así como con el hinduismo y el budismo nos encontramos con una deidad espiritual que está representado en la antigüedad como un ojo.

Ojo de Horus

En el antiguo Egipto, el ojo que todo lo ve se conoce como el Ojo de Horus o el Ojo de Ra y también formó parte de la simbología de Wad-jet. En diversos mitos ellos eran símbolos de protección, sanidad y restauración. El ojo izquierdo de Horus se decía que era la Luna y su ojo derecho el Sol.

El ojo que todo lo ve es una parte importante de la espiritualidad. / Imagen: Hajor

Horus era un dios Sol con cabeza de halcón y se podría decir que el Ojo de Horus fue diseñado como un ojo de un halcón Lanner con su marca debajo del ojo.

¿Podría el Ojo de Horus representar partes del cerebro utilizadas para manifestar la conciencia?

También es muy interesante observar que el dibujo del Ojo de Horus mucho coincide con la sección transversal del cerebro medio, donde el tálamo, la glándula pineal y pituitaria se encuentra. La glándula pineal se dice a menudo que es el «tercer ojo» y un centro de espiritualidad y de discernimiento espiritual, que se puede desarrollar en una persona.

Ver también: Los secretos ocultos detrás del cono de pino en el arte y la arquitectura

Es como si el Ojo de Horus fuera una representación del tálamo como el globo ocular con el cuerpo calloso de las cejas arriba y el bulbo raquídeo (tallo cerebral) y el hipotálamo siendo las dos marcas de abajo. Si esto es lo que estaban dibujando, incluso llamándolo el Ojo de Horus, ¿esto sugiere que consideraban el cerebro medio como el foco de la conciencia o incluso de la conciencia divina o «la conciencia de Horus»? Horus es un dios Sol y simbólico del Cristo universal y una fuerza espiritual que una persona debidamente preparada puede unirse.

Oriente Medio/Asia – Hamsa

En el Medio Oriente el ojo que todo lo ve se ha conocido en la forma de un símbolo de una mano con un ojo llamada como Hamsa, Khamsa o Hamesh.

Un Hamsa judío

Es el símbolo de un ojo en la palma de una mano, normalmente la mano derecha. De nuevo, es un símbolo de protección contra el mal de ojo (la mala suerte provocada por los celos de los demás) y el peligro en general y puede verse como un amuleto de la buena suerte en ese sentido.

También se conoce como la mano de Fátima en el Islam y la mano de Miriam en el judaísmo. En la India se conoce como la mano Humsa. Los Jainistas también tienen una forma de la Hamsa en su simbolismo con la palabra ahimsa (que significa no violencia) dentro una rueda en vez de donde estaría el ojo. La Hamsa se ha utilizado durante miles de años y todavía está en uso hoy en día como amuletos, talismanes o adornos de pared. Parece tener sus orígenes en la antigua Mesopotamia con la mano de Ishtar siendo un símbolo de la protección divina a pesar de que no contenía el ojo en la palma.

Una representación más cristiana con temas de la Hamsa es una obra de arte llamada «El Mundo Divino» de Kahlil Gibran, un prominente libanés católico maronita del siglo 20 que fue un poeta, pintor, escritor, filósofo, teólogo.

Detalle de ‘El Mundo Divino’ por Kahil Gibran

En Grecia y Turquía tienen algo similar a la Hamsa que ellos llaman «Nazar«. Es sólo un ojo sin la mano pero se utiliza de la misma manera y tiene el mismo significado que la Hamsa, es decir, para alejar el mal de ojo, en forma de amuletos o adornos colgantes usualmente hechas de vidrio azul.

Un Nazar / Imagen: Alborz Fallah

Del mismo modo, en el budismo existe el amuleto «Ojo de Buda» para alejar el mal de ojo.

El símbolo de un ojo en una mano también aparece en las culturas azteca y maya y en obras de arte nativo americano, aunque los arqueólogos no están seguros que significado tenían para estas culturas.

Abajo está un ejemplo de los nativos americanos referido como «El Disco de Cascabel«, que fue descubierto por un agricultor en Moundville – Alabama, EE.UU. en el 1800. Algunos arqueólogos creen que su simbolismo pudo haber representado un portal a las dimensiones espirituales. Es la obra de arte decorada más elaborada que se encuentra en Moundville dando lugar a la creencia de que era de mucha importancia para sus creadores. Otras obras que se encuentran allí también contienen el símbolo de la mano y el ojo.

El enigmático disco cascabel /Imagen: Dennis Vesper

Antiguo Ecuador

También está el sorprendente descubrimiento de 1984 en La Maná, en el centro de Ecuador, de un antiguo artefacto conocido como la Pirámide Negra que se encontraba entre 300 artefactos de origen desconocido.

No se sabe de qué cultura provino y los numerosos objetos encontrados son desconcertantes y aparentemente fuera de lugar en esta parte del mundo, como por ejemplo un objeto diseñado como una Cobra Real del sudeste de Asia. Las cobras no existen en América del Sur.

La llamada Pirámide Negra está hecha de piedra negra con un ojo en el ápice. La piedra que tiene incrustaciones de oro forman 13 niveles de «ladrillos» y un ojo en la parte superior. Estas incrustaciones brillan cuando están bajo la luz negra. En general se ve como una representación de la gran pirámide de Giza (a 12022 km. de distancia) y también increíblemente parecido al símbolo de la pirámide con el ojo que se utiliza en el gran sello y en el billete de 1 dolar de EE.UU..

También es interesante observar el artefacto cobra que tiene otra similitud con el antiguo Egipto, donde la cobra elevada se asocia con el Ojo de Horus/Ra y Wad-jet en sus aspectos de protección con eso siendo llevado en la frente de los faraones en el entrecejo justo donde se encuentra el tercer ojo. Esto simboliza la elevación de las energías de una persona a una vibración más elevada que lleva internamente al despertar de las facultades psíquicas tal como estos latentes en el tercer ojo.

Pirámide Negra Illuminati con la Cobra Real

No se sabe cuán antiguos son estos objetos ya que datarlos no ha sido posible, pero se piensa que son anteriores a las culturas antiguas conocidas de la región. También hay un lenguaje de tipo pre-sánscrito (lo que es muy antiguo) grabado en algunos de los objetos, incluido la parte inferior de la pirámide negra, donde también hay marcas que parecen trazar las estrellas de la constelación de Orión, el cual las pirámides de Giza también traza. Las 4 marcas en pre-sánscrito se cree que al traducirlos dicen «el hijo del creador viene».

Dado el cuidado que se tomó para crear este objeto pareciera haber sido un símbolo importante para sus creadores, aunque no está claro cómo lo interpretaron.

Ver también: La pirámide negra del “Hijo del Creador”

Antigua Grecia

En los Himnos de Orfeo, el himno para el Sol lo describe indistintamente así;

Como un «ojo eterno con amplia inspección»;
Y la compara con ser el «Padre de las edades»;
Y como «Immortal Jove, toda búsqueda, produciendo luz»;
Entonces después como el «Gran ojo de la Naturaleza y el cielo estrellado»;
Seguido del «defensor fiel y el ojo del bien»

Aquí vemos en un texto antiguo del mundo occidental una similar representación del Sol, como la presentada en el antiguo texto del Este, el Rig Veda, como un ojo del creador y un ojo que todo lo ve, que nunca se cierra, siempre vigilando y protegiendo el bien.

El Cristianismo

«La lámpara del cuerpo es el ojo; así que, si tu ojo es bueno, todo tu cuerpo estará lleno de luz.» (Jesús en Mateo 6:22)

«Los ojos del Señor están sobre los justos y sus oídos atentos a su clamor,» (Salmos 34:15)

«Los ojos de Jehová están en todo lugar, mirando a los malos y a los buenos.» (Proverbios 15: 3)

Un posible primer uso conocido del símbolo del ojo que todo lo ve en el judeo-cristianismo es la llamada «tumba de Jesús» del primero siglo d.C. descubierto en 1980, que utiliza un símbolo similar en la entrada de la tumba. Independientemente de quién es la tumba, ¿podría ser un primer uso conocido o los inicios del símbolo del ojo en la pirámide en la tradición judeo-cristiana?

En el cristianismo, el ojo que todo lo ve o «El Ojo de la Providencia» o «El Ojo de Dios» se ha utilizado como un símbolo por lo menos desde el siglo 16, como se ve en el siguiente cuadro de abajo que representa una escena de Lucas 24: 13-32 donde después de su resurrección Jesús tiene la cena con dos discípulos.

Pintura cristiana del siglo sexto – fecha 1525, por el artista italiano Pontormo (estudiante de Da Vinci), llamado la Cena en Emaús – representa a Lucas 24: 13-32

El ojo está el interior de un triángulo y rodeado de rayos de luz, con el triángulo representando la Santísima Trinidad y el entero símbolo significando la omnipresencia de Dios y el ojo que todo lo ve observando la creación.

Algunos afirman que el ojo en el símbolo del triángulo se añadió a la pintura poco después del Concilio de Trento 1545- 1563, para cumplir con sus cánones y decretos, pero incluso si eso es así, aún colocaría su uso en el siglo 16.

En Alsacia, Francia, el fresco pintado sobre el altar de la iglesia de la abadía de Saint-Jean-Baptiste (1763) muestra un gran ejemplo del símbolo del ojo en la pirámide, con los rayos de la gloria atravesando las nubes.

Un ojo que todo lo ve en la Iglesia Saint-Jean-Baptiste / Imagen: Ralph Hammann

Otro ejemplo se encuentra en la catedral de Aquisgrán en Alemania. El edificio fue construido a finales del siglo octavo bajo el emperador Carlomagno y luego ampliado en la Edad Media, con otros diversos cambios y actualizaciones en el camino. Al parecer, el símbolo del ojo que todo lo ve se colocó en la catedral en 1766 para marcar las renovaciones efectuadas ese año.

Ten en cuenta que estos dos primeros ejemplos son anteriores a la fundación de los Illuminati de Baviera (1776), aunque la masonería ya existía en Inglaterra y Europa en ese momento. Tal vez fue una influencia masónica que vio estos símbolos utilizados en estas catedrales, sin embargo, no fue hasta 1797 que se considera que los Masones comenzaron a utilizar el símbolo del ojo en la pirámide.

El símbolo del ojo en la pirámide también ocupa un lugar destacado en la fachada frontal de la Iglesia Hartegbrugkerk en Leiden, Países Bajos, construido en 1835-1836. Las palabras latinas «Hic Domus Dei est et Porta Coeli» se traduce como «Ésta es la casa de Dios y la puerta al cielo.

Estos son sólo algunos ejemplos cristianos de muchos que aparecen en Europa.

En conclusión

Como hemos visto, a lo largo de la historia ha habido una fuerte tradición a través del tiempo, los continentes y las culturas en la utilización del simbolismo del ojo para representar generalmente una fuerza benevolente creadora vigilante, que ayuda y protege a la humanidad y representa una parte espiritual que se encuentra dentro de uno.

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conscious reporter
conspiraciones1040.blogspot.com

Simbolismo del cuadro de “La Primavera”, de Botticelli

“Obra pictórica en donde todo rezuma belleza y limpieza, luz y amor”

Jorge Ángel Livraga

Famoso cuadro del pintor Sandro Botticelli, realizado a finales del 1477 o principios del 1478 y adquirida por Lorenzo de Pier Francesco de Medicis, el primo de Lorenzo el Magnífico. Aunque más que cuadro, por su tamaño es un panel con 203 cms de altura y 314 cms de anchura, realizado en temple sobre tabla y emplazado en la Galería Uffizi, en Florencia.

Esta obra forma pareja con El Nacimiento de Venus, realizado un año después, y en cierto modo, según el profesor Jorge Angel Livraga (1930-1991), es su continuación. Aquel que visite el Museo de Florencia ya mencionado los contemplará a ambos juntos irradiando su belleza singular, que parece detener el tiempo en un canto de armonía y celestial pureza.

La genial danzarina Isadora Duncan pasó más de cien horas contemplando con suma atención y fijeza esta obra, queriendo captar su vida y sutil mensaje… hasta que consiguió –esto es lo que narra en su autobiografía- sentir que penetraba en su interior y que las imágenes adquirían vida y un suavísimo movimiento. Resultado de esta experiencia espiritual en el Templo de Belleza, Amor y Primavera que forma este cuadro, fue una danza en que Isadora convirtió otra vez en movimiento esta “fotografía” del triunfo del amor en las sendas del mundo. Toda obra artística es símbolo de una Idea que percibe y da forma el genio creador. A través de ella, por tanto, el espectador, o el oyente si se trata de una obra musical, puede penetrar en la radiación luminosa de esta Idea, presente, como el mundo de los sueños, en las formas mentales, ritmos, imágenes que el artista arquitecta. La obra de arte deja de ser un objeto, una cosa, y se convierte en un puente que usa la imaginación para adentrarse en esa dimensión sutil y divina, pletórica de vivencias que agitan y estremecen el alma. Esto es lo que hizo Isadora, y cada uno a su medida puede sentir y ser partícipe de esta misma verdad.

Pero el contenido de esta obra de Botticelli va más allá de un refinado deleite artístico… mucho más.La Primavera, tanto como el Nacimiento de Venus constituyen, según los especialistas, dos monumentos al movimiento filosófico renacentista neoplatónico que irradió, precisamente, desde la Academia de Marsilio Ficino en Florencia.

Documentaciones encontradas y estudiadas a partir de 1945, la muestran como un cuadro-síntesis de todo el movimiento platónico y neoplatónico que sacudió el renacimiento italiano. Una carta de Ficino exhorta a su discípulo ideológico, Botticelli, a interpretar su horóscopo, en el cual figuraba una conjunción astrológica de Mercurio con Venus. Incluso se ha llegado a pensar que el cuadro encierra un antiguo “misterio” iniciático, recobrado por aquellos platónicos que, tal vez, tuvieron acceso a libros o fuentes tradicionales, que las luchas religiosas de la reforma y Contrarreforma, con su caza de brujos, habrían forzado a sepultar[1].

El cuadro, que debe ser leído de derecha a izquierda, da vida a una escena narrada tanto en el Natura Rerum del poeta epicúreo Lucrecio, como en las Metamorfosis y en los Fastos de Ovidio. En esta última obra el poeta del amor relata el origen mitológico de la Fiesta de Flora (las Floralia), en Roma, durante el mes de Mayo: Flora fue una vez la ninfa Cloris, la Pureza, que exhalaba Flores al respirar. Cefiro, el Dios del Viento, se enamoró apasionadamente de ella, la siguió y la convirtió en su esposa por la fuerza. Arrepentido, la transforma en Flora y le entrega como regalo un hermoso jardín en el que reinará eternamente la Primavera.

Continuamos parafraseando el magnífico artículo “La interpretación esotérica de la Primavera de Botticelli”:

Hay un episodio escrito por Ovidio en el cual la ninfa Cloris es atrapada por el viento frío Céfiro; ella escapa y, convertida en engendradora de flores, toma el nombre de Flora o Venus-armonía. Habla de Eros y de la transmutación a través de las Gracias hasta la “remeatio” o regreso a la situación primordial-espiritual de la que cuidará el Mercurio órfico, quien, guiando a las almas de ultratumba, la lleva al éxtasis de la trascendencia. Es evidente que lo que nos muestra la pintura no está lejos, sino muy cerca, de este fragmento clásico.

Es importante que el lector sitúe a estos personajes en el cuadro de Botticelli, siguiendo el esquema que adjuntamos.

El centro está presidido por Venus-Madre, la Diosa del Amor, que domina el pasado, el presente y el futuro; es el eje de todo, reina sobre el bosquecillo jardín, símbolo del mundo manifestado. En este “paraíso” (no olvidemos que esta palabra significa precisamente, “jardín”), Venus ocupa el lugar donde en la Biblia figura el árbol del bien y del mal.

El viento Céfiro, azulado y con alas, impetuoso, persigue a la ninfa Cloris, quien desde su cándida y pura naturaleza al penetrar en el mundo-bosque, comienza a florecer. Céfiro simboliza el destino, la fatalidad, el Karma que empuja al alma inexorablemente, la obliga a experimentar y también a dar frutos. Cloris es el nombre del color blanco, es símbolo del alma pura… pero también del frío del invierno. La semilla estaría presa en la tierra invernal como el alma en el cuerpo material, desangelado.

Flora, a continuación es ya la Primavera misma. Es el alma misma (antes Cloris), pero florecida y derramando sus bendiciones al mundo. Botticelli se inspiró en una estatua romana antigua de la Diosa Flora que se conserva en los Ufficci. Simboliza al alma humana que despierta al mundo espiritual. No olvidemos que, según los alquimistas, la primavera es la época del año más propicia para empezar la Gran Obra: la transmutación del plomo en oro espiritual.

Las tres jóvenes que danzan con los dedos entrelazados y envueltas en velos semitransparentes son las Tres Gracias[2]: La Belleza (Pulchritudo), a la derecha, la Castitad (Castitas) en el centro y el Placer o Voluptuosidad (Voluptas) a la izquierda. Voluptuosidad y Castidad están unidas a Belleza, pues cada una de ellas contiene belleza en su plano de acción, en el sentido platónico de la estética como una forma de felicidad, de la cual la otra forma es la ética. En la pintura, Voluptas mira solamente a Pulchritudo, pues en todo lo que es bello hay una forma de placer y es una de las posibilidades que Venus da al Alma-primavera.

Y si Venus, diosa del Amor, reina en el universo, como en este bosquecillo figurado que representa al mundo, la posición aún más preferente y elevada es asumida por EROS, el impulso primordial, la Voluntad pura, a quien el poeta Hesíodo considera el más antiguo de los Dioses en su Teogonía: Es la Gran Fuerza que hizo que todo empezase a moverse, (no olvidemos que en los misterios, lo que sucedía en el universo o macrocosmos, también ocurría en el hombre o microcosmos). Este Eros ciego apunta con una flecha incendiaria a Castitas, quien inflamada por esta fuerza de amor, dará la espalda al mundo (o sea, al observador) y dirigirá su mirada hacia el dios Hermes-Mercurio, maestro de sabiduría, conocedor de las cosas misteriosas, el cual, con su caduceo mágico compuesto por la barra central del poder de los magos y las dos serpientes (en este caso con rostros de dragones alquímicos) de las fuerzas complementarias que mueven el mundo y representan lo blanco y lo negro, lo femenino y lo masculino, etc., disipa las nubes neblinosas de la ignorancia.

En la interpretación tradicional de este cuadro, Hermes, con túnica corta roja, capacete y espada (otro de los símbolos del Dios al ser de “doble filo”) es el guardián del bosque. Y en cierto modo es así, pues este bosque también representa la gruta mágica del amor, el lugar del misterio donde todo se gesta, la cámara oculta del corazón donde viven los Dioses y en la que el alma se reencuentra a sí misma y florece, lo sagrado. Venus-Eros representaría esa Fuerza Primordial, Kundalini, que es llamada en el Tibet Gran Madre y que es el Eje del Universo entero, el Yo verdadero o Fuego de todo cuanto existe. Hermes aquí se convierte en “guardián de los recintos sagrados”, protegiendo el umbral protege el recinto entero; una forma griega del Dios egipcio Anubis, siervo de la misma llama que arde en la túnica de Venus o en la flecha de Eros.

Los árboles y flores que se hallan presentes en esta escena son también alusiones simbólicas: las rosas son las flores de la Diosa del Amor, y por tanto las lleva Flora en su manto, flores que va esparciendo junto con jacintos, iris, nomeolvides, siemprevivas, clavelinas y anémonas. En su cabeza lleva violetas y flores de aciano y una ramita de fresas silvestres.

El árbol que está detrás y que parece que forma el aura de Venus, es el mirto, uno de los árboles que le estaban consagrados. Y también lo estaba a Hades, el Dios de la Muerte y de las profundidades, de lo invisible. El mirto es el árbol que representa al Mundo en que el alma pierde su inocencia pero donde también aprende a amar y florece, muere a su casi infinita libertad pero abre los caminos de una libertad futura aún mayor, nacida de la sabiduría y del conocimiento. Flora lleva en torno a su cuello también una ramita de mirto, como símbolo de que está prisionera del mundo.

El viento Céfiro al entrar hace curvarse y agita ramas de laurel, árbol consagrado al Dios Apolo. Apolo representa la perfección, la armonía, la suma quietud que reina en la unidad (A-Polos, sin Polos), que debe ser quebrada para que el alma entre en la existencia y el destino se ejecute. La unidad de la semilla debe ser quebrada para dar lugar a una unidad mayor, la del árbol. También el Laurel es una alusión al nombre de Lorenzo, en latín Laurentius, quien encargó el cuadro, quizás como símbolo de su matrimonio con Semiramide Appiani.

Hay también en este jardín algunos pinos, consagrados en la antigüedad a Cibeles, diosa protectora de las cavernas, con lo que se enfatiza el significado de este bosque como la gruta mágica del Amor. Aunque lo que más abunda son los naranjos florecidos, derramando el azahar su perfume embriagador. Quien haya visitado en Mayo la ciudad de Córdoba sabrá a qué me refiero. Estos naranjos con su fruto simbólicamente solar hacen referencia a los frutos aúreos del amor, la juventud eterna de quien ama. También es una alusión a la familia Médici, a quien se atribuye tradicionalmente este árbol.

Es curioso observar también el movimiento de las túnicas: La de Cloris (el alma inocente) es arrastrada impetuosamente por el viento (destino); la de Flora, por el hecho de avanzar; la de Venus no se mueve, pues Ella, el Amor es el eje inmóvil del mundo; la de las Tres Gracias se mueven al danzar, en su giro alegre y espiralado.

Este cuadro fue pintado por Botticelli en el Renacimiento como un talismán de fuerzas celestiales amables y bondadosas, como una protección contra las influencias agresivas y perniciosas de Marte (la Ira) y Saturno (la Melancolía), para una sociedad culta y espiritualizada que sabía leer e interpretar estos misterios. Y continúa siendo aún hoy uno de los más asombrosos himnos de amor, vivo en el corazón de infinidad de estudiosos de arte y también en innúmeros hogares que se han dejado conmover por su belleza y han querido traer esta imagen a su propia Gruta del Amor.

José Carlos Fernández

http://josecarlosfernandezromero.com/

El trabajo o proceso alquímico del que habíamos hablado en el artículo anterior se hace en tres fases principales que, como ya hemos comentado, se explican y enseñan de forma alegórica y metafórica a aquellos que desean aprender “la gran obra”, como la alquímia ha sido siempre llamada.

Ennegrecimiento

La primera de esas fases del proceso alquímico por la que todo aspirante a conseguir “oro” (una conciencia pura e iluminada) tenía que empezar, es llamada “Nigredo” (en latín), que viene a traducirse algo así como “ennegrecimiento”. Se trata del estado inicial del proceso, en el que aquello a ser transformado (el ser humano) se considera en un estado de corrupción, disolución, individualización e incluso putrefacción. Representa lo que hace muchos meses os expliqué sobre la noche oscura del alma, sobre el descenso a las profundidades de cada uno de nosotros, sobre el trabajo con aquello que llamamos “la sombra”.  El elemento que caracteriza el estado de ese alma en esta primera fase es la Sal, porque es un componente que refleja perfectamente las características de cristalización, fijación y dureza, resistente al cambio, que posee todo hombre cuando no ha iniciado ningún trabajo sobre sí mismo. Posiblemente sea éste el estado en el que se encuentra una gran parte de la humanidad en estos momentos, hablando a nivel macro y generalizado.

Blanqueamiento

La segunda fase se llama el “Albedo” o blanqueamiento. Representa el proceso de la purificación espiritual, el quemado de las impurezas de la sal, como analogía de la personalidad (etérico, emocional, mental) y alma (causal) sin trabajar y cuyo resultado produce un ser humano “fluido”, representado en los libros de alquimia por el mercurio, un metal líquido, en quien se están dando cambios rápidos a nivel mental, emocional, etérico y físico (incluso llegando de cambios energéticos a nivel de ADN). En esta fase, se potencia la parte intuitiva y femenina, la imaginación, la creatividad, siendo el primer paso hacia la creación (o despertar) del elixir de la vida y de la piedra filosofal (la esencia o ser interior). Es el proceso que, a nivel de toda la humanidad, cuando se produzca de forma masiva,  llevará a la apertura de mentes, a la masa crítica necesaria para el cambio, a aceptar y comprender la realidad del mundo en el que se vive, a mirar hacia dentro para buscar todas las respuestas y no más hacia el exterior. La intuición, la confianza en el poder y potencial de cada uno, se va abriendo paso y se van viendo chispas de la conexión con la piedra filosofal, que pugna por ser encontrada en el interior de cada persona.

Es el proceso de “despertar”, cuando reconocemos que las cosas no son como nos las han contado y cuando nace el deseo de aprender de “verdad” y dejar ir todos los antiguos y rígidos sistemas de creencias milenarios con los que nos han programado. Es por eso que el “blanqueamiento” representa la “quema”, el llevar a la hoguera todo lo que no está alineado con una conciencia superior que viene dictada por  la conexión y enseñanzas de nuestro ser.

Enrojecimiento

La tercera y última fase es llamada “Rubedo” o enrojecimiento y consiste finalmente en la transmutación en oro de la sal, la piedra y plomo inicial (diferentes facetas del hombre “rudo”, “basto”, “sin trabajar ni pulir”), que ha pasado a ser mercurio, luego otros metales intermedios y ahora es finalmente oro, representando la pureza de la conciencia, del alma y del ser, y el hallazgo del elixir de la vida, la piedra filosofal, muchas veces representada en color rojo, que simboliza la unificación del hombre (lo limitado y finito, el microcosmos) con la Fuente (lo ilimitado e infinito, el macrocosmos). Es la fase del ser que “entra” a tomar posesión de su vehículo físico y de la conciencia que lo dirige.

Ceremonias iniciáticas alquímicas

“La Ceremonia por la cual vais a pasar de inmediato, tiende a haceros vivir, mediante
su simbolismo, únicamente esotérico, el desarrollo post-mortem, de la separación de
los elementos que constituyen vuestro ser…”
“Aurum Nostrum non est Aurum Vulgi”

Desde tiempos remotos, siguiendo este proceso alquímico que hemos visto, existían en muchas escuelas iniciáticas, ya desde el antiguo Egipto, ceremonias que estaban destinadas a simbolizar el paso del hombre por las diferentes fases de la transmutación interior.

A aquel que iba a ser iniciado, se le reconocía como la piedra o el plomo, la materia prima sobre la que había que trabajar. Primero, en la fase de Nigredo, el aspirante empezaba la ceremonia en un cuarto oscuro, el cuarto de reflexión, representación del plano terrenal y material. En esta habitación podía ver o intuir los símbolos asociados a esta fase: el azufre, las piedras, la sal, las siglas V.I.T.R.I.O.L, que significaban VISITA INTERIORA TERRA RECTIFICANDO INVENIES OCCULTUM LAPIDEM” – visite el interior de la tierra y rectificando, encontrará la piedra oculta, que viene a ser lo mismo que cava en tu propia alma para encontrar la sabiduría que llevas dentro y donde el aspirante escribía su testamento filosófico, pues si la ceremonia resultaba exitosa, se iba a despedir para siempre de esa parte de sí mismo mundana, limitada, “negra”. Realmente esta primera fase simbolizaba la muerte física de la persona, pues como decía Hazrat Inayat Khan, fundador del sufismo universal: “no puede haber renacimiento sin una noche oscura del alma, una aniquilación total de todo lo que creías y pensabas que eras”.

La segunda fase era la llamada prueba del agua, pues era la prueba de la parte emocional, asimilada al paso por el plano astral y la prueba asociada al “blanqueamiento” del alma, del iniciado. Aquí se confrontaba al neófito a todos sus sentimientos oscuros y crueles, a sus pasiones animales involutivas, a sus vicios, a todas las tendencias inferiores que se habían cristalizado en su naturaleza, a sus miedos y temores y éste los debía ver cara a cara y purificarlos, debía transmutarlos, dominarlos y expulsarlos de sí mismo. Luego, superada esta etapa, si lo conseguía, venía una intermedia antes de llegar al Enrojecimiento final y era el paso por la etapa asociada al plano mental, llamada Citrinitas, pues el iniciado que inició su camino “negro” y luego fue “blanqueado”, ahora empezaba a tomar simbólicamente un tono “amarillento” (su alma y su personalidad). Así, el profano, una vez purificado en sus sentimientos y deseos, debía ahora hacer pleno uso de sus poderes mentales, aprendiendo la dura labor de pensar por sí mismo y dejar de buscar fuera lo que sabe ya que tiene dentro.

Finalmente, el oro

Y cuando el cuerpo físico había muerto y renacido, el cuerpo emocional y de deseos había sido limpiado de miedos, bajas pasiones, emociones negativas y el cuerpo mental había sido renovado y toda la programación, creencias, ideas falsas y “basura” mental había sido limpiada, llegaba entonces la última parte, cuando la “piedra” o el “plomo”, el ser humano,  adquiría el legendario tono rojizo que denotaba que había encontrado la Piedra Filosofal, el Lapis Philosophorum. El hombre encontró a su ser, a su esencia y con ella todos los “metales viles” se convierten en oro, todas las imperfecciones energéticas que llevan a la enfermedad se pueden curar, toda disfunción energética y mental se puede armonizar. Aquí es cuando nos damos cuenta que podemos hacer sanaciones con la esencia, tal cual, como hemos comentado en un par de ocasiones en anteriores artículos.

Esta última etapa es la que corresponde al RUBEDO, dominando sobre ella el SOL, el logos Solar, máxima representación de la Fuente en el sistema en el que vivimos. Horus es su Deidad y el color es el rojo. El ser humano ha despertado, su conciencia es la conciencia de su ser y su camino es el de servicio a la humanidad. Ahora sí, el trabajo para conseguirlo es tan titánico y árduo, que por eso realmente sólo unos pocos alquimistas llegaron a encontrar el valor y el tesón para ello. Quizás sabiendo lo que tenemos que hacer, no dejemos pasar ni un segundo más nosotros y nos pongamos manos a la obra.

La alquimia, tan mitificada y escondida en libros y tratados ininteligibles, se convierte así en algo tan simple como pasar por una renovación física, emocional, mental y espiritual, pero a niveles tan profundos que, cuando se realiza, el elixir de la vida aparece por sí solo, y uno se da cuenta que siempre tuvo la facultad de transformar en oro todo lo que tocaba, porque siempre había sido portador inconsciente de su propia piedra filosofal.

Un abrazo, David Topí.

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davidtopi.com

Ése es el verdadero triunfo del “abandonado”; la tremenda batalla ganada, que no es la de luchar por la superviviencia sino por la creación, por darse y crearse una vida llena, plena y buena, por lograr la prosperidad.

Las personas que tienen este arquetipo activo, se distinguen por una respuesta de querer hacerse invisible, desaparecer, estar desprotegido o regresar instantáneamente al pasado cuando sienten amenaza o mal trato por parte de otro adulto.

Lo importante es saber que este arquetipo tiene una llama interna que puede y debe ser encendida. Esa llama sigue ahí, jamás se apagó y jamás se apagará aunque no la tenga brillando en este momento. Aunque haya sido humillado, retirado y castigado como persona.

Esta llama la enciende y la cuida la madre interna. Para desarrollar la madre interna hace falta tener un deseo de amor incondicional y respeto hacia uno mismo.

No se trata de buscar amor (externo) de otros a toneladas hasta que te salga por las orejas. Esto les dejará insatisfechos…

Se trata de tener la madre guía, la que señala los puntos buenos y malos, la que tiene consciencia, intuición. La sabiduría consciente que te guía. La que cuando te guía te está amando (amar = mostar guía). La que pone luz en la oscuridad.

Cuando un bebé crece en normalidad, su infancia le reporta la sensación de paraíso: cuando tiene hambre, es alimentado; si tiene frío, se le da calor.

Es aquí donde obtiene la grata sensación de vivir, de ser aventurero, viajante en la vida. Más tarde, cuando es niño y va al colegio, se sale del paraíso y recibe mordiscos o malos tratos de otros niños, etc… Debe enfrentarse con aspectos más oscuros del ser humano. El enemigo está fuera.

Pero cuando ese niño crece en una familia donde sus enemigos son el padre o la madre porque no atienden/no saben atender sus necesidades, ese niño se cría a la defensiva. La respuesta que aprende es que la vida no es un paraíso sino que hay que defenderse. Crece sin guía en el exterior (sin función de madre). Ante cualquier estímulo, suele responder a la defensiva (es un elemento distintivo del arquetipo “huéfano”). Tienen miedo de ser viajantes por la vida porque perciben sus amenazas.

Aprenden a incrementar su sensibilidad para “averiguar” o “adivinar” de dónde les vendrá la próxima amenaza, patada o bofetada… se hacen muy intuitivos. Se convierten en adultos “en alerta”. Y normalmente no sólo pueden prever o identificar a las personas negativas sino también a las positivas.

El problema es que tienen una fuerte tendencia a suprimir o destruir su intuición. A despreciarla, a minusvalorarla, especialmente si seguirla les supone una pérdida externa de amor… (perder a personas).

Hay dos tipos de malos tratos en el arquetipo huérfano:

Abuso: pegar, insultar, humillar, castigos inapropiados, gritos… cualquier estímulo que provoque una innecesaria respuesta de lucha en el niño.

Negligencia: La madre no presta atención a los sentimientos o necesidades del niño (no lo coge bien para amamantarlo, etc.) y el niño no siente seguridad. Primeramente, lo vuelve melancólico y con el tiempo se vuelve desesperado, deprimido. En la mayoría de los casos se da porque la madre es inmadura (ya sea por edad o por inmadurez psicológica –internamente no ha crecido, no tiene madre).

Cuando la luz (la consciencia) es puesta sobre este arquetipo, el abuso o negligencia se desvela con significado. La circunstancia del abuso no es un sinsentido. Se desata el tremendo poder, la tremenda intuición. Los mejores curativos son niños sin madre. Y los artistas, los músicos… todo aquél que vive con la mano puesta en el corazón, a la escucha del corazón.

Llegando a la adolescencia, el abuso tiene mucho que ver con la identidad. Saber quién es uno. Y quién será la semana que viene. El dolor de estar solo. Sentirse como un árbol con las raíces fuera, buscando una tierra donde plantarse. El abusado suele tener problemas de identidad, de estabilidad en el tiempo de su identidad.

La frialdad: no tener amigos, no hablar con los vecinos… E incluso, aunque se tenga amigos, el abandonado siente frío interno. Frío por estar apartado de uno mismo. Suele tener problemas para querer a los demás y también a sí mismo.

Responsividad ante sonidos. Hay bebés que enseguida lloran y se agitan ante estímulos sonoros mientras que otro no. A los sensitivos, lo peor que les puede pasar es que sean “niños sin madre, abandonados”. Si les rascas, prácticamente empiezan a sangrar. Se les denomina “los sin piel”. Tienen los nervios sin proteger por la piel, expuestos. Su preocupación como adultos es “crecer la piel”, que no es más que el proceso de aprender a que no les llegue hasta el corazón todo lo que les ocurre.

Por eso son tan intuitivos, porque ven, oyen y sienten de manera acentuada.

La mala noticia es que duele. La buena noticia es que si lo notas (sentir el dolor) entonces puede ser curado. Las cicatrices se verán (no queda igual que si no hubiera sido dañado) pero serán motivo de orgullo. Serán un reflejo de tu fortaleza, un mapa de tus tesoros.

La psique del huérfano tiene un hambre terrible, una soledad terrible que le hace o le lleva a recorrer compañías de las peores, hábitos no saludables… todo debido a ese sentimiento de soledad. Se tiene hambre de personas hasta llegar a la obsesión, hambre instintiva. Hambre de consumir personas.

El bebé que puede mamar del pecho de la madre, deja de tener hambre. Pero el que no puede hacerlo, está hambriento continuamente. El huérfano tiene problemas para darse alimento psíquico a sí mismo: reconocimiento, amor, autoestima, respeto… Y trata de conseguirlo fuera.

Otra característica es el amontonar cosas por si luego no hay, por si luego no tengo. Esa sensación de “por si acaso falta”.

Está tan cerca de la muerte psíquica que parece que no la va a superar. Pero ése es el verdadero triunfo del “abandonado”. La tremenda batalla ganada, que no es la de luchar por la superviviencia sino por la creación, por darse y crearse una vida llena, plena y buena, por lograr la prosperidad.

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Clarissa Pinkola Estés
Autora de Mujeres que corren con los lobos
Publicado por Raquel Cherem Ades

SIMBOLOGIA DEL CUENTO PINOCHO

“El cuento de Pinocho es LA HISTORIA DEL ALMA HUMANA en su viaje de evolución espiritual”

“El significado de la vida es que seguimos el proceso de reconocer nuestra verdadera naturaleza en Dios, conscientes y cocreadores. Toda la clave para ello es el amor, la ofrenda desinteresada, que significa a su vez la renuncia al “yo” personal y egoísta”

“El propósito de la vida que compartimos todos los hombres es manifestar en lo finito lo infinito, llevar lo divino a lo humano, dar expresión individual a nuestras cualidades espirituales”

Miriam T

La mitología, las leyendas, algunos cuentos son la forma en que desde siempre se transmiten las enseñanzas de Sabiduría Perenne y el sentido de la vida humana.

Ya hemos visto el relato iniciático de “El Maravilloso Mago de Oz“, en este artículo hablamos del simbolismo espiritual de Pinocho y próximamente descifraremos el significado de La Bella y la Bestia.

En Pinocho encontramos referencias al viaje del alma humana desde los planos superiores al mundo material, el papel del ego, el aprendizaje pendiente, las tentaciones, el libre albedrío, la conciencia, el amor impersonal, la entrega y el anhelo de espiritualidad.

Esta presentación realizada por “Miriam T” nos muestra en detalle cómo Pinocho es mucho más que un cuento para niños…

Simbología del Cuento de Pinocho:
El cuento de Pinocho es la historia del alma humana en su viaje de evolución espiritual. Pinocho es creado bajo la influencia de dos personajes, uno masculino y otro femenino (que simbolizan los dos aspectos de Dios).

Es tallado por el carpintero Geppetto y el Hada Azul le da vida. Al mismo tiempo, el Hada elige a un grillo llamado Pepito y le encomienda una misión: permanecer junto a Pinocho y ser su conciencia (Esto significa que Dios pone junto a cada alma la conciencia de la verdad, que la acompaña siempre dentro de sí misma).

El mayor deseo de Geppetto es que Pinocho llegue a ser un niño de verdad. Y sabe que su deseo sólo puede hacerse realidad si Pinocho aprende y crece, por lo que lo envía a la escuela, (nuestro desenvolvimiento es un proceso de aprendizaje permanente).

Pinocho sale por la puerta principal conducido por su padre y lo hace cargado de propósitos, con el anhelo profundo de convertirse en algo superior: en un niño de verdad. Pero cuando sale al mundo surgen los problemas. Haciendo uso de su libertad recién descubierta, Pinocho toma algunas decisiones equivocadas y sucumbe ante la tentación del orgullo.

A pesar de las protestas de Pepito Grillo. Sigue a Juan el Honrado y se une a una compañía de circo (La característica fundamental del alma es el libre albedrío que podamos en cada momento elegir). En su representación teatral Pinocho recibe grandes aplausos y está muy contento, pero después de la actuación lo encierran en una jaula (el dejarnos llevar por el orgullo, por el “yo”, puede darnos placer, pero a la larga siempre produce dolor, porque esclaviza el alma).

El Hada Azul acude junto a él, preguntándole la causa de su encierro y Pinocho intenta justificarse ante ella diciendo mentiras; pero con cada mentira que dice le crece la nariz. Entonces Pinocho descubre que el mal no puede ocultarse y reconoce sus errores con honestidad, arrepintiéndose de ellos (lo mismo ocurre con nosotros; mientras nos autojustificamos y no reconocemos nuestros errores ante Dios y ante nosotros mismos, no podemos aprender). El Hada entonces le libera y recibe otra oportunidad.

Pepito Grillo está decidido ayudar a Pinocho a no salirse del buen camino, pero tardan poco en presentarse nuevas tentaciones. Vuelve aparecer Juan el Honrado, que le invita a la Isla del Placer, un lugar donde los niños pueden divertirse todo el día y satisfacer todos sus deseos. Pinocho no puede resistir la atracción de viajar a la Isla y se une al grupo (Nuestra gran tentación es no tener que esforzarnos, recibirlo todo a cambio de nada).

Y ocurre que cuando Pinocho y los demás niños llevan en la Isla demasiado tiempo, empiezan a convertirse en burros y a olvidarse incluso de hablar (lo mismo pasa con el alma humana, cuando se embrutece por la indiferencia y la satisfacción permanente del deseo, se olvida de quién es y de cuál es su misión).

Pero Pinocho se da cuenta a tiempo. Cuando descubre que les están saliendo orejas y rabo de burro, se dirige a Pepito Grillo para pedirle ayuda. Esto le salva, porque Pepito Grillo sabe cómo puede escaparse de la Isla.

En cuanto están libres empiezan a buscar a Geppetto. Pero vuelven a su casa y descubren que ha desaparecido; ha ido a buscar a Pinocho (esta imagen tiene una importancia fundamental, pues nos da a entender que no sólo buscamos nosotros a Dios, sino que Dios nos busca a nosotros).

Pinocho recibe indicaciones sobre el paradero de su padre. Podrá encontrarlo en el fondo del mar, en el vientre de una gran ballena que se tragó la barca de Geppetto (el animal marino es un antiguo símbolo de la reconciliación del espíritu y la materia. El mar es un símbolo del inconsciente. Así, el cuento nos dice que encontraremos nuestra inspiración espiritual, nuestra verdadera naturaleza, en nuestro propio yo inconsciente, en el fondo de nosotros mismos).

Cuando Pinocho y Pepito Grillo buscan a Geppetto en el mar, los traga la misma ballena. En el vientre de ésta tiene lugar una alegre reunión de Pinocho con su padre, pero pronto se dan cuenta que deben escaparse para seguir juntos a la luz del día y en tierra firme (dicho de otro modo, nuestro viaje espiritual no termina cuando empezamos a reencontrarnos con nuestras profundidades espirituales en nuestros sueños, en nuestras oraciones o en nuestras meditaciones. El paso siguiente es llevar este estado superior de la conciencia a la vida diaria y eso suele ser lo más difícil).

En el cuento, Pinocho tiene un plan. Se le ocurre un modo de escapar, que requiere mucha fuerza y valor, y lo consigue. Pero cuando están en medio del mar, Geppetto parece que se va ahogar y Pinocho se sacrifica para salvarle (y esta es precisamente la clave, lo que le va hacer merecedor de ser un niño de verdad: EL AMOR DESINTERESADO. Cuando la necesidad del otro es más importante que la mía, cuando “yo” dejo de ser yo y el centro de mi vida, se abre la puerta que deja paso al milagro).

Al volver Geppetto en sí en la playa, se encuentra a su lado el cuerpo sin vida de su hijo. Muy afectado, se lo lleva a casa y lo deposita en la cama. Pero la acción de amor del niño, dando su vida por su padre, le ha hecho merecedor de ser un niño de verdad. Éste resucita y se cumple así su destino; ser un niño verdadero.

Este cuento es el símbolo de nuestro propio viaje de desenvolvimiento espiritual. El significado de la vida es que seguimos el proceso de reconocer nuestra verdadera naturaleza en Dios, conscientes y cocreadores.

Toda la clave para ello es el amor, la ofrenda desinteresada, que significa a su vez la renuncia al “yo” personal y egoísta. El propósito de la vida que compartimos todos los hombres es manifestar en lo finito lo infinito, llevar lo divino a lo humano, dar expresión individual a nuestras cualidades espirituales.

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Miriam T-www.elblogalternativo.com

¿Por qué a veces nos resulta tan complicado entendernos en los equipos de trabajo? ¿Por qué, pese a compartir objetivos, cada persona tiene un visión diferente? ¿Cómo podemos ser más conscientes de todo ello y construir relaciones más sólidas basadas en el entendimiento, el respeto, la colaboración y el bien común?
Los asistentes a esta Master Class descubrirán en el eneagrama un mapa que les permitirá entender cómo sus estilos de personalidad condicionan sus maneras de pensar, sentir y actuar, y les proporcionará una guía para comenzar a mejorar sus relaciones con los demás y por tanto la efectividad de sus equipos.

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www.expocoaching.net
Mindalia Televisión

Nuestro cuerpo suele reflejar los problemas o enfermedades heredadas del árbol genealógico.

No debemos caer en la trampa de buscar recetas infalibles porque no las hay. Cada caso es distinto. Este artículo sólo pretende dar unas pocas orientaciones que sirvan como base.

Queremos decir que asignar un ancestro a cada órgano o área corporal es simplificar en exceso. Algo parecido a la tarea en la que se siguen enfrascando muchos neurólogos localistas: la de asignar funciones cognitivas concretas a zonas cerebrales concretas. La conclusión a la que llegan es que hay especialización hasta cierto punto, porque en el cerebro, igual que en el Universo, todo interacciona con todo y todo está contenido en cada parte del todo.

Antes de seguir, tenemos que tener en cuenta que en cada zona corporal conviven tres informaciones:

1. La memoria de nuestro árbol genealógico
2.-La memoria biográfica personal
3.-Los mensajes que nuestra parte interior más “sabia” (podemos ponerle el nombre que más nos apetezca)  nos envía a través del cuerpo.

1.- La memoria de nuestro árbol genealógico

La familia está viva en la piel, en el cuerpo, está hablando. Hasta tal punto que podemos reconocer a nuestro árbol por la huella que éste ha dejado en nosotros.

Esa “cierta especialización” de la que hablábamos, en la que los estratos de nuestro árbol genealógico vive en cada uno de nosotros se podría expresar así, muy a grandes rasgos:
-Parte derecha del cuerpo-rama paterna
-Parte izquierda-rama materna
-Hombros, cabeza -bisabuelos
-Tórax y brazos -abuelos
-Desde la cintura a las rodillas-padres
-Desde rodillas a plantas de los pies-hermanos

2.- La memoria biográfica personal

Desde la manera en la que somos concebidos, pasando por el tipo de parto, cómo nos han acariciado de niños, todo queda escrito en el cuerpo. Por ejemplo, consideramos que el peso de la culpa se asienta en la parte alta de la espalda y los traumas infantiles en los pies. La piel es un gran lienzo en la que queda escrita la historia de nuestras relaciones con el mundo.

3.- Los mensajes que el sabio interior nos envía a través del cuerpo

Nuestro cuerpo es el mapa físico de nuestra conciencia, un fiel reflejo de cómo funcionamos en las distintas áreas de la vida. Cualquier síntoma físico es una oportunidad para hacernos conscientes de que hay un área en nuestra vida que necesita atención.

El cuerpo en su totalidad se inclina al andar: hacia atrás o hacia delante.
Estaremos huyendo del pasado si caminamos inclinándonos ligeramente hacia delante
Si nos inclinamos hacia atrás al andar tenemos miedo a entrar en la vida, somos unos cobardes.

La cabeza también puede simbolizar al padre y a todos los ancestros varones.
Caminar con la cabeza por delante es igual a no reconocer nuestros deseos, andamos refugiados en el intelecto.

Los tumores cerebrales tienen que ver con los secretos escondidos del árbol.
Las migrañas con las retenciones sexuales.

Los ojos como conjunto son de carácter masculino.
El ojo derecho es el intelectual, el racional. El izquierdo es el del corazón, el ojo profundo, el de la receptividad.
La boca y las orejas simbolizan el linaje materno (son receptivas).
La sordera en el oído izquierdo puede ser algo que no quiero escuchar del linaje femenino.
Los dientes picados son el resultado de la rabia no expresada.
La garganta es el canal de expresión y de creatividad.
Tras una amigdalitis se esconde el miedo, las emociones reprimidas y la creatividad sofocada.

El pecho: aquí está la relación corazón-emociones.
Si no nos han amado desarrollaremos un pecho endurecido e insensible.

Las manos son el símbolo de la elección.
La mano derecha es el símbolo de la elección racional, sin fe. La izquierda es la intuitiva.
Las uñas son nuestras defensas simbólicas… ¿Heredamos uñas de mucho grosor?

La espalda: los problemas simbolizan que cargas a los padres.
Si no nos acariciaron de pequeños podemos sufrir una desviación de columna.
En la espalda se van archivando los conflictos no resueltos de nuestro pasado:
-En la parte lumbar está la conexión con nuestra sexualidad y creatividad (los padres).
-En la parte dorsal es la conexión con nuestra parte emocional (los abuelos en el árbol).
-En la parte cervical nos conectamos con nuestro intelecto (los bisabuelos)

El vientre: la madre y todo lo que “digerimos de la vida”.

Los problemas de estómago están asociados al miedo, a la angustia y la ansiedad.

La pelvis se conecta con la sexualidad y con nuestros padres.
El miedo a la sexualidad puede traducirse en una pelvis movida hacia atrás.

Las rodillas nos muestran nuestra flexibilidad, nuestra adolescencia.
Si vivimos encerrados en nuestro castillo, inflexibles, sufriremos con las rodillas.

Los pies simbolizan el territorio, conectados con nuestra hermandad.
Cuando no estamos viviendo nuestra vida, caminamos como un ladrón sin hacer ruido.
Si somos hijos de padres divorciados o separados…las puntas de los pies se separan.
Vivimos una época de regresión a la infancia…las puntas de los pies miran hacia dentro.
Cuando los pies se inclinan hacia fuera nos señalan que no tenemos un lugar en el mundo.

Somos un espíritu que utiliza un cuerpo de vehículo para pasearnos por esta vida, pero él no es una carrocería inerte, cada célula contiene lo que fueron nuestros ancestros y lo que somos nosotros. Y no olvidemos lo que dice el proverbio chino: “Nada sienta mejor al cuerpo que el crecimiento del espíritu”.

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planosinfin.com

El cabello es la manifestación física de nuestros pensamientos y una extensión de nosotros mismos; lo mismo sucede con los pensamientos de la madre Tierra, podemos ver el constante crecimiento de su cabello de hierba; mismos que desde tiempos ancestrales fueron usados por los pueblos indígenas con fines medicinales y rituales. Ellos han usado el cabello de la tierra en sus ceremonias con fines de curación física y espiritual o en rituales que ellos consideraban sagrados.

Nuestro cabello es la extensión física de nuestros pensamientos , nos brinda la dirección a lo largo de nuestra vida; cada uno de nuestros cabellos nos representa a nosotros mismos, son puntos de conexión fuertes tanto de nuestro cuerpo como de nuestro espíritu, según los pueblos indígenas. En todos los pueblos de la tierra existen cuentos o leyendas en donde el cabello juega un papel crucial en el destino de los protagonistas, por ejemplo aquellas historias que cuentan sobre los hechiceros o brujas que emplean el cabello de una persona para causarle daño, aunque no es el cabello en sí lo que usan para ese propósito sino las emociones que lleva dentro.

En muchos países del mundo los hombres y mujeres de sabiduría han llevado el cabello largo; en cambio en los lugares donde se ha presentado la tiranía en cualquiera de sus formas el cabello corto ha sido obligatorio y éste, junto a otros factores ha culminado con la derrota espiritual y física de los pueblos.

El cabello tiene su propio lenguaje y carácter y la forma en que sea peinado es sumamente importante para quién lo porte:

La raya en medio representa la alineación del pensamiento, la trenza la unidad del pensamiento con el corazón, el cabello suelto significa seguridad y el cabello recogido convicción; aunque actualmente las personas se peinan sin conocer el significado de sus acciones, el estilo en que se use el cabello es importante pues haciendo a un lado la vanidad o practicidad, la forma en que uno lleve el cabello repercutirá directamente sobre nuestro estado de ánimo.
Para la comunidad africana la forma de llevar el cabello representaba muchas otras cosas: El peinado en forma de trenza se hacía de forma que sirviera como mapa, tenía unas pautas que ayudaba a marcar caminos. Por ejemplo en Cartagena de Indias, cuando escaparon los esclavos y crearon el Palenque, conocido ahora como San Basilio de Palenque, las mujeres usaban los peinados para realizar mapas y recordar los caminos sin que el esclavizador se enterara o los pudiera entender. Como las mujeres y las niñas no estaban tan controladas, podían seguir el camino en ocasiones a escondidas de sus “amos”. También se utilizaban las trenzas para guardar los granos de maíz de las explotaciones, así nadie las vería y ellas podrían sacarlo de las plantaciones y poder cultivarlo para ellas.

Por estos motivos el peinado en trenza es algo más que comodidad o estética, sino que tiene una fuerte simbología en cuanto a la identidad afro.

Adentrándonos al pensamiento de los pueblos indígenas encontraremos que la forma de llevar peinado el cabello era de suma importancia pues de esta manera se describía y anunciaba su participación en diversos eventos: matrimonio o guerra, alegría o duelo. A través del cabello y los tocados que se llevaba sobre él se podía saber la madurez de las personas, su estatus en la sociedad o los tiempos de paz y guerra.

Los peinados eran como las estaciones; cambiaban en ocasiones públicas, privadas y ceremoniales. El cabello representaba los pensamientos y el estado espiritual del individuo; mostrando los vínculos y la unidad espiritual de su familia y definiendo la armonía cultural y el alineamiento espiritual de su comunidad .

El cabello representaba los estados de la naturaleza, fluían en línea recta como las cascadas o eran ondulados como el agua del río. A los niños indígenas se les enseñaba a lavar y enjuagar el cabello. El cuidado de sus cabellos era tan importante como el mantenimiento de su salud física y espiritual; también se les enseñaba a crear los peinados rituales usando madera, huesos, plumas o piedras como tocados.

Las mujeres indígenas de los pueblos nativos del norte del continente usaban como peine uno de los huesos de la cola del puerco espín colocándolo sobre un mango de madera y sujetándolo con pequeñas tiras de piel trenzadas. Ellas creían que al peinarse el cabello todos los días le daban fluidez a sus emociones y pensamientos.

El cabello que se caía o quedaba acumulado en los peines era recogido y mantenido en una bolsa; al llegar la luna llena las mujeres se reunían en una ceremonia y ofrecían el registro de sus sentimientos e ideas acumuladas en el cabello caído a los espíritus del fuego, tierra y aire para que fueran bendecidos; posteriormente las ofrendas de cabello eran colocadas en el fuego sagrado y los pensamientos y emociones de cada una de ellas se elevaban junto a sus oraciones a través del humo y el viento hasta llegar a la luna.
Para los pueblos indígenas el cortar el cabello no sólo representaba el corte de la corriente de su pensamiento sino en algunos casos una deshonra. Una guerrero con el cabello cortado en la batalla no tendría lugar en el seno de sus ancestros pues no tenía alma, ni recuerdos ni corazón. Automáticamente se convertiría en un espíritu gris atrapado entre los mundos. En las enseñanzas de muchas tribus indígenas el cortar el cabello representaba un proceso de duelo o la proximidad con la muerte. El cabello era un elemento místico en todas ellas. No permitían que nadie tocara su cabello sin su permiso.

Entre el pueblo mexicano algunas mujeres llevaban rapado el medio de la cabeza, otras lo llevaban trenzado y peinado hacia arriba, mientras las puntas de sus trenzas semejaban pequeños cuernos que sobresalían de sus frentes, sólo las prostitutas lo llevaban suelto, y usaban lodo y xiuhquílitl para oscurecerlo. A excepción de ellas y en distintos pueblos indígenas de México el color y número de listones que usaban en sus trenzas representaban la soltería o el matrimonio.

Los hombres sin embargo y dependiendo de su edad y profesión podían llevarlo de distintas formas: Los hombres que no servían en la guerra llevaban los cabellos largos al hombro con un fleco al frente, los guerreros -dependiendo de su grado- llevaban un arreglo distintivo a forma de tocado. Desde que nacían hasta los ocho o nueve años llevaban el cabello corto, al cumplir los diez se les dejaba crecer un mechón de pelo en la nuca llamada mocuexpaltia.

Llegando a la adolescencia su cabellera ya era larga y si a esta edad eran capaces de capturar a un enemigo, ya sea solos o con la compañía de alguien se les cortaba ese mechón como símbolo de su logro. Pero se le dejaba crecer un mechón sobre la sien derecha que con el tiempo cubría la oreja. Dependiendo del número de cautivos que hacían se les recompensaba con diferentes adornos que demostraban su poder y valentía.

Como podemos ver, el cabello era de suma importancia para los pueblos indígenas por muchas razones y aunque en la actualidad tales practicas han desaparecido casi por completo nunca es demasiado tarde para re-aprender y re-aprehender todo aquello que nuestros ancestros nos han enseñado.

Corte de pelo

Desde hace mucho tiempo, pueblos de diferentes culturas, no cortan su cabello, porque es una parte de lo que son.

A menudo, cuando las personas eran conquistadas o esclavizadas, les cortaban su cabello como un signo de esclavitud, impotencia y humillación.

Los huesos de la frente son porosos y su función es de transmitir la luz a la glándula pineal, que afecta la actividad cerebral, así como a la tiroides y a las hormonas sexuales. El corte de flequillo que cubre la frente impide este proceso.
Cuando Ghenghis Khan conquistó China, el sabía que los chinos eran un pueblo inteligente y que no se dejarían subyugar.
Por lo tanto, hizo que todas las mujeres en el país se cortaran el pelo y usaran flequillo, él sabía que iba a servir para hacerlas tímidas y fácilmente controlables.

Así como tribus y sociedades enteras fueron conquistadas, el corte de pelo se hizo tan frecuente que la importancia del cabello se perdió después de unas pocas generaciones, y los peinados y la moda llegaron a ser el foco.

Cuando al cabello se le permite alcanzar su máxima longitud, entonces, fósforo, calcio y vitamina D son producidos y entran en el líquido linfático y finalmente al líquido cefalorraquídeo a través de dos conductos en la parte superior del cerebro. Este cambio iónico hace a la memoria más eficiente y conduce a una mayor energía física, mayor resistencia y estoicismo.

Si decides cortar el pelo, no sólo se perderá esta energía extra y nutrientes, si no que tu cuerpo deberá proporcionar una gran cantidad de energía vital y nutrientes para que vuelva a crecer el cabello perdido.

Además, los cabellos son las antenas que recogen y canalizan la energía del Sol (o prana ) a los lóbulos frontales, la parte del cerebro que se utiliza para la meditación y la visualización.

Estas antenas actúan como conductos para lograr una mayor cantidad de energía sutil, energía cósmica. Se tarda aproximadamente tres años desde la última vez que se cortó el pelo para formar nuevas antenas en las puntas del cabello.

Cabello mojado

Cuando te recoges el cabello húmedo, tenderá a disminuir y apretar un poco e incluso romperse mientras se seca.

Una mejor idea es tomar de vez en cuando el tiempo para sentarse al sol y permitir que su cabello limpio y húmedo se seque de forma natural y absorba parte extra de vitamina D.

Los yoguis recomiendan lavar el cabello cada 72 horas (o más frecuentemente si el cuero cabelludo suda mucho). También puede ser beneficioso lavarse el pelo después de estar molesto o enojado, para ayudar a procesar las emociones.

Peine de madera

Los yoguis también recomiendan el uso de un peine de madera o un cepillo para peinarse el cabello, ya que ofrece una gran cantidad de circulación y la estimulación en el cuero cabelludo y la madera no genera electricidad estática, lo que provoca una pérdida de energía del cabello hacia el cerebro.

Usted encontrará que, si te peinas desde la frente hacia atrás, de atrás hacia delante, y luego varias veces hacia la derecha y hacia la izquierda, te refrescará, no importa el largo de su pelo. Todo el cansancio del día se habrá ido.

Para las mujeres, se dice que el uso de esta técnica para peinar el cabello dos veces al día puede ayudar a mantener la juventud, un ciclo menstrual saludable y buena vista.

Si usted es calvo o calva, la falta de energía del cabello puede ser contrarrestada con más meditación. Si usted está encontrando algunas hebras de plata (canas) en el cabello, tenga en cuenta que la plata o el color blanco aumentan el flujo de energía y vitaminas para compensar el envejecimiento.

Para la salud del cerebro, a medida que envejece, trate de mantener su pelo lo más sano y natural como sea posible.

Se dice que cuando permites que tu pelo crezca en toda su longitud y lo enrolles en la corona de la cabeza, la energía del Sol, el prana, la energía vital, baja en la columna vertebral. Para contrarrestar esa tendencia a la baja, la energía vital Kundalini se eleva para crear equilibrio.

“Tu cabello no está allí por error. Tiene un propósito definido.”

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Fuente: angelescastell
Conciencia Corporal

La Estrella de David no es solo un símbolo judío, ya que dicha estrella aparece en Egipto, en los sumerios, etc. Se podría decir que es un símbolo universal, al igual que la Cruz.

El origen exacto no se sabe, pero la Estrella de David, también llamada “Sello de Salomón” o hexagrama, trasciende lo religioso, se dice en las leyendas medievales judías, islámicas y cristianas, que el Sello de Salomón era un anillo con un sello mágico, poseído por el rey Salomón, que le dio algunos poderes sobrenaturales.

En algunas versiones de la historia, el anillo fue hecho de hierro y cobre, tallado con el nombre de Dios y cuatro joyas. En versiones posteriores, el anillo solo llevaba el símbolo ahora conocido como la Estrella de David.

Una nueva teoría sobre la realidad de este Sello se encuentra en el libro francés “El secreto perdido de la Biblia” en el que se dice que el anillo de Salomón es la llave de la Biblia, según él, este fue una fuente de inspiración santa usada por varios autores del antiguo y nuevo testamentos y su dibujo es descrito en el primer texto en la Santa Biblia.

Moisés dijo: “Quien sepa mirar la estrella, apreciará la grandeza de Dios y el hombre”.

El primer triángulo equilátero  de la estrella representa la sabiduría y la divinidad, pero también representa lo femenino y el deseo de acceder a “algo” elevado.

El triángulo equilátero invertido  lo masculino, Dios por encima del hombre.

Los dos triángulos unidos que forman la estrella, crean 6 pequeños triángulos y dicha unión crea una armonía entre hombre-mujer, lo divino en el hombre, el cielo y la tierra en armonía, el polo positivo y el negativo en equilibrio.

Es decir la unión con el cosmos o con la naturaleza cósmica.

La Estrella de David representa el equilibrio de la naturaleza, nuestra unión con el todo y la armonía en la búsqueda de la sabiduría.

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