WASHINGTON (AFP) — En 2050, habrá casi tantos musulmanes como cristianos a nivel mundial, y el número de personas sin religión disminuirá, indica un estudio.

En El futuro de las religiones en el mundo: proyecciones 2010-2050, elCentro de Investigaciones Pew afirma que si continúan las tendencias actuales, de aquí a 2050, «el número de musulmanes igualará casi el de los cristianos», pero este último seguirá siendo el grupo religioso más grande del mundo.

El informe, en el que se estudian proyecciones que se basan principalmente en la tasa de fertilidad, la edad de la población, las migraciones y las tendencias de conversión, indica que el número de musulmanes en el mundo alcanzará 2,760 millones  en 2050 (1,600 millones en 2010), mientras que en el mismo año habrá 2,920 millones de cristianos (2,170 millones en 2010).

Así, los cristianos seguirán siendo más numerosos, con una proporción estable de 31.4% y los musulmanes constituirán el 29.7% de la población mundial, contra un 23.2% en 2010.

Durante las próximas cuatro décadas, el islam «crecerá más rápido que cualquier otra religión», señala el informe, con un aumento -gracias a una población joven y una tasa de fertilidad alta- de 75% en base a una progresión de 35% de la población mundial.

No obstante, el centro Pew precisa que estas proyecciones se basan en cifras de tendencia constante. «Varios eventos» como guerras, movimientos sociales y políticos, catástrofes naturales o cambios en las condiciones económicas «pueden alterar las tendencias demográficas de forma imprevisible», afirma el instituto.

http://www.cnnmexico.com/mundo/2015/04/03/en-2050-habra-casi-tantos-musulmanes-como-cristianos-en-el-mundo

Una de las enseñanzas más profundas sobre los Ángeles la encuentran en la Kabala, pero no me refiero a la pseudo-enseñanza modernizada que recientemente los famosos han popularizado, sino a la ‘Kabbalah Mística Antigua’ que es la tradición oculta del judaísmo. Esta a pesar de la difusión de libros kabalísticos, mantiene su interpretación esotérica secreta en su mayor parte. Reservada a algunos adeptos y sus discípulos ya que hace uso de la magia, en particular rituales de invocación que son peligrosos para quien no está preparado.

Según el filósofo y médico judío Maimónides

Quien fue una de las figuras más importantes del judaísmo. Describe a los Ángeles como ‘Inteligencias’ que rigen todos los procesos de la Creación.

“Todas las partes del universo, incluso los miembros de los animales en su forma tangible, son obra de los ángeles, pues las fuerzas naturales y los ángeles son una y la misma cosa. . . . Todas las fuerzas que moran en el cuerpo son ángeles y cuanto más los poderes activos del universo.”

(Guía de Perplejos, L2, cVI)

Son formas espirituales invisibles, seres dotados de forma pero sin materia. Si se les da apariencia humana es por “acomodación a la debilidad [de abstracción] de la inteligencia común”.

Hay dos tipos los eternos y los temporales.

Los 72 Ángeles o Genios de la Kabbalah

La tradición dice que hay 72 Ángeles principales cuyos nombres se encuentran ocultos en el libro de Éxodo, capítulo 14, en los versículos 19, 20 y 21.

Cada uno de esos versículos se compone de 72 letras, puestos uno encima del otro se obtienen 72 columnas de tres letras cada una (los versículos 19 y 21 de derecha a izquierda y el versículo 20 de izquierda a derecha).

Cada columna es un atributo de Dios y las 72 unidas formarían el nombre de Dios (conocido como la tabla “Shem ha-Mephorash”):

(está largo el nombre de Dios…)

A esas 72 palabras agregándole la terminación “el” o “ial” que significan “de Dios”, se obtiene el nombre de los 72 Ángeles, los cuales suelen reagruparse en nueve grupos de ocho:

Dependiendo las tradiciones están asociados con diferentes coros angelicales y “sefirot” (ver Jerarquías angelicales según la Kabbalah)

Nota: Posteriormente se desarrolló la idea de asociarlos con los días del año y el día de nacimiento. No sabría decirles que tan valido sea ese concepto, aunque soy escéptico al respecto ya que sería más lógico asociarlos con el calendario hebreo y este es diferente del calendario gregoriano que se utiliza en occidente.

http://esoterismo-guia.blogspot.com.es/

Después del atentado contra Charlie Hebdo, un imán de París saltó a la luz pública condenando los asesinatos.

«Estas víctimas son mártires y yo rezaré por ellos con todo mi corazón», dijo Hassen Chalghoumi.

Pero agregó que el 95% de las víctimas del extremismo islámico son musulmanes.

¿Puede ser real ese número?

La afirmación del religioso es similar a la de un informe del Centro Antiterrorista Nacional del gobierno de Estados Unidos fechado en 2011.

«En casos donde la afiliación religiosa de las víctimas del terrorismo pueden ser determinadas, los musulmanes supusieron entre el 82% y el 97% de las víctimas relacionadas con el terrorismo de los últimos cinco años», dice el informe.

Sin embargo, el reporte no dice en qué proporción de los casos no ha sido posible determinar la religión de la víctima o si los casos en que sí son suficientemente representativos.

Y es que las respuestas no son fáciles de conseguir porque la autoridad estadounidense ya no realiza ese reporte.

Ahora, el gobierno de EE.UU. toma como referencia la Base de Datos Global sobre Terrorismo (GTD) de la Universidad de Maryland.

Pero GTD no trabaja en el recuento de la fe de las víctimas. Hacerlo sería demasiado complicado, comenta Erin Miller, responsable de la base de datos.

La razón es que la mayoría de los datos tiene origen en noticias en la prensa y no suelen mencionar la religión de las víctimas.

En alrededor de la mitad de los casos, GTD ni siquiera sabe quién realizó el ataque.

Miller señala, sin embargo, que entre 2004 y 2013, alrededor de la mitad de los ataques y el 60% de las víctimas tuvieron lugar en Irak, Afganistán y Pakistán: todos de mayoría musulmana.

Así que mientras expresa sus dudas sobre la cifra del 95% de víctimas musulmanas, cree que tampoco debe estar muy lejos de la realidad.

«No está fuera del reino de lo posible, dada la extrema concentración de los atentados en países musulmanes», comenta Miller.

Definición de «terrorismo»

El GTD define un atentado como terrorista cuando constituye una amenaza o uso ilegal de la fuerza y violencia por un agente no estatal para obtener un objetivo político, económico, religioso o social a través del miedo, coerción o la intimidación.

Así pues, las acciones de un Estado no pueden llegar a considerarse actos de terrorismo para GTD, como por ejemplo, el ciberataque a Sony si es verdad que lo cometió el gobierno de Corea del Norte.

Pero el mayor problema con el que se enfrentan instituciones como el GTD es ya el mero recuento, como quedó de manifiesto en el reciente ataque en la localidad de Baga en Nigeria.

Imágenes satelitales muestran cómo los islamistas de Boko Haram devastaron una zona en la que viven miles de personas.

Sin embargo, ha resultado imposible determinar a ciencia cierta cuántas personas han muerto; las estimaciones van de 150 a 2.000.

Julian Rademeyer, del sitio en internet Africa check, dedicado a contrastar hechos, explica que lo cierto es que nadie puede cuantificar el balance de víctimas.

«Algo catastrófico pasó según los testimonios de los supervivientes que hablan de que mataban a las personas como si fueran insectos», agrega Rademeyer.

«Un hombre le dijo a CNN que caminó ocho kilómetros y la carretera estaba salpicada de cuerpos. Otro refugiado dijo que cree que murieron 500. Hay quien habla de hasta 3.000».

Rademeyer cuenta cómo los militares en principio coincidieron en que se trataba de uno de los más mortíferos actos de Boko Haram pero terminaron rebajando su estimación de muertos a 150.

«El problema es que no hay actores independientes en el área y todos los números son cuestionables. Y los que huyen no están contando cuerpos».

La religión, un factor más

Cuando los occidentales piensan en los atentados terroristas, pueden pensar en el de Charlie Hebdo, los del autobús y metro de Londres en 2005 o el de Atocha en Madrid.

Y aunque pudieran haber muerto musulmanes en esos atentados, no eran mayoría.

La media de ataques en España, Estados Unidos, Francia y Reino Unido es muy baja comparada con la situación internacional.

Entre 2004 y 2013, Reino Unido sufrió 400 atentados, la mayoría en Irlanda del Norte y muy pocos se cobraron víctimas mortales.

En EE.UU. hubo 131, menos de 20 con resultado de muerte. En Francia, 47.

Pero en Irak fueron 12.000 ataques. En al menos 8.000 hubo pérdida de vidas humanas.

Miller comenta que hay otra razón por la que recomienda no centrarse en la afiliación religiosa de las víctimas, aparte de la dificultad de encontrar datos fiables.

«Es tentador para muchos intentar volverlo casi un indicador para figurarse qué grupo religioso es más violento y reducirlo a simplemente mantener el tanteo como en un partido de fútbol», dice.

Para Miller eso es un error porque, argumenta, la mayoría de los atentados tienen una motivación geopolítica.

«La religión es ciertamente un elemento, pero no es lo único».

En eso coincide el experto en contraterrorismo Richard J. Chasdi, para quien «contar las víctimas sólo por su religión no es suficiente para explicar el fenómeno».

«Decir que la mayoría de las víctimas son musulmanas, no significa demasiado (…). Hay otras características ‘marcadas por el contexto’ y frecuentemente críticas para la evaluación del riesgo: nacionalidad, género, estatus socioeconómico y etnia, por ejemplo», explica Chasdi, profesor asociado del Walsh College (EE.UU.).

«Así que enfocarse en la religión da sólo una imagen muy incompleta de los hechos».

http://www.bbc.co.uk/mundo/noticias/2015/01/150120_atentados_islamistas_mayoria_victimas_musulmanas_az

¿Por qué ridiculizar al profeta Mahoma es visto por algunos como una declaración de guerra?

El ataque a las oficinas de la revista satírica Charlie Hebdo en París, que el pasado miércoles dejó 12 muertos, tuvo lugar tras la publicación de ilustraciones consideradas insultantes por muchos musulmanes.

¿Por qué causan una ofensa tan profunda las caricaturas del máximo profeta del Iislam? ¿O fue el ataque en París un acto extremista que poco tiene que ver con religión?

Cuatro musulmanes explicaron a BBC Mundo qué representa para ellos el profeta Mahoma.

NAIMA EL AKIL, Asociación de Chicas Musulmanas de España (Achime)

Para los musulmanes el profeta Muhammad (la Paz y las Bendiciones de Dios sean con él), es el ejemplo a seguir. Su vida y sus enseñanzas constituyen, junto con el Corán, la principal fuente del Islam. Es el ser humano más querido y admirado por los musulmanes, de hecho el amor hacia él forma parte de la esencia de las creencias islámicas.

Por ello, por supuesto que cualquier ataque u ofensa en su contra es asumida por cualquier musulmán como un ataque directo contra él. Pero ese amor hacia el profeta como exigencia religiosa se traduce en el propio islam en la exigencia de seguir y vivir de acuerdo a su ejemplo.

Las burlas u ofensas que en nuestros tiempos se hayan podido hacer o se hagan contra el profeta Muhammad se han visto también durante su vida y si realmente nos consideramos sus seguidores, nuestra respuesta debe ser seguir su ejemplo.

Al profeta Muhammad durante los primeros años de su profecía, se le insultó, se le acusó de loco, de mentiroso, se le tiraban piedras, excrementos de animales y mucho más… y a pesar de ello su respuesta jamás fue violenta, no encontramos en toda su vida un llamamiento a devolver el insulto con el insulto ni el ataque con el ataque.

De hecho me viene a la cabeza un episodio de su vida en el que los habitantes de la Meca le insultaban llamándole Mudhamam en lugar de Muhammad, sus compañeros se enfadaron y quisieron defenderle y él les dijo «tranquilos, no me están insultando a mí sino a Mudhamam y yo soy Muhammad».

Con todo esto lo que quiero decir, es que claro que la ofensa contra el Profeta nos afecta como musulmanes, claro que se rechaza y se denuncia. Pero nada justifica la violencia ni el terror, nada justifica el ataque a lo más sagrado que es la vida humana.

Considero que es mucho más ofensivo hacia el profeta Muhammad, hacia sus enseñanzas y los musulmanes en general, cualquier acto de violencia que se haga, cualquier ataque contra seres humanos, alegando supuestamente hacerse en defensa del Islam, que millones de caricaturas.

Lamentablemente se tiende a generalizar. Las reacciones de violencia se transmiten por los medios de comunicación, como si fuesen las reacciones de los musulmanes, cuando ello es absolutamente falso.

Los miles de millones de musulmanes que hay en el mundo rechazan rotundamente este tipo de actos, el Islam rechaza todo tipo de terror y violencia y esas son las enseñanzas del profeta.

Así que es hora de dejar de colaborar en el aumento del odio y la intolerancia y llamar a las cosas por su nombre. El atentado en Paris ha sido cometido por terroristas, por criminales, y ni el Islam, ni los musulmanes ni mucho menos el profeta Muhammad y sus enseñanzas tienen nada que ver con ello.

MOHAMED SAID ALILECH, presidente de la Asociación de Jóvenes Musulmanes de España

En primer lugar queremos dejar nuestra condena a los atentados de París y decir que es algo injustificable. Bajo ningún concepto se puede matar a los inocentes.

No se puede generalizar y decir que todos los musulmanes se toman la crítica a lo sagrado de la misma manera.

Por supuesto el profeta es tan sagrado porque es la figura más grande del Islam, es el mensajero de Dios, es nuestro ejemplo a seguir.

Su amor está por encima de cualquier otra consideración en nuestra vida, amamos al profeta por encima de nuestros padres, hijos, seres queridos y nosotros mismos.

Pero el mismo profeta, a la hora de ser criticado no reaccionaba con la violencia.

Hay gente que quiere justificar su radicalismo y fanatismo y buscar cualquier motivo para justificar ese tipo de actitudes inhumanas.

El Islam no llama a matar incluso ante una ofensa, ante un insulto, nunca la reacción debe ser esa porque el mismo profeta no lo hacía. Le hicieron de todo, pero nunca él mató a nadie por haberle insultado sino que todo lo contrario, les trataba bien y se sorprendían los mismos que le insultaban de la reacción tan serena. Eso era motivo para que abrazaran el Islam.

La figura del profeta está protegida para nosotros y no se va a afectar porque uno publique una foto o diga alguna cosa o haga algún chiste.

Decir que los musulmanes y cristianos reaccionan en forma diferente cuando ofenden a sus profetas es un cliché. Creo que la reacción es idéntica y la sensiblidad es la misma, creo que los que aman a Jesús lo aman de la misma manera que los que aman a Mohamed, el profeta del Islam.

Pero hay situaciones que se utilizan en los medios y se estigmatiza a toda una comunidad.

También tuvimos por ejemplo el atentado de Noruega cuando Anders Breivik mató a 77 personas en nombre del Cristianismo. En los medios occidentales no se enfocó de la misma manera, se habló de un desequilibrado mental, de personas fanáticas, y se cerró la página.

Pero cuando se habla de un episodio relacionado de la misma manera con el Islam se habla de que toda la comunidad musulmana es violenta o reacciona con medidas totalmente fuera de control, esto es un cliché.

Nosotros no vamos a responder a las provocaciones con violencia o entrar en ese juego de descalificar, pero sí hay personas que por su poca formación y fanatismo caen en eso lamentablemente.

OMER EL HAMDOON, presidente de la Asociación Musulmana del Reino Unido

Debemos distinguir entre una mera imagen y una imagen que busca ridiculizar.

Los musulmanes siempre han estado en contra del uso de imágenes en general porque sienten que esto puede conducir a la idolatría. Hay instrucciones claras de no usarlas.

Pero las imágenes que ofenden son las que ridiculizan. Los musulmanes no ven por qué la necesidad de divertir a algunas personas a la expensa de otros.

Para los musulmanes la religión es algo muy profundo, muy cercano a su corazón.

El profeta del Islam es considerado lo mejor de la creación de Dios, el mejor hombre que caminó sobre la Tierra, el ejemplo a seguir. Para muchos es más importante que sus familias y que si mismos. Muchos musulmanes aceptarían que se burlen de sus familias, pero no que ridiculicen al profeta.

Para mí la reacción de los extremistas no tiene que ver con religión, sino con la psicología humana.

La gente reacciona de diferente forma a diferentes cosas. Dejemos la religion a un lado por un momento y supongamos que vamos por la calle y alguien nos insulta.

Algunos ignorarán esto y seguirán caminando, otros responderán insultando y hay quienes golpearán a la persona que las insultó.

De la misma manera, cuando se trata de religión, de algo sagrado, la gente reaccionará en forma diferente. Probablemente la mayoría de los musulmanes ignorará la ofensa, otros responderán con un insulto y algunos recurrirán a la violencia.

AAMER AHMED KHAN, editor del Servicio de la BBC en idioma Urdu para Pakistán

Las reacciones extremistas a las imágenes del profeta Mahoma no siempre fueron comunes en Pakistán.

Pero esta actitud creció con el comienzo de la guerra en Afganistán en 1979, cuando el Estado declaró un proceso de «islamización» para alentar a la gente a unirse a la llamada yihad o guerra sagrada en territorio afgano.

El impacto de esa islamización fue el extremismo y la intolerancia ante cualquier forma de disenso y las reacciones extremas ante las caricaturas del profeta son sólo una manifestación de eso.

Las reacciones tienen que ver con el contexto en que la gente creció. No debemos olvidar que el 70% de los 200 millones de habitantes de Pakistán tienen menos de 30 años. O sea que nacieron luego del comienzo de la guerra en Afganistán y por ello han conocido principalmente una versión extrema e intolerante del Islam.

Ésa es la principal razón de la gran tolerancia a los crímenes cometidos en el nombre del Islam, sea terrorismo o linchamiento de acusados de blasfemia.

La mayoría de los grupos extremistas en Pakistán ven cualquier tolerancia hacia algo con lo que no están de acuerdo como una pérdida peligrosa de su espacio político. Pretenden defender la religión, pero en realidad defienden su espacio político.

En ese sentido, las creencias religiosas extremas no son mucho más que una afirmación cínica de una política que no es nada pluralista.

En Pakistán, más de 30 años de conflicto religioso han cambiado las líneas políticas hacia la derecha. Incluso aquellos que se ven como de izquierda en realidad son de derecha.

Por ello, aún cuando la mayoría de los musulmanes liberales condenaron el ataque en París, calificaron este rechazo condenando también la decisión de la revista Charlie Hebdo de publicar caricaturas del profeta Mahoma.

http://www.bbc.co.uk/mundo/noticias/2015/01/150109_mahoma_testimonios_ofensa_paris_charlie_hebdo_am

El infierno del Islam es un lugar repleto de fuego, humo, y aguas sucias que hierven. Allí yacen demonios, humanos, dioses falsos y genios. Todos los humanos condenados son gigantes, pues así aumenta su dolor. De él solo saldrán algún día los pecadores monoteístas; aunque, en opinión de unos cuantos, Alá se apiadará de todos al final de los tiempos.

Visión ortodoxa del infierno, basada en el Corán y la Sunnah

Yahannam es el nombre que se le da al infierno en el Islam. Según el Dr. Omar Sulaîmân Al-Ashqar, quien es profesor en la Facultad de Sharia de la Universidad de Jordania: ‹‹El Infierno es la morada que Alá ha preparado para aquellos que no creen en Él, aquellos que se rebelan contra Sus leyes y descreen de Sus Mensajeros. Es el castigo para Sus enemigos, una prisión para los pecadores.››. Veamos ahora algunos aspectos importantes del infierno musulmán:

Ubicación: La ubicación del Yahannam, ésta sigue siendo materia de especulación en el Islam, y constituye un debate que casi seguramente nunca se cerrará: unos han dicho que está en la parte más baja de la Tierra o adentro de ésta, otros que está en los cielos, algunos piensan que se encuentra en otro universo, y hay quienes se abstienen de opinar considerándolo infructífero; pero, en el vasto mar de propuestas que se han hecho, brilla la que Sheîj Ûaliullah Al Dahlaûî escribió en su Aqîdah: ‹‹No existe ningún texto claro que declare la ubicación del Paraíso y el Infierno. Ambos se encuentran dondequiera que Alá quiera que estén, y nosotros no podemos comprender todos los universos creados por Alá››.

Tamaño: Las fuentes muestran que, de tener un tamaño determinado o un tamaño que varía dentro de cierto rango, el Yahannam es inmensamente profundo y extenso. En los hadices (dichos y hechos de Mahoma, relatados por sus compañeros y compilados por sabios; entre los musulmanes chiitas, también se aplica a los dichos y hechos de ciertos imanes) se dice que, una piedra lanzada al infierno, habrá caído por setenta años antes de tocar el fondo, que en el Día del Juicio el infierno será arrastrado por 70000 ángeles tirando de 70000 cadenas, y que en él, durante el Día de la Resurrección, serán arrojados el sol y la luna, cosa esta última que, de ser verdad, automáticamente invalidaría las hipótesis del infierno como ubicado en la Tierra, a menos de que éste pueda variar su tamaño, ya que el sol, que habrá de caber en él, tiene 109 veces el diámetro de nuestro planeta.

Guardianes del infierno: El Yahannam está custodiado por 19 zabaniya (“guardianes”), quienes son poderosos ángeles guardianes, cada uno con la capacidad para derrotar a toda la Humanidad en su conjunto, cosa que es necesario aclarar pues, según se sabe, entre los primeros herejes hubo algunos que creyeron posible matar a tan reducido número de cuidadores…  Algunas de las cosas que el Corán dice sobre estos ángeles son: ‹‹¡Oh, Creyentes! Guardaos a vosotros mismos y a vuestras familias del Fuego, cuyo combustible serán los hombres y las piedras, y en el que habrá Ángeles violentos y severos que no desobedecen a Alá en lo que les ordena, sino que ejecutan cabalmente sus órdenes›› (66:6); ‹‹Decretamos que los guardianes del Infierno fueran Ángeles, y dispusimos ese número para extraviar y castigar aún más a los incrédulos›› (74:31); ‹‹Quienes están en el tormento dirán a los Ángeles Guardianes del Infierno: “Rogad a vuestro Señor para que nos alivie el castigo un día”›› (40:49). Por último, Malik es el líder de los Ángeles Guardianes del Infierno.

Niveles, las puertas del infierno:

Al igual que el Paraíso, el Infierno tiene distintos niveles en el Islam; dice así el Corán: ‹‹Cada uno será retribuido conforme a lo que hizo›› (6:132). Ahora bien, mientras que el nivel más sublime del Paraíso es el más elevado, el nivel más atormentador del Infierno es el más bajo, siendo estos siete, cada uno con su respectiva puerta. Según una creencia muy difundida entre las primeras generaciones de musulmanes, los pecadores monoteístas irían al primer nivel, los judíos al segundo nivel, los cristianos al tercero, los sabeos al cuarto, los zoroastrianos al quinto, los árabes politeístas al sexto, y los hipócritas al peor, el séptimo nivel. Como puede intuirse, esta visión surgida entre los primeros mahometanos (Mahoma vivió entre el s. VI y el s.VII), inspiró en gran parte la famosa estructura en nueve círculos que imaginó el italiano Dante (s. XIII al XIV) siglos después, en su inmortal obra La Divina Comedia. Pero no hay que creer demasiado en el rigor de esa división del Yahannam; ya que, como bien se sabe, no existen suficientes fundamentos teológicos (en el Corán y los hadices) para mandar a tal o cual tipo de los pecadores referidos a un nivel determinado, además de que los nombres de los niveles o puertas son otra cosa sin bases suficientes, y en realidad son más bien nombres alternativos del Yahannam en su totalidad, siendo arbitrario su uso para divisiones puntuales del mismo. Lo único teológicamente indudable es que los condenados recibirán un tormento en proporción directa a su incredulidad y demás pecados, siendo los más graves siete, en correspondencia con el número de puertas; citamos ahora un hadiz del erudito Al-Bujari, a fin de ilustrar el origen de la escala de gravedad en las palabras del Profeta: ‹‹Eviten los siete pecados destructivos”. Preguntaron: Oh, Mensajero de Allah, ¿cuáles son? Él respondió: “Asociar copartícipes a Allah (shirk); la brujería; matar a alguien, que Dios prohibió matar, sin legítimo derecho; cometer usura; apropiarse de la riqueza de los huérfanos; escapar al enfrentarse al enemigo en la batalla; y calumniar a las mujeres castas y creyentes que jamás cometieron actos indecentes”››. Como puede verse, los pecados discernibles en la cita son: 1) shirk, entendido como un desplazar a Dios de su lugar, y por tanto como algo que puede abarcar no solo la idolatría y el politeísmo, sino también el ateísmo, el agnosticismo y, naturalmente, el satanismo, 2) brujería, 3) asesinato fuera del derecho (moral-religioso), 4) robar o hurtar, 5) apropiarse de los bienes del huérfano, 6) escapar en un combate lícito a los ojos de Alá, 7) lanzar calumnias de indecencia sobre mujeres castas y creyentes. Ahora bien, dice el Corán: ‹‹El Infierno es el lugar donde se reunirán todos ellos (Iblis y sus seguidores, como se les había advertido). El  Infierno posee siete puertas y cada una está destinada para un grupo de pecadores determinados›› (15:43-44). Lógicamente, la cita expuesta permite suponer que, si son siete los mayores pecados, una persona, habiendo cometido uno o más de los siete pecados mayores, irá a la puerta correspondiente al pecado cometido o al más grave de los pecados cometidos (si cometió más de uno de los grandes pecados). Pero esto no simplifica demasiado la cuestión, porque alguien podría ir al Infierno sin cometer alguno de los siete pecados, ya que en realidad lo que determina la condena es el hecho de que las malas obras pesen más o igual (tienen que pesar menos) que las buenas; esto, claro está, suponiendo ausencia de arrepentimiento, ya que Alá puede perdonar todo cuando hay arrepentimiento, y lo que quiera incluso si no hay arrepentimiento, excepto el shirk (blasfemia, idolatría, politeísmo, etcétera), que únicamente lo perdonará si la persona se ha arrepentido en vida y ha enmendado sus caminos , como sería el caso del ateo que se vuelve creyente, o del cristiano que, tras haber deliberadamente rechazado el Islam, abandona después la fe en Cristo como el hijo de Dios… Para que se vea como lo determinante es la esencia (ésta nos hace propensos a tales o cuales actos) que tenemos al morir, véase este versículo del Corán en que supuestamente habla el mismísimo Alá: ‹‹Ay del castigo que le aguarda a quienes se burlan del prójimo con sus palabras y actitudes y acumulan riquezas y las cuentan una y otra vez, creyendo que su riqueza les inmortalizará. Por el contrario, serán arrojados en el Fuego devastador. ¿Y qué te hará comprender lo que es el Fuego devastador? Es el fuego encendido por orden de Alá que penetra hasta los corazones. Y ciertamente el Infierno será cerrado con columnas elevadas para que no puedan huir.›› (104: 1-9).

Haciendo un paréntesis en el aspecto condenatorio vinculado a las puertas, una excepción la marca el Ramadán, mes en el cual supuestamente habría sido revelado el Corán a Mahoma. En dicho mes, el noveno de su calendario, los musulmanes deben ayunar desde la salida del sol hasta el anochecer, absteniéndose de cualquier bebida o comida, e incluso de relaciones carnales con sus esposas. Sobre aquel periodo, dijo el imán Ahmed refiriéndose a un hadiz transmitido por Abu Huraira: ‹‹Se le concedió a mi comunidad cinco virtudes en Ramadán que no se le concedió a las comunidades anteriores, el olor de la boca del ayunante es mejor ante Alá que el olor del almizcle, los ángeles piden perdón por los ayunantes hasta que desayunen, Alá embellece Su Paraíso cada día y dice: “Se acerca [el tiempo] en que mis siervos piadosos dejen de alejarse de las provisiones y los malestares, para dirigirse hacia Ti.” Y los demonios son encadenados y no hacen lo que pueden en otros meses, y se les otorga el perdón [a los ayunantes] en lo último de la noche. Se dijo: “¡Oh Mensajero de Alá! ¿Es en la Noche del Decreto?” Dijo; “No, pero a quien obra se le otorga su recompensa si lleva a cabo sus acciones.”››. Ratificando las palabras de Ahmed, en un hadiz de Tirmidhi el Profeta (Mahoma) dice: ‹‹Cuando la primera noche de Ramadán tiene lugar, los demonios y los genios malignos son encadenados. Las puertas del Infierno se cierran y ninguna de ellas se abre. Y se abren las puertas del Paraíso y ninguna de ellas se cierra››

Volviendo al asunto de los pecados y sus condenas, Sheîj Ibn Taîmîah, considerado uno de los Sabios del Islam, dio una opinión bastante sobrecogedora sobre el inmenso caudal de pecados que son propios de los habitantes del infierno, estando dentro de esos los que Mahoma mismo catalogó como “los siete pecados destructivos”; veamos: ‹‹Las obras de las personas del Infierno son: Asociar algo en el culto a Alá, descreer de Sus Mensajeros, la incredulidad, la ingratitud, el escepticismo, la envidia, la alevosía, la opresión, la promiscuidad, la traición, cortar los lazos de parentesco, la cobardía en el momento de comenzar la batalla, la avaricia, la hipocresía, la desesperanza en la misericordia de Alá, el sentirse a salvo del plan de Alá, la desesperación ciega ante una dificultad, el orgullo y la extravagancia en momentos de abundancia, abandonar los deberes y obligaciones hacia Alá, transgredir Sus límites, violar Sus prohibiciones, temer a un ser creado en lugar de temer al Creador, presumir, contradecir el Corán y la Sunnah, ya sea en la creencia o en los hechos, obedecer a un ser creado en algún acto de desobediencia al Creador, apoyar ciegamente la falsedad, la burla de las Señales de Alá, rechazar la verdad, ocultar el conocimiento o el testimonio que debe revelarse, la brujería y la magia, desobedecer a los padres, matar a cualquier alma prohibida por Alá salvo aplicando la justicia, consumir la riqueza del huérfano, la usura, la deserción del campo de batalla y calumniar la reputación de una mujer inocente, casta››. La cita anterior no se relaciona directamente con los niveles y puertas, pero es indirectamente útil para comprender los rasgos de la población infernal como un todo. Lo que sí cabe precisar, es que realmente el Corán afirma que los hipócritas (se refiere principalmente a quienes aparentan creer en el Islam, o fingen seguir sus enseñanzas cuando no es así) estarán en lo más profundo del Infierno, y que la arrogancia, tantas veces referida como una de las características que causan la condenación de las almas, no debe entenderse como una mera actitud presuntuosa, sino como algo más profundo y destructivo, al menos según lo refleja sabiamente un hadiz. En el caso primero, mírese el versículo 4:145, donde dice que  ‹‹los hipócritas estarán en el lugar más profundo del Fuego››; en el caso segundo, el del hadiz, Abdullah ibn Masud (quien siguió personalmente a Mahoma) escribió: ‹‹El Mensajero de Alá dijo: “Nadie que tenga el peso de un átomo de arrogancia en su corazón entrará en el Paraíso”. Un hombre dijo: “¿Pero si a un hombre le gusta vestir ropa y zapatos elegantes?” Dijo el Mensajero: “Alá es bello y ama la belleza. La arrogancia es rechazar la verdad y mirar a las personas con desprecio”››

Algunas precisiones sobre los condenados al Infierno: Proporcionar varios versículos, para cada una de las precisiones que se harán, excedería los propósitos de este artículo, que solo pretende dar una visión general del infierno musulmán. Así, solo se pondrá una cita en casi todos los casos correspondientes. Veamos ahora las precisiones:

• Los habitantes del infierno son gigantes: Según Zaid Ibn Al Arqam: ‹‹Un hombre destinado al Infierno será tan grande que uno de sus molares alcanzará el tamaño de la Montaña de Uhud.››

• La mayoría de los habitantes del infierno son mujeres: Según Ibn Abbás, en su obra Bujari y Muslim, Mahoma habría dicho: ‹‹“¡Oh mujeres! Dad caridad, porque he visto que vosotras conformáis la mayoría de los habitantes del Infierno” Entonces las mujeres que se encontraban allí preguntaron, “¿Por qué es esto? Oh Mensajero de Alá” Y él les dijo: “Porque maldecís demasiado, y sois ingratas cuando recibís buen trato”››

• En el infierno hay genios, demonios, seres humanos, falsos dioses, y presumiblemente, toda criatura dotada de libertad moral y alma inmortal: Sobre los demonios, en el Corán, versículo 19:68-70, dice:‹‹¡Por tu Señor! Les congregaremos junto con los demonios, y hemos de hacerles comparecer de rodillas alrededor del Infierno. Luego sacaremos de cada secta a aquellos que hayan sido más rebeldes contra los preceptos de Allah. Sabemos mejor que nadie quiénes son los merecedores de ser arrojados en él.››. Entretanto, sobre los genios dice el Corán en el versículo 7:38: ‹‹Les dirá Alá: Entrad al Infierno junto a los incrédulos que os precedieron, de entre los hombres y los genios.››

El combustible del infierno: Dice Alá en el Corán, dentro de los versículos 66:6 y 2:24, respectivamente: ‹‹¡Oh, creyentes! Guardaos a vosotros mismos y a vuestras familias del Fuego, cuyo combustible serán los hombres y las piedras›› y‹‹Guardaos del fuego que ha sido preparado para los infieles y cuyo combustible serán hombres y piedras››. En los versículos se quiere dar a entender que los hombres infieles serán el combustible del Fuego junto con las piedras, pero allí “infieles” se refiere a quienes cometen el primer pecado, el shirk, sobre todo en sus formas de incredulidad o politeísmo. En cuanto a las piedras, algunos de entre las primeras generaciones de creyentes, se tomaron demasiado literalmente el pasaje, y propusieron que la piedra era de azufre, tal y como dice Abdullah Ibn Mas ud: ‹‹Es una piedra de azufre que Alá creó en el primer cielo el día que creó los cielos y la tierra, y la preparó para los incrédulos››. En esa misma línea de interpretación literal, teólogos actuales han sugerido que la opinión es discutible, sobre todo partiendo de que no se basa en un hadiz o en segmento alguno del Corán donde la boca infalible (para los musulmanes) del Profeta diga eso. Así, dicen que tendría más sentido proponer otras rocas más inflamables, y que los primeros creyentes afirmaron que era el azufre porque no conocían nada más adecuado. Explica al respecto Ibn Rayab: ‹‹La mayoría de los Sabios en la interpretación del Corán sugieren que las piedras de azufre son el combustible del Fuego del Infierno. Fue dicho que el azufre incluye cinco tipos de tormento que no se encuentran en otras piedras: prende rápidamente, tiene olor desagradable, produce mucho humo, se adhiere rápidamente, y alcanza gran temperatura cuando está encendido.››. Lógicamente, interpretes actuales dicen que, independientemente de cuáles sean las rocas más inflamables, Alá, en su omnipotencia e infinita inteligencia, podría idear incontables modelos de rocas muy superiores a las que existen en la Tierra, todo a fin de proporcionar el suplicio más magnífico a los infieles.

La otra gran fuente de combustible en el Infierno del Islam, son los falsos dioses de las demás religiones. Esto es muy interesante porque implica la afirmación de la existencia de los falsos dioses, al menos como entidades espirituales, aunque no como dioses (por algo son falsos dioses). Podríamos entonces imaginar a Apolo, a Afrodita, a Ishtar, a Osiris, a Thor y Odín, a Quetzalcoatl (seguramente este “dios” alado ha de estar amarrado para que no vuele por encima de las llamas, o bien podría ser que las llamas estén por doquier), todos ellos devorados por las llamas de la justicia divina…  Claramente, todo eso si se interpretan literalmente los versículos del Corán. Ahora bien, tratando de racionalizar algo el asunto, autoridades religiosas del Islam han dicho que esos falsos dioses eran en realidad demonios, lo cual deja abierta la posibilidad de pensar que esos demonios asumieron las formas de los dioses de otras religiones para así ser adorados. En cuanto al pasaje del Corán en que se basa todo esto, es el 21:98-99; citamos: ‹‹Vosotros y cuanto adoráis en vez de Allah seréis combustible para el fuego del Infierno donde ingresaréis. Si estos ídolos fueran divinidades como pretendéis, no ingresarían en él, pero todos, junto a lo que adoráis, moraréis eternamente en él.›› Ahora, y volviendo a la interpretación de los falsos dioses como demonios que se hacían pasar por deidades, ciertamente no es ésta una visión que domine, y como ya se dijo, hay una interpretación literal, que lleva a un extremo cómico el “junto a lo que adoráis, moraréis eternamente en él”; ¿de qué manera?, pues interpretando que es aquello la causa de que el sol y la luna (adorados en muchas civilizaciones paganas) sean arrojados al Infierno en el Día de la Resurrección, para así castigar a quienes les adoraban, cosa que presumiblemente no se hace antes porque entonces los inocentes creyentes se quedarían sin un sol que les alumbre y una luna que estabilice las mareas…

El agua, el viento y la sombra: El Corán da a entender que el agua y cualquier líquido del infierno está hirviendo y no puede beberse, que el viento es siempre abrasador, quemante, y que las sombras son casi todas causadas por el denso y oscuro humo del infierno, un humo que arroja enormes chispas candentes para incrementar el tormento de los condenados. Por otra parte, Mahoma refiere que el fuego del infierno no cesa jamás, que penetra en todo, que es avivado cuando disminuye momentáneamente en su intensidad, que es en promedio unas setenta veces más fuerte que el fuego que conocemos, y que se manifiesta en nuestro planeta de forma indirecta, siempre que hace mucho sol y calor, teniendo como punto álgido el mediodía. Al respecto de lo último, cabría citar este bello fragmento de un hadiz transmitido por Muslim: ‹‹El profeta dijo: “Haz el Salat de la mañana, entonces deja de orar hasta que el sol haya salido totalmente, porque sube entre los cuernos de Shaitan, y los incrédulos se postran al sol en ese momento. Entonces ora, porque la oración es presenciada por los ángeles hasta que la sombra de longitud de una lanza desaparezca, entonces no ores porque en ese momento se enciende el Infierno. Pero cuando la sombra avance, puedes orar”.››.

El infierno viviente: En la perspectiva más racional de los teólogos católicos, los versículos del Corán que dan lugar a la creencia del infierno viviente, casi seguramente habrían sido tomados como meras formas de expresar la revelación divina a través de figuras literarias como la prosopopeya o la metáfora, pero en el marco de las interpretaciones islámicas impera el fanatismo y la interpretación literal, al punto de que el creyente vulgar tiende a ver como “pecado” las interpretaciones no literales que a veces se dan entre los sectores teológicamente más racionales de la intelectualidad musulmana. Por lo anterior, el Infierno musulmán puede hablar, quejarse, bramar, al menos si interpretamos literalmente un versículo y las palabras de Ibn Abbas, primo de Mahoma. El versículo, que es el 25:12, dice así: ‹‹Y el Día del Juicio, cuando el Infierno les vea de lejos, oirán como éste brama de furia y crepita››. Entretanto, Ibn Abbas dijo: ‹‹Un hombre será arrastrado hacia el Infierno y se encogerá en sí mismo. Alá le dirá: “¿Qué te sucede?”. Dirá entonces el Infierno: “Está buscando refugio en Ti de mí”. Dirá Alá: “¡Suelta a mi siervo!”. Otro hombre será arrastrado hacia el Infierno, y dirá: “¡Oh, mi Señor! No esperaba esto de Ti”. Alá dirá: “¿Qué esperabas de mí?”. Dirá el segundo hombre: “Que tu misericordia me abarcara también a mí”. Entonces Alá dirá al Infierno: “¡Suelta a mi siervo!”. Otro hombre será arrastrado hacia el Infierno y éste emitirá una ráfaga de aire, como una mula que resopla a un camello, y nadie quedará sin aterrarse››. Pero lo más impresionante de todo, que sin duda sería visto por los occidentales como un pasaje religioso de gran valor literario por la personificación que en éste se hace del Infierno, es un fragmento de un hadiz dado a conocer por Tirmidhi y el Imán Ahmad: ‹‹El Día de Resurrección, un cuello se estirará saliendo del Infierno; tendrá dos ojos para ver, dos orejas para oír, y una lengua para hablar. Dirá: “Me encargaron tomar cuidado de tres tipos de personas: tiranos arrogantes, toda persona que haya adorado a otra deidad que no sea Alá, y aquellos que hicieron imágenes”››

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La polémica sobre la eternidad del infierno y los incrédulos

La Ummah es una entidad supranacional constituida por la comunidad de todos aquellos que, independientemente de su lineamiento particular (chiitas, sunitas, wahabíes, etcétera), profesan el Islam: es, en resumidas cuentas, la comunidad de creyentes.

Lamentablemente, en la actualidad las interpretaciones de los sunitas (que son alrededor del 85-90% de musulmanes) se han impuesto; y, dentro de estas, ha existido un destacable y nocivo intento de dominio por parte de los wahabíes, que son una rama rigorista, legalista, puritana y moralista del Islam, surgida en el contexto de la creación del moderno (surgió en el s. XX) Estado de Arabia Saudita, que cuenta con el dinero del petróleo y, ya que el wahabismo le sirve para imponer en su interior un sistema jurídico atrozmente severo (donde hay decapitaciones por diversos crímenes, y todo eso basado en interpretaciones de la Sharia o ley islámica) y a nivel exterior para justificar la Yihad o Guerra Santa, ha empleado y sigue empleando un gran capital en la creación de escuelas wahabíes en diversos países islámicos, y en la impresión y distribución masiva de una versión del Corán que, tal y como se ve en un documental de National Geographic, ha sido alterada y orientada hacia la justificación de la Yihad y de un moralismo puritano que impone castigos atroces y sanguinarios para pequeñas faltas como el alcoholismo o el adulterio. ¿Qué tiene que ver todo esto con el tema del infierno? Naturalmente, el wahabismo y en general el fanatismo islámico que gobierna el mundo contemporáneo, aboga por una interpretación literal de los castigos del infierno, por una condena eterna para todo aquel que siga otra religión, e incluso por considerar incrédulos a quienes, dentro del mismo Islam, sugieren interpretaciones algo divergentes de la establecida, incluso si estos son considerados como grandes sabios o estudiosos prominentes.

Ahora bien, aclarado eso, tenemos que el criterio dominante es de que los incrédulos y politeístas irán al infierno para siempre, sin embargo, existe algo de polémica en torno a si estarán o no para siempre en el Infierno los pecadores monoteístas. Esto lo ratifica una fuente tan seria como la Encyclopedia Mythica, cuando dice que: ‹‹El Corán no es claro sobre si los castigos exigidos a los musulmanes durarán para siempre (…). En contraste, generalmente se cree que un incrédulo será castigado eternamente››.

Lo anterior dejaría indignados, y no sin razón, a muchos cristianos, budistas, judíos y demás; pero, aún en la actualidad, existen sectores más racionales del Islam, tal y como el que está detrás de Al-islam.org, que es una de las más conocidas webs sobre el Islam, y en la cual se aclara que no todos los incrédulos serán castigados. Dice así (esto es una traducción) la web: ‹‹Desde el punto de vista del Islam, los que no han oído hablar del verdadero mensaje del Islam y no son culpables en relación a ello, alcanzarán la salvación si son sinceros con su propia religión. Esta religión debe basarse en la fitrah primordial››. Hagamos ahora las siguientes aclaraciones: 1) En Al-Islam.org se explica que las versiones del Islam que por lo general nos llegan a los occidentales, son versiones contaminadas, distorsionadas, de modo que es natural que nuestra conciencia tienda a rechazarlas, y en consecuencia puede considerarse que no hemos recibido el “verdadero mensaje del Islam”, 2) La fitrah es la naturaleza divina por medio de la cual Dios creó a la Humanidad, es la fuente natural de bondad y espiritualidad que está presente en todos nosotros independientemente de nuestro credo, y que lógicamente se expresa en nuestra conciencia, al menos en la medida en que está no se encuentra condicionada por las mentiras del entorno, por nuestras propias mentiras, por nuestras emociones destructivas y nuestros instintos, etcétera…

Por último, hay opiniones aún más abiertas, como aquella de que al final de los tiempos Alá perdonará a todos, tal y como lo expone el Dr. Faheem Younus en un artículo de The Huffington Post, del cual ponemos aquí lo más importante, ya traducido: ‹‹Una penitenciaría diseñada para estar libre algún día. El Profeta Mahoma dijo: “En verdad un día vendrá sobre el infierno en que no habrá ni un solo ser humano en él” (Kanzul Ummal vol. VII, página 245). Otra tradición va incluso más lejos: “Llegará un tiempo en que nadie se quedará en el infierno; los vientos soplarán y las ventanas y las puertas del infierno repiquetearán a causa del soplo de los vientos” (Tafsir-ul-MAALAM-ul-Tanzil, verso Hud:107). “Nadie” incluye no sólo musulmanes, sino cristianos, judíos, hindúes o miembros de otras religiones, e inclusive aquellos que hacen de la vida un infierno en la Tierra.››

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El infierno de Avicena, un caso aparte

Avicena (s. X – XI) fue una de las grandes mentes del mundo musulmán: médico, filósofo, conocedor de las Matemáticas, polímata, autor de aproximadamente trescientos libros de diversos temas, y gran conocedor del Corán, capaz de recitarlo por completo, según se contaba… Dicho esto, tenemos que él, conocido también como Ibn Siná, fue uno de los principales expositores de la teología hetorodoxa de corte racionalista, filosófico y especulativo. Actualmente la mayoría de autoridades religiosas del Islam lo consideran como un incrédulo, pero dejemos de lado las descalificaciones y veamos lo que proponía:

Avicena creía que las descripciones del Corán sobre el infierno y sus habitantes, eran parábolas, alegorías y metáforas construidas para el entendimiento del vulgo; pero eso no las volvía falsas, sino que más bien eran algo simbólico que escondía un profundo sentido y debían interpretarse de manera no literal. Partiendo de eso, Avicena rechazó la idea de la resurrección física (no resucita el cuerpo), y negó al Infierno y al Cielo como sitios objetivos y palpables, aunque sin embargo admitió que la interpretación convencional era también válida, y que lo suyo era solo una propuesta más. Así, para él, el Infierno era (igual que el Cielo) un estado espiritual-mental-experiencial, y los condenados a él se dividían de la siguiente forma:

1) Aquellas almas que, cuando estaban en su cuerpo material, tomaron conciencia de que la perfección espiritual debía constituir su objeto de amor, su fin, pero no alcanzaron ese fin y perecieron llenas del dolor de haber fracasado en su búsqueda, quedando así inmersas en un estado de gran miseria y tormento.

2) Las almas de quienes murieron sin haber albergado anhelos espirituales, almas de gente que fue viciosa, mundana, materialista, para la cual nada significó Dios y el alma, y en la que nunca hubo deseo de dar trascendencia a la existencia. Estas almas, al momento de morir, seguirán albergando sus apetitos y deseos mundanos, pero sufrirán gran angustia, ansiedad y frustración, ya que no tendrán un cuerpo físico para seguir satisfaciendo esos deseos…

.http://www.demonologia.net/el-infierno-del-islam/

Por lo que respecta a la inserción del islam en occidente y en el marco de un concierto internacional sostenible, su mayor reto tiene que ver con su posicionamiento sobre cuestiones jurídicas, es decir, sobre su capacidad de justificar religiosamente un islam desvinculado de la Ley islámica tradicional. Por supuesto, es posible la existencia (y existen efectivamente) musulmanes de mentalidad laica. No hay duda de la existencia de musulmanes que defienden la necesidad de modernización del islam. En España, la Junta Islámica organiza cada año un Congreso Feminista y se define a favor del matrimonio homosexual. El reto, sin embargo, es la justificación religiosa. Es decir, no es suficiente con pensar que el islam debería ser otra cosa sino pensar que el islam mismo pide ser reinterpretado de una manera diferente. Por Jaume Flaquer.

El islam mismo pide ser reinterpretado de una manera diferente

La mezquita de Roma (Italia) es la mayor de Europa. Fuente: Wikipedia.

La presencia del islam en Occidente, principalmente a través de la inmigración, plantea nuevos retos a estas sociedades para lograr un futuro sostenible, a nivel social, jurídico, económico y ecológico. La incorporación de estos nuevos ciudadanos supone tanto una adaptación por su parte a un nuevo contexto como una modificación de los referentes identitarios de la sociedad de acogida.

Esto es tanto más urgente cuanto que los musulmanes nacidos ya aquí y aquellos que libremente han escogido esta religión en su vida adulta, no pueden ni deben aceptar ser tratados como extranjeros por su pertenencia a un grupo religioso minoritario. Por lo que respecta al islam, su mayor reto tiene que ver con su posicionamiento sobre cuestiones jurídicas, es decir, sobre su capacidad de justificar religiosamente un islam desvinculado de la Ley islámica tradicional.

Antes de abordar estos retos, sin embargo, empezaremos mencionando rápidamente dos aspectos en los que el islam contribuye de manera connatural a un mundo sostenible. El primero se refiere a la condena de la usura y el segundo a la sensibilidad ecológica.

Las finanzas islámicas

Desde el principio de la crisis económica mundial que ahora afecta gravemente a España, pero que empezó con el estallido de la burbuja inmobiliaria y financiera de Estados Unidos, el mundo islámico ha denunciado la especulación como una práctica contraria a la Ley islámica. Asimismo, ha propuesto su modelo como solución para el futuro asegurando que con una economía basada en la Ley islámica esta crisis no se habría producido.

Sin duda, hay aquí una reivindicación apologética de la religión islámica, así como algo de ingenuidad al no analizar si su propuesta económica sería capaz de generar más capacidad económica que el capitalismo actual, pero no deberíamos ahogar la interpelación de tres elementos propios de la ley islámica en los que se fundamentan sus productos financieros: 1) Prohibición de invertir en actividades consideradas “impuras”, como la pornografía, el tabaco, el alcohol, el comercio de armas, etc.; 2) la prohibición de la usura (“riba”) y 3) el reparto de riesgos y beneficios en todo préstamo y negocio.

El fundamento de esta prohibición es coránica. Este dice: «Allah ha autorizado el comercio y prohibido la usura» (C. 2,275). Y también: «¡Y renunciad a los provechos pendientes de la usura, si es que sois creyentes!» (C. 2,278). Otro versículo dice: «Si contraéis una deuda por un plazo determinado, ponedlo por escrito» (C. 2,282). Éste ha sido interpretado en la línea de la obligación de clarificar desde el principio la cantidad que el individuo deberá pagar, que no podrá ser modificado aunque el precio del dinero cambie.

La prohibición de la usura no es algo específico del islam. El Antiguo Testamento también tiene un pasaje que la censura [1], aunque el judaísmo lo ha restringido al cobro de intereses en los préstamos entre los miembros de la comunidad. El cristianismo la prohibió desde el Concilio de Nicea hasta la Edad Moderna [2], pero dada la productividad del dinero en la economía capitalista, se ha limitado a censurar el interés abusivo [3].

En la práctica esto se concreta, por ejemplo, en el caso de los créditos al consumo, siendo la cantidad prestada, relativamente pequeña, el banco es el comprador del artículo a un precio determinado y acuerda su venta al interesado a un precio superior, por supuesto, según unos plazos determinados. En cualquier caso, el interesado sabe desde el principio lo que deberá ir pagando, independientemente de las fluctuaciones del precio del dinero.

Si se trata de un crédito hipotecario, o de un préstamo a la industria, se crea una sociedad conjunta que compra la vivienda o abre el negocio con dinero aportado por el banco. Se firma un contrato según el cual el interesado se compromete a ir pagando a plazos partes de esta sociedad conjunta (mushâraka), hasta que se queda con el 100%.

En ese momento, la propiedad pasa a manos del interesado. En el caso de que no pueda devolver el dinero, la sociedad pone en venta la vivienda o la subasta, y la cantidad obtenida se reparte entre el banco y el interesado en proporción a su participación. Se trata de una solución interesante en el contexto actual de muchos casos de impagos de hipotecas por parte de gente sencilla.

Finalmente, el funcionamiento de la banca islámica supone, que en las operaciones de pasivo, ésta no paga tampoco intereses, sino que los substituye por regalos equivalentes (hiba).

Sin duda, la islamización más o menos moderada que viven los países árabes, y la creciente capacidad económica de sus países, está llevando a bancos árabes y europeos a ofrecer productos financieros islámicos. En Europa, siendo ya los musulmanes una minoría significativa, están empezando las primeras tentativas [4].

La dimensión ecológica

En toda religión hay una dimensión ecológica, una búsqueda de comunión con la naturaleza junto con la comunión con el Trascendente y con el prójimo. Algunas tienen ésta en el centro de su fe, de su mística y de su práctica religiosa, como las religiones llamadas cósmicas, o como aquellas que extienden su pacifismo de manera universal a todos los seres (el jainismo, por ejemplo).

La dimensión ecológica del islam está especialmente presente en su admiración de la naturaleza como signo del poder de Dios. Si olvidásemos el potencial ecológico del islam, análogo probablemente a las otras religiones monoteístas, nuestra contribución a la participación del islam en la sostenibilidad del mundo no sería completa.

En el islam, por su particular teología, la naturaleza y el mundo en general pertenecen a Dios. Él es el verdadero motor de todo. No es simplemente que todo suceda de acuerdo con la voluntad divina sino que Dios es el único Agente, es decir, el único Actor. Dios mueve los hilos de la historia, de la naturaleza e incluso del actuar humano. La creencia en la predestinación es incluso una obligación [5].

Por supuesto, la historia del islam ha conocido corrientes racionalistas que defendían la libertad humana autónoma [6] pero en el s.X sucumbió frente a otra corriente que ha dominado la ortodoxia islámica hasta ahora. Uno de los estudios de opinión de Pew Forum señala que el 93% de musulmanes del norte de Africa y del Próximo Oriente creen en la predestinación [7].

Por tanto, el islam se aleja de esa visión típicamente judía en la que Dios se retira para dejar paso a la alteridad del mundo. Sin perder su capacidad de providencia, el mundo aparece en el judaísmo como autónomo entregado al poder del hombre. El islam sin embargo no conoce el “creced, multiplicaos y dominad la tierra”, puesto que el dominio y el señorío sobre el mundo solamente le corresponde a Dios.

En consecuencia, no es el hombre el que da nombre a las cosas sino que en el Corán Adán recibe de Dios el nombre de todas las cosas. Es aquí donde radica el necesario respeto que el hombre debe a la naturaleza. La naturaleza es ofrecida por Dios para hacerle “razonar” y comprender que debe entregarse (o someterse=aslama, de ahí musulmán) a Dios. O quizás mejor dicho, el hombre debe tomar conciencia de que quiera o no, está en manos de Dios. Por eso, el acto de fe islámico es un acto de re-conocimiento.

La importancia de la naturaleza queda patente en el peso de ésta en el Corán. A menudo se dice desde Occidente que el Corán es un libro lleno de leyes pero se olvida que el número de versículos (aleyas) dedicadas a la admiración de la naturaleza es mucho mayor. Jacques Berque ha contado hasta 700 versículos llamados “cósmicos” (kawnî) mientras que el Corán solo contiene de 200 a 500 normas (según cómo se interpreten ciertos versículos) [8] . Si los comparamos, asegura este autor, a los 613 mandamientos del judaísmo presentes en la Torah deberíamos relativizar el peso de lo jurídico en el islam.

En mi opinión, esta afirmación debe matizarse en la medida que entra en juego la Sunna del Profeta, la Tradición o los hadices, como fuente de derecho. En todo caso, es cierto que, por lo que respecta el Corán, la naturaleza tiene gran relevancia. Por medio de ella, el hombre pueda reconocer el poder y la sabiduría de Dios.

A esto podemos añadir la interpretación sufí de la naturaleza. La corriente mística del islam considera al hombre como un “microcosmos” y a la naturaleza como un “hombre total” o Gran Hombre (Insân al-Kabîr). El mundo y el Hombre son reflejos el uno del otro, y éste último es imagen refleja de Dios, es decir, como una imagen reflejada en el espejo de la humanidad.

Y digo Hombre, en mayúsculas, porque no todo el mundo es imagen perfecta de Dios. Digo Hombre en mayúsculas porque se refiere al Hombre Primordial o Cósmico que se epifaniza de en los Profetas y Santos, y de manera perfecta y total en el Profeta Muhammad. Si el Hombre es la “condensación” del mundo y de la Naturaleza, su trato con ésta se convierte en una auto-relación, y por tanto su relación con ella debe estar guiada por el respeto a sí mismo y por el respeto a Dios, de quien es reflejo.

Vistos estos dos elementos que contribuyen a la sostenibilidad, el económico y el ecológico, a los que podríamos añadir muchos aspectos de la ética musulmana, vamos a presentar los retos que el islam tiene planteados sobre esta cuestión.

Gran mezquita de París. Imagen: LPLT. Fuente: Wikipedia.

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El reto del debate fe-ciencia en el islam

El diálogo con la ciencia también se le presenta al islam como un reto, igual que al cristianismo. Sin embargo, éste se plantea en términos muy distintos principalmente por la creencia de muchos musulmanes en la natural compatibilidad entre el islam y la ciencia. Aun sin disponer de estadísticas, considero que sería difícil probar que los alumnos de las facultades de ciencias de los países árabes son menos practicantes de los de las carreras humanísticas.

De hecho sabemos que no pocos terroristas suicidas provienen de estos estudios y que en las carreras humanísticas todavía perviven algunos profesores laicistas de corte comunista. No parece, pues, que las ciencias supongan un cuestionamiento para la fe del creyente.

El hecho de que el período de oro del islam fuese acompañado de un esplendor de la ciencia árabe ha servido para argumentar esta compatibilidad originaria. La condena de Averroes y la quema de sus libros por parte de la autoridad musulmana del Ándalus ha sido tomado tradicionalmente como fecha simbólica (s.XII) del fin de esta armonía.

A finales del s.XIX, paralelamente al desarrollo de la ciencia y de la técnica en Occidente, se extendió la idea de que el islam debía volver a recuperar su unidad con la ciencia. El responsable de esta nueva corriente fue el egipcio Muhammad Abduh, padre del reformismo moderno. Este autor consideraba que la decadencia del mundo árabe y el sometimiento colonial era debida al olvido de la ciencia [9] .

Sin embargo, esta vuelta a la ciencia no se ha hecho mayoritariamente desde las reglas y métodos de la ciencia moderna sino desde una subordinación de la ciencia a la religión que lleva a ésta a proceder de manera apologética.

Muchos “científicos” musulmanes han trabajado, por ejemplo, para demostrar la irracionalidad de la teoría darwiniana. Igual que en algunas corrientes norteamericanas, el antidarwinismo se considera la verdadera teoría científica. Mi experiencia de trato con musulmanes me ha enseñado que esta opinión es ampliamente mayoritaria entre musulmanes [10].

Igualmente, está sumamente extendida la interpretación del Corán como libro que contiene proféticamente el conocimiento de los grandes descubrimientos científicos de la humanidad. Existen numerosos estudios que intentan descubrir que el Corán ya conoce que la Tierra está achatada por los polos, que el oxígeno en la atmósfera disminuye conforme se asciende, que un día se descubriría la bomba o la bombilla eléctrica, la teoría del Big Bang, etc. Se trata de libros (¡más bien panfletos!) con gran difusión incluso en algunas facultades científicas del mundo árabe [11].

Esta pseudo-ciencia parte del dogma que el Corán es el libro sintético de toda la sabiduría, y de la creencia de la natural compatibilidad entre el islam y la ciencia. A esto hay que añadir los resultados de un reciente estudio de Pew-Forum sobre las creencias en el mundo islámico [12] . Según éste, el 80% de los marroquíes creen en el mal de ojo, el 78% en la brujería, el 86% en los jinn (genios), el 90% en el infierno, el 91% en la predestinación, y el 94% en los ángeles. Sin duda este panorama supone un reto para el encaje del islam en la modernidad.

El reto de la modernización del derecho islámico 

El reto de la modernización del derecho islámico es sin duda el mayor reto que tiene planteado el islam para crear sociedades sostenibles. Y es un reto que afecta particularmente al islam dado el peso de las cuestiones jurídicas en su universo religioso, comparable al papel dominante que ejerce la teología en el pensamiento cristiano. Esto es así hasta el punto que los dirigentes del islam no se forman en “Facultades de Teología” sino de “Derecho islámico”.

Esta diferencia se basa en el hecho de que el islam tradicional se estructuró alrededor de la idea de que Dios revela a cada pueblo, por medio de un profeta enviado, una fe única y una pluralidad de códigos jurídicos que son camino (=sharía) para alcanzar el Paraíso. El islam es pues inclusivo en cuando a la fe, porque reconoce el origen divino de cualquier creencia de cualquier religión si se identifica en lo esencial con la fe islámica: creencia en un solo Dios, en sus ángeles, en sus enviados y en el juicio final.

Sin embargo, es pluralista en cuanto a la jurisdicción, porque reconoce el origen divino de la Ley judía y de la Ley cristiana (expresión en la que un cristiano no puede verse reconocido). Es pluralista en cuanto a la legislación porque el islam tradicional admite que la comunidad cristiana y judía se rijan por sus respectivas legislaciones dentro de un Estado Islámico, donde la comunidad musulmana se rige por la ley islámica.

Sin embargo, estas comunidades carecen de libertad religiosa completa tal como lo entendemos hoy en día puesto que está prohibido aceptar en ellas a individuos de origen musulmán –no sólo se prohíbe el proselitismo-, los hijos de una pareja mixta son por naturaleza musulmanes, los hijos de un cristiano convertido al islam se convierten automáticamente en musulmanes, el “precio de sangre” de un cristiano vale la mitad que la de un musulmán, y en la versión más intransigente de las disposiciones hacia los cristianos, se prohíbe la construcción de iglesias e incluso su restauración.

En los países de mayoría musulmana no suelen aplicarse literalmente estas prescripciones excepto en los países que declaran regirse por la ley islámica. Los movimientos salafíes –la 2ª fuerza más votada en las elecciones recientes de Egipto- pretenden que éstas conformen la ley del Estado. Sin embargo, y aunque ni los Hermanos Musulmanes parece que vayan a implantar la ley islámica en su totalidad, sí ha actuado hasta ahora de inspiradora para la legislación civil en los países árabes, y se prevé que, con el triunfo del islamismo moderado, aumente el grado de inspiración.

La ley islámica tradicional afecta también a la reglamentación matrimonial, económica, política y social de la comunidad. Hay disposiciones precisas sobre la estructuración de los impuestos, sobre el reparto de las herencias, sobre el menor valor jurídico del testimonio de las mujeres, sobre qué penas aplicar en caso de adulterio, robo, homosexualidad, blasfemia, etc.

Todas ellas son una grave tentación para los movimientos fundamentalistas y un difícil reto de encaje en las sociedades modernas. Una sociedad plural solo es sostenible si el número de fundamentalistas de este tipo representa una cantidad despreciable. Si fuesen mayoría secuestrarían la democracia y en situación de minoría serán siempre una minoría no-integrada.

Los grupos salafíes fundamentalistas son una corriente minoritaria en la mayoría de los países musulmanes, también entre los inmigrantes musulmanes en nuestros países occidentales. La gran mayoría deja en “suspenso” la ley islámica. El famoso intelectual y polémico musulmán, Tariq Ramadan, propone una “moratoria” en numerosos aspectos de la ley islámica por la imposibilidad de ser aplicados en un Estado no islámico.

Menciona en particular la pena de lapidación por adulterio. Ahora bien, esta “moratoria” no puede más que estimular los recelos hacia los cambios legislativos que exigirían los musulmanes en situación de mayoría. Otros musulmanes, simplemente piensan con sensatez que la literalidad de la ley islámica es excesiva y que no debe aplicarse.

En cualquier caso, el islam solo contribuirá a crear una sociedad sostenible a largo plazo cuando justifique religiosamente la no aplicación de la ley islámica tradicional. El reto es mayúsculo. Considero que algunos posicionamientos ingenuos que desconocen en profundidad las dinámicas internas de las religiones, y del islam en particular, no son suficientemente conscientes de la dificultad teológica que esto supone para el islam, que es lo único que explica la pervivencia del fundamentalismo en el grado en que lo está en el mundo islámico.

La dificultad estriba en la “definitividad” de la ley islámica, esto es, en el hecho de que ésta se concibe como la última ley y la última revelación. Desde el punto de vista sunnita es inconcebible una modificación de la ley divina si no es por indicación de un profeta-enviado que la ha recibido directamente de Dios. Pero ¡Muhammad es el sello de los profetas y de la profecía! No cabe pues ninguna otra ley. Por tanto, solo se concibe una re-comprensión de esa ley, una nueva interpretación.

Esto no es, sin embargo, imposible. Veamos dos vías de solución:

1) La primera vía de solución, la más extendida hoy en día, es concebir las duras exigencias de la ley islámica como “amenazas” de Dios con el objeto de que el hombre no las transgreda, pero sin intención de llevarlas a la práctica, al menos de manera generalizada. Es una opinión generalizada, por ejemplo, respecto a la pena de lapidación por adulterio que la amenaza de la pena debe mantenerse, puesto que es ley divina, pero no debería, normalmente, aplicarse. De esta manera se respeta la condición de Dios Justo y se resalta su condición de Misericordioso.

Esta vía, sin embargo, tiene sus riesgos en cuanto a su argumentación, puesto que una amenaza solo cumple su función preventiva si es aplicada en alguna ocasión, como un castigo ejemplar.

2) La segunda vía de solución viene de la mano de los musulmanes de corrientes modernistas. Estos buscan la abrogación de este tipo de disposiciones por medio de una relectura de las fuentes islámicas. Por una parte hay todo un trabajo de autentificación de los miles de hadices que están en la base de la gran mayoría de las disposiciones legales de la ley islámica tradicional, y que no se encuentran en el Corán. La lapidación es un caso típico [13] . Y por otra parte se ha iniciado entre islamólogos mayoritariamente occidentales un estudio exegético del Corán.

Estamos aún en un estadio muy incipiente pero ya está dando resultados sorprendentes en cuanto a la historia de la redacción del texto. Según estos estudios, la historia del “ensamblaje” del Corán sería mucho más tardía de lo que se había supuesto hasta ahora. Todo apunta a que éste se realizaría alrededor del año 700.

La trascendencia de estos estudios ha de compararse a lo que ha supuesto la exégesis del Nuevo Testamento para la Teología cristiana y a la dificultad de determinar cuáles fueron exactamente las palabras de Jesús y cuáles son atribuciones de la comunidad.

De estos trabajos, cuya asunción por parte de la comunidad musulmana puede requerir medio siglo, va a surgir un islam completamente diferente, que en cualquier caso, será fácilmente integrable en las sociedades occidentales.

Exportación cultural junto con la migración religiosa

Mientras esa relectura crítica de las fuentes no se lleva a cabo, nos encontramos con el problema de que la inmigración religiosa arrastra consigo parámetros culturales que suponen un reto para las sociedades de acogida. De hecho, cuando llega un marroquí, no solo llega un musulmán sino una manera de ver el mundo propia del país de origen, unos referentes culturales, unos criterios éticos, unos hábitos alimenticios, relacionales, etc.

A menudo, ciertos problemas de convivencia en los barrios o en las escaleras de vecinos tienen muy poco que ver con la religión y mucho con los malentendidos propios de dos culturas que se desconocen. Las muestras de afabilidad de una cultura pueden ser vistas como provocaciones por otra o pueden ser poco valoradas por aparecer como gestos extraños.

Vivimos el reto de conseguir una sociedad que no solo sea multi-cultural, que no solo sea una yuxtaposición de culturas que pueden tender a guetizarse sino que sea inter-cultural. Solo así, creo yo, una sociedad es viable a largo plazo.

La tarea no es fácil. Los inmigrantes llegan con referentes orientales y los musulmanes originarios de aquí pueden tender a arabizarse culturalmente y no solo islamizarse religiosamente. En estos colectivos se producirá fácilmente una desafección frente a una identidad nacional, la nuestra, que está bañada de elementos cristianos.

¿Cómo sentirse español si en la identidad de España hay tanta historia cristiana, tanta arquitectura cristiana, etc, etc.? Si España mira hacia Iberoamérica y hacia Europa, ¿cómo sentirse español si uno siente que sus referentes están más bien en el Magreb, Egipto o el Golfo?

Una democracia laica como bendición para el islam

A pesar de las dificultades, estoy convencido de que una democracia laica es una verdadera bendición para el islam porque éste puede centrarse en sus valores espirituales dejando de lado la legislación medieval. Fuera de una sociedad islámica y en un contexto plural, una mayoría de musulmanes pueden potenciar aquello que es más esencial en el islam, que es precisamente el núcleo primero de la revelación de la etapa de Muhammad en la Meca.

Todavía no había sido acogido en Medina como mediador en las disputas de las tribus. Todavía no había tenido que desarrollar una legislación. Estoy convencido de que muchos musulmanes pueden vivir en Europa con una entrega a la “absolutez” del Dios único, creyendo en sus profetas y esperando en la Misericordia divina en el Día del Juicio. Este núcleo de fe, junto con las disposiciones de la ley islámica relativas a la moral y a los ritos religiosos pueden ser suficientes para la mayoría de musulmanes.

En realidad se trata de dar la vuelta al paradigma que ha dominado el mundo islámico desde el s.IX-X según el cual la etapa de Medina del Profeta, cuando ya era jefe religioso y político, imán y juez, es el período de oro y de referencia. Se trata de volver a la pureza y simplicidad del mensaje de la Meca.

Es verdad que la deriva identitaria es una de las tentaciones de todo grupo situado en un medio ajeno, si no hostil, pero la democracia, sea la de la larga tradición occidental o la incipiente árabe, no puede ser menos que una bendición para el islam. Es un espacio propicio para que aflore la mejor tradición espiritual musulmana, la del sufismo, centrada en el progreso espiritual del alma consistente en el re-conocimiento de que toda la realidad es reflejo de la divinidad.

Conclusión

En conclusión, además de las riquezas propias de la tradición islámica para crear un mundo sostenible, si quiere seguir siéndolo hoy en el contexto de sociedades plurales y multireligiosas, deberá recentrar su foco de atención hacia sus elementos más religiosos y espirituales frente a los más políticos y jurídicos. Esto lo puede hacer tanto volviendo hacia el primer mensaje de Mahoma como reavivando la tradición sufí de corte neoplatónico.

http://www.tendencias21.net/La-insercion-del-Islam-en-Occidente-plantea-nuevos-retos-para-un-futuro-sostenible_a31837.html

Organización palestina fundada por la Hermandad Musulmana egipcia en diciembre de 1987 durante la primera Intifada. Su estrategia es establecer un Estado islámico en el conjunto del territorio histórico de Palestina, pronunciándose por la destrucción del Estado de Israel, aunque en los últimos años ha “flexibilizado” esta posición, reconociendo en distintas ocaciones al Estado sionista. Desde su creación ha enfrentado militarmente al ejército israelí y ha generalizado el método de los ataques suicidas en Israel. Tiene diferencias con la dirección palestina de Al Fatah, principal corriente de la Organización para la Liberación de Palestina (OLP), cuyo dirigente histórico era Yasser Arafat, por su política de negociación con el Estado de Israel, sosteniendo un posicionamiento más radical de resistencia armada a la ocupación. Su fortalecimiento entre las masas palestinas se debe esencialmente al desprestigio de la OLP producto de su política colaboracionista con el Estado de Israel y el imperialismo. Además de sus acciones militares, Hamas tiene una extensa red de asistencia social y educativa y se vio muy prestigiada luego del retiro de Israel de la Franja de Gaza en septiembre del 2005. Desde 2006, la Franja de Gaza viene sufriendo la presión de las potencias imperialistas que chantajean al gobierno de Hamas recortando la ayuda financiera de la que depende la mayoría de la población, para que reconozca explícitamente la legitimidad del Estado de Israel. Esta presión se agudizó desde el 2007 con la división de Palestina entre Cisjordania, gobernada por Abbas (Al Fatah) y Gaza, gobernada por Hamas.

Durante el último período el deterioro de Abbas se contrapone al relativo fortalecimiento de HAMAS y de hecho, entre Cisjordania y Gaza no hay prácticamente acuerdos. Pero esta mejor situación de Hamas se apoya por un lado, en el cambio de clima político en los Estados vecinos, con el ascenso de los partidos islamistas a los que está estrechamente ligado, como es el caso de la Hermandad Musulmana de Morsi en Egipto, y por otro lado, a un profundo viraje político, que se refleja en la alteración de sus alianzas. Estos cambios provocan crisis al interior de Hamas, con el actual dirigente Jaled Meshal anunciando su retiro y la pugna por su sucesión entre dos alas rivales. Hasta ahora, Hamas venía administrando la franja de Gaza de una forma muy moderada, controlando incluso a sectores más radicales para evitar mayores incursiones contra Israel. Sin embargo, tras el asesinato de Jabbari (que estaba negociando una tregua cuando los israelíes lo ejecutaron con un misil), esa puja interna contribuyó a la audacia en los lanzamientos de misiles de mediano alcance sobre Israel como respuesta a la agresión sionista, llegando a Tel Aviv y Jerusalen (algo, que no ocurría desde la década de 1970).

http://www.ft-ci.org/Que-es-el-Hamas-Movimiento-de-Resistencia-Islamica?lang=es