Archivo de la categoría: musulmana

Ojo por ojo, diente por diente

La justicia aplicada por el hombre siempre es injusta, ya que al dictar las leyes, estas contienen un sesgo humano imperfecto.
Existe una evolución en las mentes de los seres. Se llama karma. Y no la hace nadie ni se aplica en función de un sentimiento. Es un principio automático de acción-reacción.
La mente aprende con el paso del tiempo, las consecuencias de las tendencias marcadas por su conducta. Esto hace que se autocorrija para evitar el sufrimiento.
Finalmente a base de autocorrecciones se llega con más o menos tiempo al camino correcto.
El miedo como garante de la acción correcta, ha demostrado ser un fracaso.
Hacemos lo que deseamos y deseamos lo que tenemos en el corazón.
La meditación es el camino para cambiarnos a nosotros mismos, depurar lo que a veces nos pasa inadvertido y que es la causa de nuestros sufrimiento.
La justicia de los hombres, sólo se basa en compensación, miedo o venganza.
Esto de cara a la rehabilitación de la mente.
Para proteger a la sociedad de conductas no deseadas, no existe una respuesta adecuada, ya que la sociedad es imperfecta y los que la componen también. El aislamiento social es la mejor opción. Se priva a la mente delictiva de su capacidad de acción y se refuerza el efecto del karma.

En este artículo se analiza la historia y la importancia de la Ley del Talión, que se remonta al año 1760 a.C. Ojo por ojo, diente por diente.

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Realidad y Conciencia

Por Mansur Abdussalam Escudero*

En un sentido radical, nada existe salvo la Realidad Única a la que llamamos Dios, Allah, Lo Absoluto. El mundo de la manifestación, de la diversidad y de los fenómenos es básicamente una ilusión. El sentido más profundo que tiene la idolatría es precisamente el reconocer algún tipo de realidad a algo que no sea esa Realidad Única y Omniabarcante. El pensamiento materialista y el mecanicismo que hasta hace poco han impregnado la filosofía de la ciencia deben dar paso a la nueva visión científica que coincide precisamente con muchas de las afirmaciones del pensamiento tradicional. Espíritu y materia no pueden ser realidades separadas y distintas sino aspectos de una misma y Única Realidad,. Sin ánimo de fabricar tautología, Mansur nos viene a recordar que Conciencia es Realidad y Realidad es Conciencia. Tras esa doble afirmación se halla el Tawhid: La illaha illa’ llah. No existe nada salvo Allah, no existen dioses sino Dios, no existen realidades excepto la Realidad Sola. Seguir leyendo Realidad y Conciencia

El Sufismo

Dr. Javad Nurbakhsh
(Allah es Amor)

En Septiembre de 1963 recibí una invitación de la universidad de la Sorbona de París, para dar una conferencia sobre el sufismo. Desafortunadamente, en Occidente, existen informaciones muy escasas acerca del sufismo, de sus doctrinas y de sus misterios (en especial sobre el sufismo de tradición persa), siendo generalmente visto como algo basado en prácticas ascéticas tales como la mortificación, el retiro o la abstinencia, ideas erróneas que han evitado que el sufismo sea conocido de una forma real en Occidente. Consideré, por ello, mi deber aceptar esta invitación para aclarar hasta donde fuese posible estas confusiones, ofreciendo una imagen más real del sufismo a un grupo de investigadores y universitarios, cuyo interés y cuya sed de conocimiento en la búsqueda interior de la Unidad divina y la Gnosis me resultan innegables. Seguir leyendo El Sufismo

Los principios del sufismo

Discurso del maestro Nurbakhsh en el círculo de los darwish

Por Javad Nurbakhsh Revista Sufí / Original PDF
Dr. Javad Nurbakhsh

Cuando los árabes invadieron Irán, en el norte del gran Jorâsân (1) cerca de la región de Transoxiana, se hicieron musulmanes un grupo de maestros que mantenían viva la cultura de la humanidad y de la adhesión a la Unidad divina, como representantes de la «teosofía de los reyes» (hekmat-e josrawâni) de los persas y a los que se conocía bajo el nombre de ŷawânmardân (los caballeros, los hombres jóvenes de espíritu). Este grupo tomó el Dios invisible de los árabes y lo llamó el «Ser Absoluto». De ahí surgió la escuela de la Unidad del Ser, cuyo sentido es que todo en el universo es una manifestación, una imagen del Ser Absoluto, sin cuya luz nada podría existir. Como escribe Rumi:

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O Mahoma supo que los primeros musulmanes se iban a equivocar, al seguir adorando Jerusalén, o el Corán se escribió en el siglo VIII, porque sus mezquitas eran un siglo mal orientadas

Es éste el descubrimiento más importante de la historia del mundo musulmán?  - BBC News Mundo

Acabo de toparme con una información que me ha dejado anonadado.
Si recordáis, en el vídeo de ayer sobre la adoración musulmana a la ciudad de La Meca os conté que durante más de un siglo la «quibla» de las mezquitas no estaban orientadas a La Meca, como supuestamente lo indica el Corán, y sí hacia Jerusalén y Petra, lo que ha llevado a los revisionistas cristianos del islam a afianzar su teoría de que el lugar más santo del Islam ni siquiera existía cuando vivió Mahoma (de hecho, la primera «mezquita» es la de la Roca, en Jerusalén, que era en realidad un templo bizantino). De todo ello deducen que el Islam no es una religión revelada sino una construcción a lo largo de tres siglos aproximadamente.
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El Sufismo

Por Patricia Zárraga
Ibn Arabi
Ibn Arabi (Osman Soykut) en una escena de la serie turca Dirilis Ertugrul

Origen del Sufismo

El Sufismo se origina en la tercera época de los Jalifas Abbasíes, en plena edad media. En sus principios fue perseguido encarnizadamente por la rama ortodoxa islamita, llegando incluso al martirio de sus seguidores y aún, como en el caso de Al Hallaj, a la crucifixión (año 922).

Las conclusiones acerca del origen de la palabra sufí son variadas, pero la mayoría coincide en que este término se adoptó porque los seguidores de esta doctrina usaban vestiduras de lana blanca (suf). Esta especie de túnica talar los diferenciaba de los musulmanes con sus ropajes negros. Más tarde el uso del color blanco fue abandonado. Seguir leyendo El Sufismo

‘Amor a los gatos es parte de la fe’: la especial afección que tiene el Islam hacia los gatos

El Islam puede generar polémica por sus diferentes dogmas (merecida o inmerecidamente), pero seguramente su amor por los gatos no le ganará ninguna animadversión. La fe islámica es una de las más importantes y complejas del mundo, con una tendencia a convertirse en la más numeroso, y tiene entre sus particularidades una afección notable por los gatos domésticos, a los cuales venera en cierta forma. Seguir leyendo ‘Amor a los gatos es parte de la fe’: la especial afección que tiene el Islam hacia los gatos

Apreciaciones sobre la caligrafía árabe

Reflexiones sobre el simbolismo del alfabeto árabe, la caligrafía islámica y los arabescos, en relación a la Unidad absoluta con Dios como principal perspectiva metafísica del Libro sagrado del Corán. Allende Ogigia

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La caligrafía arábiga tuvo su origen como comunicación entre los hombres y Dios; y Dios quiso comunicarse con sus fieles escogiendo a un hombre, el Profeta. Muhammad, que proviene de la raíz verbal «h-m-d» (‘alabar’), fue designado como el «Alabador». Para ello, Allah le envió a Gabriel con su Palabra materializada en el Sagrado Libro del Corán.

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Por qué se creo el universo: la preciosa explicación del misticismo islámico

Los hadiths son los textos que recuperan las palabras del Profeta en el Islam. Uno de los más citados y metafísicamente fascinantes es el siguiente: «Yo era un tesoro oculto que quería ser conocido; por eso creé el mundo». La frase es una de las más entrañables explicaciones para responder al por qué la Divinidad o el Uno Inefable o la Realidad Trascendente que el Islam considera como la causa del universo, pudo tener un motivo para crear este mundo, siendo en sí mismo perfecto y libre de toda necesidad. Según Henry Corbin, el más importante experto occidental en el sufismo, esta máxima está en el centro de la cosmogonía Al-Akbariyya de Ibn Arabi, probablemente el más grande metafísico sufí. 

Glosa el místico andaluz Ibn Arabi:

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“Matrimonios de placer”: cómo algunos clérigos de Irak están usando una polémica práctica religiosa para prostituir a mujeres y niñas

“Matrimonios de placer”: cómo algunos clérigos de Irak están usando una polémica práctica religiosa para prostituir a mujeres y niñas

Una investigación de la BBC filmada de forma encubierta en Bagdad y Kerbala, dos de los santuarios más sagrados de Irak, expone un mundo secreto de explotación sexual de niños y mujeres jóvenes por parte de una élite religiosa.

BBC Mundo

Clérigos en Irak están explotando sexualmente a chicas jóvenes, según descubrió una investigación de la BBC sobre la práctica chiita del llamado «matrimonio de placer».

La investigación encubierta de la BBC sobre agencias matrimoniales a cargo de clérigos ubicadas cerca de algunos de los santuarios más importantes de Irak halló que la mayor parte de los clérigos contactados estaban dispuestos a proporcionar «matrimonios de placer» por periodos muy cortos -en ocasiones tan breves como una hora- para posibilitar el sexo.

Algunos estaban dispuestos a habilitar estos matrimonios por tiempo limitado con niñas de hasta 9 años de edad.

También ofrecían mujeres y chicas menores de edad como novias para este tipo de enlaces.

El documental sugiere que hay clérigos que actúan como proxenetas y dan su bendición religiosa al abuso sexual de menores.

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La ciencia confirma que un ritual islámico sincroniza el corazón con el de otras personas

Antropólogos de la Universidad de Connecticut midieron las palpitaciones de musulmanes que participaban de un curioso ritual tradicionalmente conocido como «el camino al corazón». Las evidencias que encontraron confirman que es posible sincronizar corazones de dos o más personas.

El sufismo es una suerte de filosofía espiritual de la cultura islámica. Sus adeptos se agrupan de hermandades masculinas llamadas tariqa (que significa ‘orden’), famosas por sus prácticas de meditación y respiración y cuyo objetivo es alejarse del mundo real para estar más cerca de Allah (el dios del islam).

Dentro de los rituales más importantes del sufismo está el dhikr, que se traduce como ‘recuerdo’ y es conocido entre los fieles como «el camino del corazón». Durante esta ceremonia se dice que los corazones de los participantes laten como uno solo, regocijándose en el recuerdo de Allah.

El dhikr puede durar varias horas y consiste en compartir una comida, una meditación profunda o una suerte de trance con sonidos guturales acompañados de movimientos del cuerpo como el derviche giratorio, un tipo de danza.

https://youtu.be/fqG6NMyHtJM

Para probar la veracidad de esta creencia, dos antropólogos de la Universidad de Connecticut, Christopher Manoharan y Dimitris Xygalatas, estuvieron monitoreando los ritmos cardíacos de los participantes de la congregación sufí musulmana Tariqa Uşşaki en el centro de Estambul, Turquía, con más de 400 años de antigüedad.

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La preciosa historia de cómo recibió Mahoma la revelación del Corán

Hablar sobre religión no es sencillo. De hecho, bajo ciertas condiciones podría decirse que ni siquiera es alentado. Medio en broma, medio en serio, en varias culturas existe la regla tácita de no hablar de al menos dos temas que, por evidencia recogida empíricamente, se sabe que son de suyo polémicos y que son capaces de detonar aun la conversación más pacífica. Uno de esos temas prohibidos por consenso general de la discusión civilizada es la religión (el otro es la política y el tercero, que ni siquiera se menciona, posiblemente sea el sexo).

La religión, sin embargo, tiene su importancia. No por nada numerosos pensadores e investigadores, de todos tipos y latitudes, han recalado en algún momento en sus templos y sus libros, pues sin duda todas o casi todas las religiones ofrecen algunas lecciones de sumo interés en la comprensión del desarrollo humano. Con cierta licencia discursiva podríamos decir, a medio camino entre la antropología y el psicoanálisis, que la religión es un estado del pensamiento que el ser humano necesita atravesar en el descubrimiento de su conciencia y en el aprendizaje de la conducción de ésta.

En este sentido, las religiones pueden mirarse como una respuesta a la necesidad humana de entender por qué es un ser vivo consciente y todas las otras interrogantes que se derivan de este hecho fundamental. ¿Qué es la vida y cómo y por qué se originó? ¿Tiene ésta un propósito? ¿Hubo una voluntad que decidió la creación de la vida? Si el mundo tiene un destino, ¿cuál es y quién lo dirige?

Esas son algunas de las preguntas a las que en algún momento la religión (en sus distintas expresiones históricas) intentó dar respuesta. Pero además de esa exploración sobre el aspecto trascendental de la vida, el pensamiento religioso desarrolló una vertiente práctica en torno a la manera de conducir ésta. De hecho, es posible decir que ambos componentes poseen un vínculo necesario, pues quizá incluso antes que las preguntas sobre el sentido de la vida se eleven en la conciencia, el ser humano necesita resolver la vida en sus actos más inmediatos y presentes, es decir, necesita saber cómo cuidar de su cuerpo, cómo convivir con sus semejantes, de qué alimentarse, cómo relacionarse con otros seres vivos, etcétera.

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