Para la Sheija Amina y para el derviche que le prepara café

El noveno mes del calendario islámico es «Ramadán», el mes del ayuno. Unos días que queman los detalles de la vida sin dañarlos. Unas noches de comidas familiares y momentos de oración abiertos a la noche sin límites. Se trata de un mes donde es más fuerte el recuerdo de lo que significa ser musulmán. Los judíos recuerdan la historia y los cristianos el amor. Los musulmanes se postran tratando de recordar algo que ni los ángeles ni la historia ni el amor saben por completo. Seguir leyendo El ayuno de Ramadán, el mes que quema →

La justicia aplicada por el hombre siempre es injusta, ya que al dictar las leyes, estas contienen un sesgo humano imperfecto.
Existe una evolución en las mentes de los seres. Se llama karma. Y no la hace nadie ni se aplica en función de un sentimiento. Es un principio automático de acción-reacción.
La mente aprende con el paso del tiempo, las consecuencias de las tendencias marcadas por su conducta. Esto hace que se autocorrija para evitar el sufrimiento.
Finalmente a base de autocorrecciones se llega con más o menos tiempo al camino correcto.
El miedo como garante de la acción correcta, ha demostrado ser un fracaso.
Hacemos lo que deseamos y deseamos lo que tenemos en el corazón.
La meditación es el camino para cambiarnos a nosotros mismos, depurar lo que a veces nos pasa inadvertido y que es la causa de nuestros sufrimiento.
La justicia de los hombres, sólo se basa en compensación, miedo o venganza.
Esto de cara a la rehabilitación de la mente.
Para proteger a la sociedad de conductas no deseadas, no existe una respuesta adecuada, ya que la sociedad es imperfecta y los que la componen también. El aislamiento social es la mejor opción. Se priva a la mente delictiva de su capacidad de acción y se refuerza el efecto del karma.

En un sentido radical, nada existe salvo la Realidad Única a la que llamamos Dios, Allah, Lo Absoluto. El mundo de la manifestación, de la diversidad y de los fenómenos es básicamente una ilusión. El sentido más profundo que tiene la idolatría es precisamente el reconocer algún tipo de realidad a algo que no sea esa Realidad Única y Omniabarcante. El pensamiento materialista y el mecanicismo que hasta hace poco han impregnado la filosofía de la ciencia deben dar paso a la nueva visión científica que coincide precisamente con muchas de las afirmaciones del pensamiento tradicional. Espíritu y materia no pueden ser realidades separadas y distintas sino aspectos de una misma y Única Realidad,. Sin ánimo de fabricar tautología, Mansur nos viene a recordar que Conciencia es Realidad y Realidad es Conciencia. Tras esa doble afirmación se halla el Tawhid: La illaha illa’ llah. No existe nada salvo Allah, no existen dioses sino Dios, no existen realidades excepto la Realidad Sola. Seguir leyendo Realidad y Conciencia →

En Septiembre de 1963 recibí una invitación de la universidad de la Sorbona de París, para dar una conferencia sobre el sufismo. Desafortunadamente, en Occidente, existen informaciones muy escasas acerca del sufismo, de sus doctrinas y de sus misterios (en especial sobre el sufismo de tradición persa), siendo generalmente visto como algo basado en prácticas ascéticas tales como la mortificación, el retiro o la abstinencia, ideas erróneas que han evitado que el sufismo sea conocido de una forma real en Occidente. Consideré, por ello, mi deber aceptar esta invitación para aclarar hasta donde fuese posible estas confusiones, ofreciendo una imagen más real del sufismo a un grupo de investigadores y universitarios, cuyo interés y cuya sed de conocimiento en la búsqueda interior de la Unidad divina y la Gnosis me resultan innegables. Seguir leyendo El Sufismo →

Cuando los árabes invadieron Irán, en el norte del gran Jorâsân (1) cerca de la región de Transoxiana, se hicieron musulmanes un grupo de maestros que mantenían viva la cultura de la humanidad y de la adhesión a la Unidad divina, como representantes de la «teosofía de los reyes» (hekmat-e josrawâni) de los persas y a los que se conocía bajo el nombre de ŷawânmardân (los caballeros, los hombres jóvenes de espíritu). Este grupo tomó el Dios invisible de los árabes y lo llamó el «Ser Absoluto». De ahí surgió la escuela de la Unidad del Ser, cuyo sentido es que todo en el universo es una manifestación, una imagen del Ser Absoluto, sin cuya luz nada podría existir. Como escribe Rumi:

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Acabo de toparme con una información que me ha dejado anonadado.
Si recordáis, en el vídeo de ayer sobre la adoración musulmana a la ciudad de La Meca os conté que durante más de un siglo la «quibla» de las mezquitas no estaban orientadas a La Meca, como supuestamente lo indica el Corán, y sí hacia Jerusalén y Petra, lo que ha llevado a los revisionistas cristianos del islam a afianzar su teoría de que el lugar más santo del Islam ni siquiera existía cuando vivió Mahoma (de hecho, la primera «mezquita» es la de la Roca, en Jerusalén, que era en realidad un templo bizantino). De todo ello deducen que el Islam no es una religión revelada sino una construcción a lo largo de tres siglos aproximadamente.
Seguir leyendo O Mahoma supo que los primeros musulmanes se iban a equivocar, al seguir adorando Jerusalén, o el Corán se escribió en el siglo VIII, porque sus mezquitas eran un siglo mal orientadas →

Origen del Sufismo

El Sufismo se origina en la tercera época de los Jalifas Abbasíes, en plena edad media. En sus principios fue perseguido encarnizadamente por la rama ortodoxa islamita, llegando incluso al martirio de sus seguidores y aún, como en el caso de Al Hallaj, a la crucifixión (año 922).

Las conclusiones acerca del origen de la palabra sufí son variadas, pero la mayoría coincide en que este término se adoptó porque los seguidores de esta doctrina usaban vestiduras de lana blanca (suf). Esta especie de túnica talar los diferenciaba de los musulmanes con sus ropajes negros. Más tarde el uso del color blanco fue abandonado. Seguir leyendo El Sufismo →

Este artículo trata sobre Hasan al Basri, que vivió desde el año 642 hasta el 728 de la era común, y Rabia Basri (alrededor de 715-801 EC), quienes de distintas maneras ejemplificaron cualidades asociadas con la tradición sufí del misticismo islámico. Seguir leyendo El camino sufí del miedo al amor →

El Islam puede generar polémica por sus diferentes dogmas (merecida o inmerecidamente), pero seguramente su amor por los gatos no le ganará ninguna animadversión. La fe islámica es una de las más importantes y complejas del mundo, con una tendencia a convertirse en la más numeroso, y tiene entre sus particularidades una afección notable por los gatos domésticos, a los cuales venera en cierta forma. Seguir leyendo ‘Amor a los gatos es parte de la fe’: la especial afección que tiene el Islam hacia los gatos →

Este artículo trata sobre el místico sufí al-Junayd, más completamente, Abu-al-Qasim al-Junayd, o Junayd de Bagdad, que vivió aproximadamente del 830 al 910 de la era común, es decir, del 215 al 298 según el calendario islámico.

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Reflexiones sobre el simbolismo del alfabeto árabe, la caligrafía islámica y los arabescos, en relación a la Unidad absoluta con Dios como principal perspectiva metafísica del Libro sagrado del Corán. Allende Ogigia

La caligrafía arábiga tuvo su origen como comunicación entre los hombres y Dios; y Dios quiso comunicarse con sus fieles escogiendo a un hombre, el Profeta. Muhammad, que proviene de la raíz verbal «h-m-d» (‘alabar’), fue designado como el «Alabador». Para ello, Allah le envió a Gabriel con su Palabra materializada en el Sagrado Libro del Corán.

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Los hadiths son los textos que recuperan las palabras del Profeta en el Islam. Uno de los más citados y metafísicamente fascinantes es el siguiente: «Yo era un tesoro oculto que quería ser conocido; por eso creé el mundo». La frase es una de las más entrañables explicaciones para responder al por qué la Divinidad o el Uno Inefable o la Realidad Trascendente que el Islam considera como la causa del universo, pudo tener un motivo para crear este mundo, siendo en sí mismo perfecto y libre de toda necesidad. Según Henry Corbin, el más importante experto occidental en el sufismo, esta máxima está en el centro de la cosmogonía Al-Akbariyya de Ibn Arabi, probablemente el más grande metafísico sufí. 

Glosa el místico andaluz Ibn Arabi:

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