En la conferencia de este año (1) voy a ser moderador de una discusión entre Bernardo Kastrup y el físico Christopher Fields. Después de mantener alguna correspondencia con Bernardo y demi entrevista con él en Buddha at the Gas Pump me he sentido motivado a escribir este ensayo . Él y yo estábamos trabajando desde la presunción, sin duda abierta a debate, de que todo es consciencia ― creación manifiesta que es una excitación de ese campo subyacente. Estábamos discutiendo si los objetos inanimados pueden ser conscientes.

Advaita significa «no dos». El Vedanta Advaita no es sólo decir que en algún nivel profundo, fundamental todo está unificado, mientras que el nivel de la superficie es diverso. Es decir que hay una Realidad unificada, y que toda la aparente diversidad no es otra cosa que el Uno que aparece como los muchos, cuando en realidad permanece como Uno. Por ejemplo, en este momento podemos sentir que estamos viendo nuestros monitores de ordenador, pero si sólo hay Unidad, entonces el observador, el proceso de observación y lo observado deben ser todos la misma cosa asumiendo esas funciones diferentes sin dejar de ser la Unidad. A los propósitos de este ensayo, vamos a utilizar el término consciencia para referirnos a esta Unidad, aunque términos como existencia pura, Dios, Brahman, Campo Unificado, estado de vacío, etc., también podrían servir.

Si no hay nada más que consciencia, entonces no puede haber otra cosa que no sea la consciencia lo que causaría que la consciencia apareciera como formas limitadas. De alguna manera, la consciencia debe hacer esto para sí misma. Bernardo utiliza la analogía de una bañera de hidromasaje, que parece tener una forma, pero no es más que el agua interactuando consigo misma. La Física habla del Campo Unificado como que tiene una naturaleza que interactúa sobre sí misma, explicando de forma similar que en ese nivel, no hay nada distinto de sí misma con lo que podría interactuar.

Si la consciencia «crea» el universo «material» a través de su auto-interacción, ¿cómo es que las diversas formas que la consciencia parece asumir parecen olvidar su naturaleza esencial? Si no hay nada más que consciencia, ¿está la consciencia de alguna manera ocultando su verdadera naturaleza de sí misma? En la terminología védica, esta cualidad de ocultación surge como una consecuencia natural de la dinámica auto-interactiva de la consciencia. Siendo consciente, y no habiendo nada más que sí misma de lo que ser consciente, la consciencia se hace consciente de sí misma y, al hacerlo, aparentemente se diversifica en el observador (rishi), el proceso de observación (devata) y lo observado (chhandas). Digo «aparentemente» porque como Ramana Maharshi y otros han señalado, la diversificación sólo parece ocurrir. Pero en realidad no sucede así. La cuerda en realidad nunca se convierte en una serpiente.

Me parece que la cualidad de ocultación de la consciencia es esencial para la existencia de un universo manifiesto, o que parezca que hay uno. Si todos los pedacitos de la creación fueran plenamente conscientes de su verdadera naturaleza como consciencia desde el principio, no habría posibilidad o necesidad de la manifestación, ni evolución de las formas cada vez más complejas, ¡ni el divertido juego del escondite que Dios está jugando consigo Mismo! Una vez que se descubre la ilusión, el juego ha terminado. Más de un sabio ha pronunciado declaraciones tales como «El universo nunca se ha manifestado» o «Nunca ha ocurrido nada».

Toda esta charla de la consciencia como la única realidad y de las formas como meras apariencias no pretende dar a entender que debemos descartar nuestras actividades y relaciones como ilusorias. La espiritualidad contemporánea se está recuperando de la tendencia a hacer eso. Muchos de los que se han refugiado en la noción intelectual de que «no son una persona» y de que «no hay nada que hacer» pierden interés en la vida, y en algunos casos han sufrido crisis disociativas. El énfasis actual en la «personificación» es un intento de contrarrestar esto. Con esa salvedad, voy a volver a mi tema.

Si todo es consciencia, ¿se deduce que todo es consciente? Si es así, ¿hasta qué punto? ¿Han olvidado totalmente las formas materiales su naturaleza esencial, o conservan todas ellas al menos un atisbo de ella? Hay un dicho sufí que dice: «Dios duerme en la roca, sueña en la planta, se agita en el animal, y despierta en el hombre». Una roca está tanto en la consciencia y la consciencia en ella como lo está en un ser humano. Pero las rocas no parecen ser conscientes en ningún sentido significativo. Sin embargo, en los niveles atómicos y subatómicos, mirando los átomos del carbono por ejemplo, una roca es indistinguible de un ser humano. Algunos podrían argumentar que incluso en este nivel, la naturaleza es consciente.

El físico y cosmólogo Freeman Dyson escribe que, «La materia en la mecánica cuántica no es una sustancia inerte, sino un agente activo, constantemente tomando decisiones entre posibilidades alternativas … Parece que la mente, tal como se manifiesta por la capacidad de tomar decisiones, es hasta cierto punto inherente en cada electrón».

En 1973, «La vida secreta de las plantas», de Peter Tompkins y Christopher Bird presentaba una investigación en la que se sugiere que las plantas son seres sensibles que sienten emociones, prefieren la música clásica al rock and roll, y pueden responder a los pensamientos no expresados de seres humanos a cientos de millas de distancia.

Y es obvio que los animales son altamente conscientes y emocionalmente sensitivos.

Estos ejemplos sugieren que todo es consciente hasta cierto grado, pero que ese grado abarca una amplia gama. Cuanto más compleja y sofisticada es la estructura física, más consciencia completa puede reflejar. Vemos muchas más estructuras sofisticadas y complejas en los seres vivos que en las rocas ― estructuras capaces de reflejar la consciencia suficiente como para ser conscientes, conscientes de que son conscientes, y en el iluminado, consciente de que es la consciencia. Dios duerme, sueña y se agita en la roca, la planta y el animal, ya que no tienen cerebros y sistemas nerviosos capaces de permitir que la consciencia esté completamente despierta de Sí misma. Pero los seres humanos sí tienen.

Análogamente, podríamos tomar las materias primas de las que se compone una radio ― metal, silicio, vidrio, plástico, etc., y echarlas en un montón en el suelo. Estas por sí solas no funcionarán como una radio, sin embargo sin son montadas correctamente y permeadas por el ubicuo campo electromagnético, el conjunto sería capaz de interpretar ciertas frecuencias de ese campo como música.

Del mismo modo, toma los elementos que componen un ser humano y ponlos en recipientes sobre una mesa. Como todo lo demás, son la consciencia universal apareciendo como forma. Pero no son conscientes de ninguna manera significativa. Pero si se «ensamblan» correctamente ―o dejas que la naturaleza lo haga, ya que la inteligencia humana es incapaz de hacerlo ― tendrás a un ser humano consciente.

Las materias primas o elementos que comprenden al ser humano «sin ensamblar» son consciencia apareciendo como forma al igual que aquellos que se encuentran en el ser humano «ensamblado». Lo que pasa es que los elementos correctamente «ensamblados» constituyen un instrumento capaz de tener una experiencia consciente, mientras que los elementos sin ensamblar no.

Si la realidad última es la consciencia, entonces, ¿qué instrumento podría ser el más adecuado para investigarla que el sistema nervioso humano? Es mucho más sofisticado que cualquier aparato que el ser humano haya sido capaz de concebir. Los ejemplos de numerosos santos y sabios han demostrado que en este planeta al menos, el sistema nervioso humano (incluyendo sus correspondientes cuerpos sutiles) es el único capaz de permitir que la consciencia se despierte plenamente a sí misma y disfrutar funcionando como una realidad viva, completando el círculo completo, el propósito para el cual se manifestó originalmente.

Rick creó Buddha at the Gas Pump en otoño de 2009 y desde entonces ha entrevistado a 250 personas «espiritualmente despiertas», desde los más conocidos a los desconocidos, y de una variedad de orígenes y tradiciones. Él lleva a cabo una nueva entrevista cada semana. Rick aprendió Meditación Trascendental a la edad de 18 años, fue entrenado por Maharishi Mahesh Yogi como profesor de TM en 1970, y desempeñó esta tarea durante 25 años, enseñando a cientos de personas, dando conferencias en todo el mundo, ayudando a formar a profesores de TM, y servir en la sede internacional de la organización TM en Suiza. Obtuvo licenciaturas y maestría en Estudios Védicos en la Universidad Internacional Maharishi. Rick ya no está asociado con la organización TM, habiéndose convertido en demasiado ecléctico e independiente en su perspectiva de afiliarse exclusivamente con cualquier organización.