Los científicos han intentado durante mucho tiempo comprender la conciencia humana, la «materia» subjetiva de los pensamientos y las sensaciones dentro de nuestras mentes. Solía ​​haber una suposición de que la conciencia es producida por nuestros cerebros, y que para entenderla, solo necesitamos descubrir cómo funciona el cerebro.

Pero esta suposición plantea interrogantes. Aparte del hecho de que décadas de investigación y teorización no han arrojado ninguna luz significativa sobre el tema, hay algunos desajustes extraños entre la conciencia y la actividad cerebral.

Por ejemplo, como señaló el neurocientífico Giulio Tononi , las células cerebrales se disparan casi tanto en algunos estados de inconsciencia (como el sueño profundo) como lo hacen en el estado de vigilia. En algunas partes del cerebro, puede identificar las neuronas asociadas con la experiencia consciente , mientras que otras no parecen tener ningún efecto en ella. También hay casos de un nivel muy bajo de actividad cerebral (como durante algunas experiencias cercanas a la muerte y comas) cuando la conciencia no solo puede continuar, sino incluso volverse más intensa.

Si tuvieras un cerebro humano en la mano, descubrirías que es un montón de materia gris empapada, un poco como masilla, que pesa alrededor de 1,3 kg. ¿Cómo es posible que estas cosas empapadas grises puedan dar lugar a la riqueza y profundidad de tu experiencia consciente? Esto se conoce como el » problema difícil » de la conciencia.

Como resultado, muchos filósofos eminentes (como David Chalmers y Thomas Nagel ) y científicos como Christof Koch y Tononi han rechazado la idea de que la conciencia es producida directamente por los procesos cerebrales. Se han volcado a la visión alternativa de que en realidad es una cualidad fundamental del universo.

Esto puede sonar descabellado, pero piense en los otros «fundamentos» en el universo que damos por sentado, como la gravedad y la masa. La conciencia tendría el mismo estado que esos.

Explicaciones fundamentales

Una de las razones por las que estoy a favor de este enfoque es que la idea de conciencia como una cualidad fundamental ofrece soluciones elegantes a muchos problemas que son difíciles de explicar utilizando el modelo científico estándar.

Primero, puede explicar la relación entre el cerebro y la conciencia. El cerebro no produce conciencia, sino que actúa como un tipo de receptor que «capta» la conciencia fundamental que está a nuestro alrededor y la «transmite» a nuestro propio ser.

Debido a que el cerebro humano es tan sofisticado y complejo, es capaz de recibir y transmitir la conciencia de una manera muy intensa e intrincada, de modo que somos (probablemente) más conscientes y más expansivos que la mayoría de los otros animales.

Uno de los argumentos para suponer que el cerebro produce conciencia es que, si el cerebro está dañado, la conciencia se ve afectada o alterada.Sin embargo, esto no invalida la idea de que el cerebro puede ser un receptor y transmisor de la conciencia. Una radio no produce la música que viene a través de ella, pero si está dañada, su capacidad para transmitir la música se verá afectada.

El rompecabezas del altruismo también se puede explicar. Si, como muchos científicos creen , los seres humanos son solo máquinas genéticas, solo preocupados por la supervivencia y propagación de nuestros genes, entonces el altruismo es difícil de explicar.

Es lógico que seamos altruistas con las personas que están estrechamente relacionadas genéticamente con nosotros, pero no tanto con los extraños, o con miembros de diferentes especies. En los últimos casos, desde el punto de vista convencional, debe haber algún beneficio para nosotros, incluso si no estamos conscientes de ello.

Quizás ser amable nos haga sentir bien con nosotros mismos, impresiona a otras personas o anima a las personas a ser amables con nosotros a cambio.

Pero estas explicaciones parecen incapaces de explicar el alcance y la profundidad del altruismo humano. Si somos fundamentalmente egoístas, ¿por qué deberíamos estar dispuestos a arriesgar nuestras propias vidas por el bien de los demás? El altruismo es a menudo instantáneo y espontáneo, especialmente en situaciones de crisis, como si fuera profundamente instintivo.

Sin embargo, desde una perspectiva «espiritual» (que ve la conciencia como fundamental), el altruismo es fácil de explicar. Está relacionado con la empatía.

La conciencia fundamental humana compartida significa que es posible para nosotros sentir el sufrimiento de los demás y responder con actos altruistas. Dado que también compartimos la conciencia fundamental con otras especies, es posible que sintamos empatía con ellas y que nos comportemos de manera altruista.

Una de mis principales áreas de interés como psicólogo es lo que llamo «experiencias de despertar» , cuando la conciencia humana se intensifica y se expande y experimentamos un sentido de unidad con otros seres humanos, la naturaleza o el mundo en general.

Veo las experiencias del despertar como encuentros con la conciencia fundamental, en los cuales sentimos su presencia en todo lo que nos rodea, incluido nuestro propio ser. Experimentamos un sentido de unidad porque la unidad es la realidad fundamental de las cosas.

La ciencia convencional también se esfuerza por explicar el poderoso efecto de la intención mental y la creencia en el cuerpo (como lo ilustra el efecto placebo y los efectos adormecedores del dolor de la hipnosis). Si la mente es solo un subproducto de la materia, no debería poder influir tan profundamente en la forma y el funcionamiento del cuerpo.

Eso sería como decir que las imágenes en la pantalla de una computadora pueden cambiar el software o el hardware dentro de la computadora. Pero estos efectos son comprensibles si suponemos que la mente es más fundamental que la materia del cuerpo, una expresión más sutil y completa de la conciencia fundamental. Como resultado, tiene la capacidad de alterar el funcionamiento del cuerpo.

Creo que la idea de la conciencia como una cualidad fundamental del universo tiene mucho peso. Como señalo en mi libro Ciencia espiritual , puede ser que la mejor manera de entender el mundo no sea solo a través de la ciencia o la espiritualidad, sino a través de un enfoque que los combine a ambos.

https://theconversation.com/spiritual-science-how-a-new-perspective-on-consciousness-could-help-us-understand-ourselves-116451