Liu Ruoyu, de la dinastía Ming, seleccionada la edición de este libro en su  Neiban jingshu jilue (‘Registro en resumen de las ediciones imperiales’) y lo que se describe como sigue: “Vida y actividades del Shakyamuni encarnado: Cuatro números, cuatrocientas cuarenta páginas «. El libro original del monje Baocheng tiene seis secciones y se titula Shijia rulai yinghua lu  (‘Registro de las enseñanzas del Buda Shakyamuni que así ha llegado’), lo que indica el libro fue revisado y combinado con otros textos antes de que se labrara su impresión xilográfica. El relato de la vida de Buda que a continuación proponemos proceder de la  Historia de las creencias y de las ideas religiosas  de Mircea Eliade.

Relato de la vida de Buda a partir de la obra de Mircea Eliade «Historia de las creencias y de las ideas religiosas».

Comienza así: “La mayor parte de los investigadores coincide en admitir que el futuro Buda creyó probablemente en abril-mayo del año 558 (o, según otra tradición, en el 567) a. C., en Capilavastu. Hijo de un reyezuelo, Suddhodana, y de su primera esposa, Maya, se casó a la edad de dieciséis años, abandonó el palacio a la veintinueve y tuvo el «supremo y completo despertar» en abril-mayo del año 523 (o 532 ) una. dic.; pasó el resto de su vida predicando y murió en noviembre del año 478 (o 487) a. C., a la edad de ochenta años ”.

1. Siddharta nació en el seno de una familia noble del clan de los shakia. Su lugar de nacimiento fue en Lumbiní, el reino de Kapilavatthu, una aldea que está a los pies de los montes Himalayas. Se ha dicho que el futuro Buda («el ser despierto»), elegió el mismo a sus padres cuando aún era un dios en el cielo de los Tushita.

2. Fue hijo de Suddhodana, quien gobernaba el clan de los Shakya, y de su primera esposa Maya. Por este motivo, Buda también es conocido como Shakyamuni, ‘el sabio de los Shakya’.

3. Su concepción había sido sin mácula, el bodhisatva había penetrado en el costado derecho de su madre bajo la forma de un elefante blanco.

4. Apenas nacido dio siete pasos hacia el norte y tuvo un rugido de león, al tiempo que exclamaba: “Soy el más alto del mundo, soy el mejor del mundo, soy el primogénito del mundo; Esto es mi último nacimiento, no habrá para mí en adelante ninguna nueva existencia ”.

5. Durante su infancia se suceden muchos milagros.

6. A los dieciséis años recibe por esposas a dos princesas de los países vecinos, Gopa y Yasodhara.

7. Avisado por las predicciones de los adivinos, Suddhodana logra aislar al joven príncipe en su palacio y en sus jardines de placer.

8. Pero los dioses desbaratan los aviones de su padre ya lo largo de tres salidas sucesivas hacia los jardines de placer, Siddharta encuentra primero a un anciano decrépito, al día siguiente ve a un «enfermo enflaquecido, lívido, abrasado por la fiebre», y la tercera vez contempla a un muerto.

 9. Finalmente, con ocasión de la última salida, el príncipe acierta a ver un monje mendicante, tranquilo y sereno y esta visión le consuela, al tiempo que le hace ver la religión es capaz de curar las miserias de la condición humana.

10. Siddharta decide renunciar al mundo ya diez leguas de distancia de Kapilavatthu se corta los cabellos con la espada y cambia sus vestidos con los de un cazador.

 11. Al detenerse también a la cohorte de dioses que le habían escoltado hasta el momento.

12. Siddharta se convierte en asceta itinerante, bajo el nombre de Gautama y se dirige hacia varios doctores para aprender de sus enseñanzas.

13. Gautama se sienta a meditar bajo un árbol y decida no levantarse hasta haber tenido el despertar.

14. En la primera vigilia registra los cuatro estados de meditación que le permiten abarcar con su ojo divino la completa de los mundos y su eterno devenir, en la segunda vigilia, resumen de innumerables vidas anteriores y la tercera vigilia constituye el bodhi, el despertar . A partir de entonces posee las Cuatro nobles verdades y se convierte en Buda, el despierto.

Fragmento del Digha-nikaya, un texto budista del s. XVI que relata cómo y cuándo el príncipe Siddartha conoce la vejez, la enfermedad y la muerte .

El joven señor Gautama, cuando ya habían pasado muchos días, mandó a su cochero que preparase las carrozas de gala, diciendo: «Diez preparadas las carrozas, buen cochero, vamos a recorrer el parque para ver los jardines». «Sí, mi señor», replicó el cochero, y apareció las carrozas de gala y mandó recado a Gautama: «Las carrozas están preparadas, mi señor. Hagamos lo que gustes ». Entonces Gautama subió a una carroza de gala y mandó salir al parque.

El joven señor vio entonces, según iba grabando el parque, un anciano encorvado como un caballero de tejado, apoyándose en un bastón, decrépito y caminando a traspiés, afligido y ya sin vigor. Y al verlo, dijo Gautama: «¿Qué ha hecho, buen cochero, ese hombre, que sus cabellos no son como los de los demás hombres, y tampoco su cuerpo?». «Es lo que llamamos un viejo, mi señor».

«¿Y por qué se le llama viejo?». «Se le llama viejo, mi señor, porque ya no le queda mucha vida».

«Entonces, buen cochero, ¿también estoy sujeto al envejecimiento, no podré eludir la vejez?». «Tú, mi señor, y nosotros, todos somos de tal condición que habremos de envejecer. No podemos eludir la vejez ».

«Ya está bien por hoy, buen cochero, de recorrer el parque. Llévame de regreso a mis habitaciones ».

«¿Y por qué se le llama viejo?». «Se le llama viejo, mi señor, porque ya no le queda mucha vida».

«Sí, mi señor», respondió el cochero, y lo llevó de regreso. El, dirigiéndose a sus habitaciones, se sentó lleno de tristeza y agobiado, pensando: «¡Vergüenza sobre eso que llamamos nacimiento, pues todo lo que nace aguarda una vejez semejante!».

Envió el raja, a buscar al cochero y le buscaron: «Bien, buen cochero, ¿se distrajo el muchacho en el parque? ¿Qué fue lo que más le agradó? ». «No, mi señor, nada le agradó».

«¿Qué fue, pues, qué viola en su paseo?». (Y el cochero contó todo lo sucedido).

Pensó entonces el raja: «No debemos consentir que Gautama renuncie al gobierno. No debemos consentir que abandone la casa y se vaya a la soledad. No debemos consentir que resulte cierto lo que predijeron los adivinos brahmanes ».

Para que cuentos no ocurrieran, hizo que el joven estuviera aún más rodeado de placeres sensuales. Y de este modo seguido viviendo Gautama en medio de los placeres sensuales. Pero pasaron otros muchos días, y el joven señor ordenó de nuevo a su cochero que preparó lo necesario para salir de nuevo a pasear …

Y vio Gautama, según paseaba por el parque, un enfermo, cargado de dolores, caído y revolcándose en sus propias heces, mientras que algunos trataban de levantarlo y otros lo vestían. Al verlo, probablemente Gautama: «¿Qué ha hecho este hombre, buen cochero, que sus ojos no parecen como los ojos de los demás ni su voz se parece a la voz de los otros hombres?». «Es lo que llamamos un enfermo, mi señor».

«¿Qué quiere decir eso de enfermo?». «Significa, mi señor, que difícilmente pueda recuperarse de su mal».

«¿Acaso estoy yo también expuesto, buen cochero, a caer enfermo? ¿No estoy libre de la enfermedad? ». «Tú, mi señor, y todos nosotros estamos afectados ar caer enfermos. No estamos libres de la enfermedad ».

«¿Qué quiere decir eso de enfermo?». «Significa, mi señor, que difícilmente pueda recuperarse de su mal».

«Basta por hoy, buen cochero, de pasear por el parque. Llévame de regreso a mis habitaciones ». «Sí, mi señor», respondió el cochero, y lo llevó de regreso. El, dirigiéndose a sus habitaciones, se sentó lleno de tristeza y agobiado, pensando: «¡Vergüenza sobre eso que llamamos nacimiento, pues todo lo que nace aguarda tal decadencia, semejante enfermedad!».

Envió el raja a buscar al cochero y le buscó: «Bien, buen cochero, ¿se distrajo el muchacho en el parque? ¿Qué fue lo que más le agradó? ». «No, mi señor, nada le agradó».

«¿Qué fue, pues, qué viola en su paseo?». (Y el cochero contó todo lo sucedido).

Pensó entonces el raja: «No debemos consentir que Gautama renuncie al gobierno. No debemos consentir que abandone la casa y se vaya a la soledad. No debemos consentir que resulte cierto lo que predijeron los adivinos brahmanes ».

Para que cuentos no ocurrieran, hizo que el joven estuviera aún más rodeado de placeres sensuales. Y de este modo seguido viviendo Gautama en medio de los placeres sensuales. Pero pasaron otros muchos días, y el joven señor ordenó de nuevo salir a pasear …

Y vio, según paseaba por el parque, una gran muchedumbre de gentes vestidas de distintos colores, que construyeron una pira funeraria. Y al ver estos, frecuentemente a su cochero: «¿Para qué se ha reunido toda esta gente, con vestidos de diversos colores, y con qué objeto amontonan esa leña?». «Es porque alguien, mi señor, ha terminado sus días».

«¿Para qué se ha reunido toda esta gente, con vestidos de diversos colores, y con qué objeto amontonan esa leña?». «Es porque alguien, mi señor, ha terminado sus días».

«Acerca de la carroza hacia ese que ha terminado sus días». «Sí, mi señor», respondió el cochero, y así lo hizo. Y vio Gautama el cadáver de aquel que había terminado sus días, y dijo: «¿Qué es eso, buen cochero, de terminar uno sus días?». «Significa, mi señor, que ni su madre, ni su padre ni otros parientes lo volverán a ver más, y qué él tampoco los volverá a ver».

«¿Y estoy yo también sujeto a la muerte? ¿No estoy libre de la muerte? ¿No me verán más ni el raja ni la rani ni mis otros parientes, ni los veré yo ni ellos tampoco? ». «Tú, mi señor, y nosotros también, todos estamos sujetos a la muerte. Ni el raja ni la rani ni tus otros parientes te verán ni tú los verás a ellos ».

«Basta por hoy, buen cochero, de pasear por el parque. Llévame de regreso a mis habitaciones ». «Sí, mi señor», respondió el cochero, y lo llevó de regreso. Él, dirigiéndose a sus habitaciones, se sentó lleno de tristeza y agobiado, pensando: «¡Vergüenza sobre eso que llamamos nacimiento, pues todo lo que nace le aguardan el envejecimiento, la enfermedad y la muerte!».

Envió el raja a buscar al cochero y le buscó como las otras veces, y también hizo rodar a Gautama aún más de placeres sensuales. Y de este modo seguido viviendo en medio de los placeres sensuales.

Pero de nuevo … el señor Gautama mandó salir a pasear. Y vio, cuando paseaba por el parque, un hombre con la cabeza rapada, un eremita, con su túnica amarilla. Al verlo, requieren al cochero: «Este hombre, buen cochero, ¿qué ha hecho, que su cabeza no es como la de los demás hombres y sus ropas no son como las que llevan los demás?». «Es lo que se llama un eremita, mi señor, porque es un hombre que se ha marchado».

«Este hombre, buen cochero, ¿qué ha hecho, que su cabeza no es como la de los demás hombres y sus ropas no son como las que llevan los demás?». «Es lo que se llama un eremita, mi señor, porque es un hombre que se ha marchado».

«¿Qué quiere decir eso de que ‘se ha marchado’?». «Marcharse, mi señor, significa ingresar en la vida religiosa, ingresar en una vida pacífica, dedicarse por completo a las buenas acciones, llevar a cabo una conducta meritoria, no causar ningún daño, practicar la comparación para todas las criaturas».

«Cosa excelente es, en verdad, amigo cochero, eso que llaman una eremita, pues tan perfecta es su conducta en todos los aspectos. Llévame, pues, hacia ese eremita ». «Sí, mi señor», replicó el cochero, y lo llevó junto a la eremita.

Entonces se dejó a él Gautama, y ​​le dijo: «Maestro, ¿qué has hecho, que tu cabeza no es como la de los demás hombres ni tus vestidos son como los de los otros?». «Yo, señor, soy uno que se ha marchado».

«¿Qué significa eso, maestro?». «Eso significa, mi señor, entregarse del todo a la vida religiosa, del todo a la vida pacífica, practicar las buenas acciones, llevar a cabo una conducta meritoria, no causar ningún daño, practicar la comparación para todas las criaturas».

«Con mucha razón, sentimientos, maestro, sé dados que habéis marchado, ya que tan perfecto es vuestra conducta en todos los aspectos». Entonces ordenó el señor Gautama a su cochero: «Marcha, buen cochero, llévate tu carroza y guíala de regreso a mis habitaciones. Porque ahora mismo voy a rapar mi cabeza y me voy a poner la túnica amarilla y me voy a marchar de mi casa para abrazar el estado de los que no tienen hogar ». «Sí, mi señor», replicó el cochero, y regresó.

«Con mucha razón, sentimientos, maestro, sé dados que tienen marchado, que tan perfecto es vuestra conducta en todos los aspectos»

Pero el príncipe Gautama, cortando allí mismo su cabello y vistiendo la túnica amarilla, se alejó de su casa hacia el estado de los que no tienen hogar. Ocurrió entonces en Kapilavatthu, la capital del gran raja, que un gran número de personas, unas ochenta y cuatro mil almas, oyeron lo que el príncipe Gautama había hecho, y pensaron: «Ciertamente, no es este un caso habitual de ingreso en la vida religiosa, no es nada común este marcharse, puesto que el príncipe Gautama ha rapado su cabeza y se ha revestido la túnica amarilla y se ha marchado de su casa para abrazar el estado de los que no tienen hogar. Si el príncipe Gautama ha hecho esto, ¿por qué no deberíamos de hacerlo nosotros también? ». Y todos ellos hicieron rapar sus cabezas y se vistieron túnicas amarillas y, una imitación del Bodhisatva, marcharon de sus casas y abrazaron el estado de los que no tienen hogar. De este modo comenzó el Bodhisatva a recorrer las aldeas, las ciudades y las capitales acompañadas de una gran muchedumbre.

Entonces consideró Gautama el Bodhisatva, mientras meditaba en retiro: «No es bueno para mí vivir siempre rodeado de gente. Mejor sería si pudiera vivir solo, lejos de la multitud ». Poco después marchó a vivir solo, lejos de la muchedumbre. Los ochenta y cuatro mil marcharon por un camino y el Bodhisatva por otro.

Entonces dijo Gautama el Bodhisatva, cuando marcó el lugar que había elegido y estaba meditando en la soledad: «Ciertamente, este mundo está requerido: se nace, se envejece y se muere, y se vende un estado para entrar en otro. Pero nadie sabe el camino para escapar del dolor o de la enfermedad o de la muerte. ¡Perdí a conocer un camino para escapar de todo este dolor, del envejecimiento y de la muerte! ».

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