Entrevista a James Swartz (Parte 1 de 3)

Hace varios años me entrevistaron en mi apartamento de Tiruvannamalai, detrás del ashram de Ramana, acerca de las enseñanzas de Ramana Maharshi, uno de los más grandes sabios y actualmente el símbolo más famoso de la auto-indagación en Occidente. Examinando algunas de las enseñanzas de Ramana he tratado de presentar al lector el contexto espiritual de la iluminación de Ramana, porque la mayoría de los occidentales, a pesar de su aprecio y devoción por Ramana, casi no lo aprecian. El eje central de esta entrevista es un análisis profundo de la experiencia de iluminación de Ramana.

Entrevistador: Hay algunas cuestiones sobre las enseñanzas de Ramana sobre las que llevo tiempo pensando y que me gustaría que abordaras. Después de decir que el Ser (Self) es existencia, consciencia y dicha, se le pregunta a Ramana «¿Cuándo se alcanza la realización del Ser?» y él responde: «Cuando el mundo tal como es visto es transcendido, vendrá la realización del Ser, el cual es el observador.»

James Swartz: Permíteme una pequeña revisión de la afirmaciones de Ramana. Hay dos grandes tradiciones bajo el paraguas de la cultura Védica: el Yoga y el Vedanta, la ciencia de la auto-indagación. El yoga trata con el lado experiencial de la vía espiritual y su propósito es purificar la mente. No es un medio válido para el auto-conocimiento porque su objetivo principal es un particular tipo de experiencia llamada samadhi. Los yoguis a veces alcanzan la iluminación porque desarrollan curiosidad por la consciencia, por el Ser, como resultado de las sutiles experiencias que generan sus prácticas. Intuitivamente pueden alcanzar la conclusión correcta respeto al Ser y su identidad como consciencia durante uno de sus samadhis, tal como Ramana realizó durante la experiencia de su muerte. O pueden alcanzar la iluminación meditando sobre sus experiencias durante un periodo de tiempo.

Muchos tienen epifanías similares a las de Ramana. Pero casi nadie se convierte en iluminado durante una experiencia particular, porque el significado de la experiencia o la significación para quien la experiencia está ocurriendo, no es asimilada. La difícil y rápida comprensión de «yo soy el Ser» debe surgir de la experiencia personal para liberarte.

La pregunta «cuándo se obtendrá la realización del ser» es una pregunta típicamente yóguica. El yoga es para hacedores, conseguidores. El interlocutor cree que el ser es algo que no está disponible todo el tiempo, sino algo que se obtiene. Es natural querer lo que no tienes, si crees que te beneficiará de alguna manera. Uno de los significados de la palabra yoga es «obtener». Obviamente, solo puedes obtener algo que aún no posees.

El Vedanta, la Ciencia de la Indagación del Ser, sostiene que el ser no puede obtenerse en algún momento en el futuro, como resultado de la acción. Es un camino de comprensión y emplea un lenguaje de identidad. Por ejemplo, dice: «Tú eres la consciencia». Fíjate que esta oración no es un mandato. Es una declaración de hecho. Dice que el Ser no puede obtenerse porque ya eres el Ser. Si hay algo que obtener, será auto-conocimiento (conocimiento del Ser). El auto-conocimiento es solo una pérdida de ignorancia, no una obtención del Ser.

En cualquier caso, la respuesta de Ramana está en armonía con el Vedanta tradicional. Ramana concede el mayor respeto por el conocimiento recogido en la Ciencia de la Indagación del Ser. Contrariamente a la noción actualmente en boga, concerniente a la irrelevancia de la antigua tradición del Vedanta, él era muy perceptivo con las escrituras. Incluso escribió el Upadesha Saram, escritura considerada al nivel de los Upanishad por la comunidad Vedanta tradicional, un gran honor.

Esta enseñanza se llama la discriminación entre el el observador (el sujeto) y lo observado (los objetos). Establece que la comprensión de que lo que ves, es decir, la experiencia, incluidas todas las experiencias místicas, son «no-Ser». Tú eres el que las ve, el Ser. Ramana dice que tú te das cuenta de quién eres, que comprendes el significado de que tú eres el Ser, cuando separas al observador, tú, de tu experiencia.

Una de las cosas que admiro de Ramana fue que rehusó, en contra de muchos maestros modernos, a definir una sofisticada enseñanza personal sobre la auto-realización. Sus declaraciones estaban en armonía con las escrituras del Yoga o del Vedanta. Aunque Ramana falleció hace medio siglo, fue un sabio muy «moderno» teniendo en cuenta el hecho de que la tradición espiritual védica tiene miles de años.

¿Por qué se negó a hacerlo? Porque no se requiere una enseñanza moderna. La enseñanza de la iluminación lleva funcionando desde hace mucho tiempo. La iluminación es la simple comprensión del Ser y su relación con la experiencia, el ego que experimenta y las formas que experimenta el ego. En pocas palabras, es la comprensión de que si bien las formas dependen del Ser, el Ser no depende de las formas. Esta libertad del apego a la experiencia se llama moksha, liberación. No es algo que obtienes. Es algo que eres. Las palabras operativas son: «ha sido eliminado». ¿A qué clase de eliminación se refiere? ¿Es la destrucción completa de las tendencias inconscientes, vasanas, lo que te permite obtener el Ser? ¿O la iluminación es la eliminación de la noción de que el mundo está separado del Ser?

En las enseñanzas de Ramana encontrarás ambas ideas. La palabra mundo es en realidad un término psicológico. No significa el mundo físico. El mundo físico, en tanto que es realmente físico, es el Ser. Es impersonal. Ningún individuo lo ha creado y ninguno lo eliminará. Pero el mundo que Ramana dice que debe ser eliminado, son las proyecciones psicológicas que conforman el mundo personal de un individuo. Estas proyecciones se basan en la creencia de que el Ser está separado, es inadecuado o incompleto.

La enseñanza de Ramana no es la enseñanza de Ramana. Se llama vichara, indagación, y se remonta a varios miles de años. El propósito de la indagación es el conocimiento, no la eliminación física de la mente. Si Ramana hubiera enseñado Yoga como un medio de liberación, no habría fomentado la indagación porque el Yoga está comprometido con la experiencia del samadhi, sin comprender que uno es el Ser.

Pregunta: Interesante. Nunca lo había escuchado explicado de este modo. Siempre pensé que el objetivo era alcanzar el sahaja samadhi.

James: Contrariamente a la sabiduría convencional, los samadhis no son el objetivo final. Sama significa igual y dhi es una forma contraída de buddhi, intelecto. Es decir, una mente que evalúa todo con ecuanimidad. Sahaja significa continuo y natural, es decir, una mente que tiene una visión continua, no dual. Quizá llegues a obtener esta clase de mente mediante la larga y difícil práctica del Astanga Yoga. No lo sé. Pero, ¿por qué tomarse tantas molestias, cuando realmente tienes este samadhi de forma natural todo el tiempo, sin hacer una pizca de esfuerzo?

Pregunta:. Oh, ¿Cómo es eso?

James: Siendo el Ser. La autorrealización no es continua porque el Ser está fuera del tiempo, lo que es natural al Ser. Es su naturaleza.

De todos modos, ningún samadhi es equivalente a la iluminación, porque los samadhis son solo estados de la mente o de la no-mente, y nos referimos a la no-mente siendo un estado de la mente. El Samadhi ayuda a purificar la mente mediante la destrucción de las tendencias del subconsciente y es una gran ayuda para la indagación, pero si eliminas la mente, ¿cómo serás capaz de indagar?, ¿quién podrá indagar? Tu indagas con la mente, para que la mente pueda deshacerse de su ignorancia y que no te moleste más. La mente es un instrumento muy útil dado por Dios. ¿Nos habría dado Dios una mente si hubiera querido que fuera destruida? Y, de hecho, en el yoga tampoco se trata de matar la mente, porque ¿cómo experimentarás un samadhi si no tienes mente? La mente es el instrumento de la experiencia.

Si te estás refiriendo al estado de Nirvikalpa Samadhi donde no hay mente, estamos de acuerdo. Desafortunadamente, una mosca que aterrice en tu nariz puede sacarte del Nirvikalpa samadhi, pero no es que haya alguien para salir de ahí. Y cuando el que no estaba ahí regresa, como acabo de mencionar, es tan ignorante como lo era antes. ¿Por qué? Porque no estabas ahí en el samadhi para entender que el samadhi eres tú. Si tú eres el samadhi, lo tendrás todo el tiempo, al igual que te tienes a ti mismo todo el tiempo. Por lo tanto, no habrá ansiedad por hacerlo continuo o permanente.

Pregunta: Bien, ¿Quieres decir que el samadhi no es el objetivo, que es más bien el medio?

James: Sí. No el medio. Un medio. Hay muchas otras formas de purificar la mente. La incomprensión de esta enseñanza es quizá responsable de más desesperación, confusión y franca frustración para los buscadores, que cualquier otra. Se cree comúnmente que todas las vasanas necesitan ser erradicadas físicamente para que ocurra la iluminación. Y mucha gente cree que Ramana había logrado ese estado extraordinario. Puede ser extraordinario, pero no es la iluminación.

Si estudias la vida de Ramana, verás que, en general, era un tipo muy normal, con la cabeza en las nubes y los pies firmemente plantados en la tierra. Caminaba, hablaba, cocinaba, leía y escuchaba la radio. Me encanta una historia de él regresando un día al ashram a la una de la tarde, cuando vio un letrero que decía que estaba cerrado desde el mediodía hasta las dos de la tarde. ¿Qué hizo? Se sentó afuera y esperó a que se abriera. Si no tuviera una mente, ¿quién o qué estaba haciendo todas estas cosas? La ausencia de vasanas significa no-mente, porque las vasanas son la causa de la mente. ¿Cómo pudo entonces haber transitado por la vida? Así que creo que debemos ver la palabra «eliminación» bajo una óptica diferente».

Ramana fue considerado un jnani, un conocedor del Ser, porque había eliminado la concepción de ser un hacedor –sarva karma sannyasa– y ello sucede cuando te das cuenta de que eres el Ser. O te das cuenta de que eres el Ser cuando sabes que no eres el hacedor. El «no hacedor» significa el Ser. No significa que el ego se convierta en un no hacedor. El ego siempre es un hacedor. Siendo el Ser, comprendió que si bien las pocas vasanas no vinculantes que le quedaban dependían de él, él no dependía de ellas. ¿Cómo puede un pensamiento o un sentimiento afectar al Ser? Para una persona que piensa que él o ella es el hacedor, permitir que las vasanas se expresen o no, no es una opción. Las acciones suceden sin control, porque el ego está condicionado por las vasanas para que actúe de cierta manera. Dichas acciones también suceden sin la voluntad de la persona iluminada, pero actuar sobre ellas es completamente electivo.

Por ello, la eliminación a la que se refiere Ramana es solo en términos de comprensión. A menudo usa una metáfora que tomó prestada del Vedanta, la de la serpiente y la soga. En el crepúsculo, un viajero cansado y sediento confundió la soga del pozo atada a un cubo con una serpiente y retrocedió con miedo. Cuando se orientó y su miedo disminuyó, se dio cuenta de que la serpiente en realidad era solo una soga. No había razón para coger un palo y golpear a la serpiente hasta matarla, lo que equivale a tratar de destruir la mente, porque la serpiente era solo una percepción errónea. Cuando se calmó y recuperó el juicio, investigó a la serpiente y se dio cuenta de que era solo una soga. Y en esa toma de conciencia, la serpiente fue eliminada.

Pregunta: Lo que entiendo es que Ramana se refiere a la eliminación de todos los apegos de nuestra mente condicionada.

James: Eso fue porque entendió que él era el Ser. La forma de perder el apego de una vez es entender que eres el Ser.

Pregunta: A menudo se le llama «una experiencia constante».

James: Claro, pero el Ser es «experiencia constante» de todos modos. O dicho de otra manera, si esta es una realidad no dual y esta realidad es el Ser, todas y cada una de las experiencias son el Ser. Así que a nadie le falta la experiencia del Ser, tanto a ignorantes como a iluminados. El problema es que muy pocas personas entienden que todo es el Ser. Por eso buscan todas estas increíbles experiencias personales.

Pregunta: Entonces, ¿el Ser es una experiencia constante?

James: No, el Ser es «experiencia constante» si es que existe tal cosa. De hecho, decir «experiencia constante» es una contradicción con referencia al Ser, porque la experiencia es constante en la realidad aparente. El Ser se vuelve experiencia, pero no sacrifica su naturaleza como testigo no hacedor y no experimentador para hacerlo. Esto significa que estás libre de tus experiencias. Digámoslo más claramente: la experiencia es el Ser, pero el Ser no es experiencia.

Pregunta: Cuando uno dice experiencia constante, ¿significaría eso recordar el Ser de forma constante?

James: Recordar es útil hasta cierto punto. Pero nunca puedes hacer que el recuerdo sea constante. El conocimiento es constante. Cuando tiene lugar el auto-conocimiento, ya no se persigue la experiencia, pensando que lo complementará. Recordar es una actividad mental que implica olvidar. Una vez que sabes que eres el Ser, ya no hay nada que recordar. ¿Cómo puedes recordar lo que eres? Tú eres el que está recordando. Eres anterior al acto de recordar. No puedes olvidar, porque siempre estás presente. Si estuvieras en otro lugar o fueras otra persona, podrías olvidarlo.

Pregunta: La siguiente pregunta que se le hace a Ramana es «¿No habrá realización del Ser, incluso mientras el mundo esté allí (tomado como real)?». Y Él responde: «No habrá».

James: Si no tomo el mundo como real, no buscaré la felicidad en él. Cuando busco la felicidad en el mundo, espero que me satisfaga, pero no hay satisfacción duradera en el mundo porque las cosas en el mundo no duran. Quiero que los objetos que me dan felicidad duren cuando las cosas van bien y espero que no duren cuando las cosas van mal. Pero a la vida no le importa cómo me van las cosas.

Ramana era un hombre sabio porque eliminó su propia ignorancia. No creo que se sentara allí todo el día, tratando de romper sus apegos. Creo que como era muy joven cuando despertó, sus vasanas no estaban muy arraigadas. La cultura india era bastante pura en aquellos días y él venía de una familia decente, por lo que no tenía apegos negativos profundos como el sexo, el dinero, etc.

Pregunta: Sí, cuando piensas en un adolescente sentado durante largas horas en samadhi en el templo, debe haber sido atendido, y que, hasta cierto punto, la gente reconocía. Pero, ¿y él?, ¿sabría realmente lo que le estaba pasando? Nunca leyó ningún libro espiritual, nunca tuvo un maestro y estaba sentado allí durante horas.

James: Buena Pregunta. Probablemente lo sabía porque había mahatmas yendo y viniendo, modelos a seguir, por así decirlo. El sabía cómo vivían, y probablemente, recibió ayuda de los sadhus con quienes entró en contacto. La escena espiritual india es una vasta red. La noticia de la iluminación de alguien llega muy rápido. Muchos grandes hombres deben haber compartido ciertas cosas que serían útiles. Después de todo, Ramana estaba sentado en el centro de uno de los sitios más sagrados de la India, Arunachala, que ha estado atrayendo mahatmas durante miles de años.

Estuve con un gran mahatma en Kerala, Swami Abhedananda, que era gurú de gurús. Mucha gente iluminada vino a verlo y él los invitaba a su habitación y estoy seguro de que todos se beneficiaron. Muchos de los occidentales que vienen a la India, incluso aquellos que han estado aquí durante mucho tiempo y que solo han estado asociados con los gurús de «exportación», a menudo tienen nociones peculiares sobre santos como Ramana. Creen que era una especie de figura solitaria, la única de su clase, que sobresalía de la multitud, que vivía en una cueva como un ermitaño que se sentaba en silencio la mayor parte del tiempo y no tenía una vida social. Probablemente era bastante distante y emocionalmente reservado, como la mayoría de los hombres tamiles, pero era muy amado y, si tienes amor, la gente viene y te da lo que necesitas.

También, debes entender que su sentido del Ser nunca lo abandonó, por lo que no estaría tan preocupado por sus necesidades emocionales. Y finalmente, el auto-conocimiento no es algo de lo que tengas dudas, si es que es real. Solo lo sabes.

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