Este artículo trata sobre el místico sufí al-Junayd, más completamente, Abu-al-Qasim al-Junayd, o Junayd de Bagdad, que vivió aproximadamente del 830 al 910 de la era común, es decir, del 215 al 298 según el calendario islámico.
Al-Junayd es interesante por varias razones. Aunque no escribió de manera voluminosa, sus enseñanzas personales y sus cartas y discursos influyeron en muchos alumnos y con frecuencia es citado por escritores posteriores. Varias órdenes sufíes nombran a al-Junayd como uno en la cadena de autoridades que los conectan con el profeta Mahoma y sus compañeros más cercanos, particularmente Ali. También es de interés debido al lugar y el tiempo en que vivió, que fue en Bagdad, en el siglo IX/III. Bagdad era entonces la capital del califato abasí y, según algunas estimaciones, la ciudad más grande del mundo y el centro de la «edad de oro islámica». En los centros de aprendizaje en Bagdad, académicos de todas partes del imperio hicieron traducciones al árabe del griego, del persa y de otras fuentes. Los temas incluían medicina, matemáticas, geografía y cartografía, así como poesía y filosofía. De esta manera, la vida intelectual del mundo musulmán entró en contacto con la cultura helenística y el pensamiento filosófico «a la manera griega», particularmente el de Platón y Aristóteles.
Todo esto afectó inevitablemente a los sufíes reflexivos y educados de la época. A medida que el aprendizaje griego llegó a influir en la vida intelectual y religiosa de la comunidad musulmana, y los eruditos aplicaban cada vez más los estilos griegos de indagación racional, fue inevitable dirigir la atención hacia el gran principio en el corazón del Islam, la Unidad de Dios.
La unidad absoluta de Dios, en árabe Tawhid, es importante en todas las tradiciones religiosas y es particularmente central en el Islam. Significa que solo hay un Dios y que no hay nada más que sea como Dios o tenga los atributos de Dios, nada más es divino en ningún sentido, y nada más que Dios debe recibir la adoración que se debe solo a Dios. Tawhid también significa que Dios en su propia naturaleza es uno, no hay división o separación en Dios, que es una unidad no compuesta. Tawhid ha sido descrito como el principio más importante en el Islam, la base sobre la que descansa todo.
Lo opuesto a Tawhid es Shirk, que proviene de una raíz que significa compartir o dividir. Creer o decir que cualquier cosa que no sea Dios comparte los atributos divinos o es comparable a Dios de cualquier manera, es shirk. Afirmar que hay alguna división o separación en Dios es negar que Dios es el único Dios verdadero, por lo que esto también es shirk. En el Islam, Shirk es considerado el más grave de los errores intelectuales y morales.
La violación más obvia de Tawhid es la adoración de ídolos. En el época de las reformas extraordinarias realizadas por Mahoma, la diferencia entre la vieja idolatría y el nuevo monoteísmo era clara y había poco margen para los desacuerdos sobre el significado esencial de Tawhid. Igualmente clara fue la superioridad moral de la nueva fe y la necesidad de defenderla. Entonces, en estos primeros días, había una razón limitada, o tiempo, para pensar en las implicaciones intelectuales del principio de Tawhid.
Más tarde, sin embargo, hubo ocasión de reflexionar sobre Tawhid, y en los debates filosóficos y teológicos que surgieron resultó menos simple definir qué significa exactamente Tawhid y qué constituye una negación de ello. Por ejemplo, uno podría razonar que si Dios es la fuente y el creador del mundo y no había nada antes de que lo creara, entonces debe haberlo creado de sí mismo. Y si no hay división o separación en Dios, entonces el acto de crear el mundo no puede haber causado que alguna parte de Dios se convierta en otra cosa. Esto tiende hacia la visión panteísta de que, en última instancia, no hay nada más que Dios, todo es Dios, incluido uno mismo. Por otro lado, el mundo está compuesto de innumerables cosas diferentes con diferentes cualidades, entonces, ¿no es esto una negación grave del principio de que Dios es uno?
Así, cuando uno comienza a filosofar, se descubre que el principio de Tawhid puede llevar a conclusiones radicalmente diferentes. Donde había algo claro y simple, surge mucha sutileza y controversia potencial. Esto ha llevado a algunos a concluir que el intelectualismo excesivo es malicioso y debe evitarse porque confunde la claridad de las enseñanzas originales.
El sufismo, por naturaleza, pone menos énfasis en las formulaciones racionales que se pueden compartir públicamente y más en la experiencia personal. Y el camino sufí busca superar la brecha entre el devoto y el Amado. Esto ha llevado a algunos a la opinión de que el sufismo tiene una peligrosa tendencia a comprometer la claridad de Tawhid y generar innovaciones nocivas. Ya durante el siglo IX en Bagdad, los califas posteriores retiraron el apoyo a los centros de aprendizaje con el argumento de que estaban degradando en lugar de fortalecer a la comunidad musulmana, y hubo algunos movimientos contra los sufíes que fueron acusado de herejía y ateísmo.
Junayd fue una figura respetada entre los sufíes que vivieron, enseñaron y se esforzaron por dar ejemplo, a través de todo esto. En su enseñanza vemos menos énfasis en el ascetismo por sí mismo que en las enseñanzas de los sufíes anteriores, aunque llevó una vida muy ordenada. Parece haber sido próspero, y era conocido por su generosidad. Y encontró una manera de realizar las indagaciones más profundas sobre los misterios espirituales, mientras vivía en una comunidad que miraba severamente cualquier idea religiosa que pudiera confundir a la gente.
Entre todas sus enseñanzas podemos destacar tres temas de al-Junayd:
- En la teoría: su enseñanza sobre el significado de Tawhid, según los diferentes niveles de comprensión.
- En la práctica: el camino de Fana, o «aniquilación» del yo.
- En la conducta: moderación y adhesión externa a las normas sociales. El sabio dará un ejemplo y actuará con cautela para no ser mal interpretado.
Que las personas difieran mucho en su nivel de comprensión de la religión es un rasgo muy característico de la enseñanza sufí. Y también lo es la fana como la forma práctica. Los sufíes que rechazaron las enseñanzas y el comportamiento convencionales han estado entre los más conocidos, particularmente más allá del mundo musulmán, en parte debido a las mismas controversias que suscitaron. Junayd sostuvo la opinión, común entre los sufíes de su época, de que era muy imprudente, incluso desagradable, presentar a las personas ideas que no podían entender. Entre las innumerables personas que han abrazado el sufismo a lo largo de los siglos, la mayoría ha vivido vidas externas «ordinarias» y se han conformado a las normas religiosas de sus sociedades, siguiendo así el ejemplo de Junayd.
Sobre la cuestión del verdadero significado de Tawhid, Junayd se abstiene de pronunciarse sobre un tema que no se puede resolverse definitivamente. En cambio, se concentra en la cuestión práctica de lo que Tawhid podría significar para las personas con diferentes niveles de comprensión. Él dice:
En las personas se pueden encontrar cuatro etapas de Tawhid. La primera es el Tawhid de la gente común, luego está el Tawhid de aquellos que están muy versados en el conocimiento religioso formal. Las otras dos son experimentadas por los elegidos que tienen conocimiento esotérico.
En cuanto al Tawhid de la gente común, consiste en la afirmación de la Unidad de Dios, descartando cualquier concepción de dioses, compañeros, opuestos, iguales, semejantes con Dios, pero reteniendo esperanzas y miedos en fuerzas diferentes a Dios. Este tipo de Tawhid posee una medida de eficacia ya que la afirmación persiste.*
Esta es la visión convencional: Dios es uno y ninguna cosa limitada es como Dios. Aún así, en esta etapa, otras fuerzas son vistas como lo suficientemente poderosas por derecho propio como para despertar miedo y esperanza; presumiblemente estas se refieren a las fuerzas de la naturaleza e incluso a las fuerzas sociales, como la riqueza. La raíz de este punto de vista es que Dios es algo separado de la creación, por lo que las cosas creadas tienen su propia realidad y poderes. Junayd dice que este nivel de Tawhid tiene alguna «medida de eficacia», lo que significa que hasta cierto punto es eficaz para superar el miedo y asegurar lo que la persona quiere.
En el segundo nivel de Tawhid Junayd dice:
En cuanto al Tawhid de aquellos que están bien versados en el conocimiento religioso formal, consiste en la afirmación de la Unidad de Dios, en descartar cualquier concepción de dioses, compañeros, opuestos, iguales, semejantes con Dios, combinado con el desempeño de los mandatos positivos y la evitación de lo que está prohibido en lo que respecta a la acción externa, todo esto siendo el resultado de sus esperanzas, miedos y deseos; este tipo de Tawhid tiene una medida de eficacia ya que la afirmación de la Unidad de Dios se está probando públicamente.
Como se ha dicho antes, se afirma la unidad básica y la unicidad de Dios, y se siguen las reglas de conducta prescritas por la religión. Todo esto está motivado por las esperanzas, miedos y deseos. Tales esperanzas y miedos pueden no referirse a asuntos religiosos; pueden ser, por ejemplo, deseos de prosperidad y miedo a la enfermedad, pero cada vez más se ve a Dios como el poder subyacente que determina estas cosas. Este tipo de Tawhid también es efectivo para superar el miedo y la necesidad, y promueve cierto respeto y posición en la comunidad.
Volviendo al Tawhid como lo entienden aquellos con conocimiento interno, Junayd dice:
En cuanto al primer tipo de Tawhid esotérico, consiste en la afirmación de la Unidad de Dios, en descartar la concepción de las cosas mencionadas, combinado con el cumplimiento del mandato de Dios externa e internamente, y en dejar de tener esperanzas y miedos en fuerzas distintas de Dios, todo esto siendo el resultado de las ideas que se ajustan a la conciencia de la presencia de Dios con él, con la llamada de Dios a él y su respuesta a Dios.
En esta etapa, está nuevamente el conocimiento de que Dios no tiene iguales, y ahora se le da importancia a la propia unidad de Dios, lo que implica que Dios no se parece a nada de lo que podamos imaginar. Nuevamente hay obediencia a las normas religiosas, internas y externas, ahora con el entendimiento de que una Realidad más allá de nuestra comprensión limitada es el verdadero poder detrás de todas las cosas. Lo más importante es que el enfoque y la prioridad en la vida se han convertido en la presencia del Ser supremo, el llamado de lo Trascendente y la respuesta de uno a Eso. Curiosamente, no hay referencia a la eficacia de este nivel del Tawhid. Esa pregunta es redundante: la devoción y la obediencia a Dios no se hacen con ningún propósito, solo se hacen en aras de la Verdad.
El segundo tipo de Tawhid esotérico consiste en la existencia sin individualidad ante Dios sin una tercera persona como intermediaria entre ellos, una figura sobre la cual promulga Sus decretos como lo determina Él en Su Omnipotencia, y que debe hundirse en los mares de Su Unidad, completamente eliminado tanto de sí mismo como del llamado de Dios a él y su respuesta a Dios. Es un estado donde el devoto ha logrado la verdadera realización de la Unidad de Dios en verdadera proximidad a Él. Está perdido para el sentido y la acción porque Dios cumple en él lo que Él ha dispuesto para él.
En esta etapa no se menciona lo que no es como el Ser Supremo, ni las reglas, ni siquiera nuestra respuesta a lo Trascendente. Junayd señala una condición de existencia sin individualidad, y sin intermediación, una condición que se experimenta directamente (¡pero no por un individuo!) La sabiduría y la conducta correcta se manifiestan sin obstáculos. Esta unidad se compara con un mar en el que el devoto se disuelve y ha logrado la verdadera realización de la Unidad de Dios.
Vemos aquí a Junayd expresándose con cuidado. Sobre la cuestión de si existe una unidad entre Dios y el devoto por la cual la diferencia entre ellos ha desaparecido por completo, lo que él dice es realmente ambiguo. Él habla de la «proximidad» a Dios, lo que implica una diferencia. Al mismo tiempo, «sin individualidad» y «completamente eliminado de sí mismo» implica que no hay nada que sea diferente de Dios, mientras que todavía existe, lo que implica que hay ser en Dios sin diferencia. Aún así, esto no contradice directamente la opinión de que Dios es muy diferente de cualquier cosa limitada. Y para aquellos que buscan ese conocimiento directamente, estas distinciones intelectuales son de poca importancia.
Como vemos, para Junayd, el camino es una transición gradual de la condición en la que uno se siente completamente identificado con un cuerpo y una mente, a una de existencia sin separación en el Ser de Dios. Entonces esto nos lleva al camino práctico, de fana, eliminación del yo. Junayd no fue el primero en hablar de fana; le dio importancia en sus enseñanzas y desde entonces ha sido fundamental para el pensamiento y la práctica sufí. En un lugar escribe:
Debes saber que tú eres tu propio velo que te oculta de ti mismo. Que no puedes alcanzar a Dios a través de ti mismo, sino que Lo alcanzas a través de Él.
Aquí Junayd está cerca de la visión no-dual, que es que nuestra verdadera naturaleza está oscurecida por nuestra propia mente con su rango limitado y por la forma en que nos identificamos con los contenidos de la mente en lugar de con la conciencia universal que subyace en ella. La solución es primero purificar la mente para que podamos ver claramente y luego cambiar nuestro sentido de identidad de lo individualidad a lo universal. Y Junayd dice aquí que alcanzamos la Verdad no a través de nuestros pensamientos sino al descubrir la Verdad, o Dios, como la esencia de toda experiencia. Él continúa:
Por lo tanto, por tu bien, Dios te protege de ti mismo y te hace pasar por eliminación a la vida eterna, para que puedas lograr tu deseo y vivir eternamente con Él. Esto se debe a que la unificación del que reconoce plenamente la unidad de Dios dura para siempre, aunque el hombre mismo es eliminado. En esta etapa tú eres tu verdadero ser porque has roto los grilletes de tu individualidad humana y logras la vida eterna con Dios porque has sido eliminado.
Hay mucha belleza y elevación en la forma en que Junayd escribe sobre Dios protegiendo al devoto para que se cumpla el deseo más elevado. Y aquí hay paralelos cercanos con las enseñanzas no-duales: la realización de la Verdad «dura para siempre», es decir, no está ligada al tiempo ni a una mente individual. Lo más importante, es al conocer nuestro Verdadero Ser que encontramos la Verdad eterna.
La noción «ser eliminado o aniquilado» puede sonar alarmante. Pero procedemos paso a paso y en cada etapa se suelta algo porque es suplantado por algo mayor. Junayd describe el proceso de fana, eliminar lo limitado para que lo universal permanezca, en tres etapas. El escribe:
Primero: desecha cualquiera atributos, características y cualidades naturales en tus motivos cuando llevas a cabo tus deberes religiosos, haciendo grandes esfuerzos y haciendo lo contrario de lo que puedas desear, y obligándote a hacer cosas que no deseas hacer.
¡Esto suena bastante severo y penitencial! Pero realmente es como cualquier disciplina que debe seguirse para cualquier objetivo. Un atleta, un músico, un emprendedor, a menudo tiene que entrenar o practicar o seguir trabajando cuando no está tan dispuesto, y de la misma manera seguimos con las meditaciones y otras prácticas que nos hemos propuesto, cualquiera que sea la condición de la mente. Y en el momento en que lo hacemos, nos hemos vuelto más en forma, más competentes; las nubes que nos ocultan de nosotros mismos se han disipado.
Segundo: acaba con tu búsqueda de los placeres e incluso la sensación de placer por la obediencia a los mandatos de Dios, para que seas exclusivamente Suyo, sin ningún medio de contacto intermediario.
Este es un tema característico en el sufismo. El énfasis en la devoción, en la búsqueda de la unidad a través del amor de Dios, puede conducir a una dependencia de los «buenos sentimientos» que surgen de esta devoción, lo que puede convertirse en una distracción del verdadero objetivo. También uno podría sentirse excesivamente perturbado si tales sentimientos no se presentan. Se reconoce en todas las tradiciones místicas que debemos perseverar a pesar de cualquier sentimiento de separación o «sequedad espiritual» que pueda asaltarnos. Junayd, como otros místicos con un profundo conocimiento de la naturaleza humana, nos aconseja que no nos distraigamos con el placer, el orgullo, la satisfacción o cualquier otro sentimiento que surja de nuestra devoción y de los ejercicios espirituales, sino que busquemos la Verdad por el solo hecho de la Verdad.
Tercero: desecha la consciencia de haber alcanzado la visión de Dios en la etapa final del éxtasis cuando la victoria de Dios sobre ti se ha completado. En esta etapa tú has sido eliminado y tienes vida eterna con Dios, y solo existes en la existencia de Dios, porque has sido aniquilado. Tu ser físico continúa pero tu individualidad se ha ido.
Aquí Junayd dice enfáticamente que el objetivo no es la cercanía o la intensa devoción a Dios, es el final de toda separación. Parece ser que se le preguntó a Junayd: «¿Cómo podría un aspirante describir su objetivo más elevado?» Y respondió: «La consciencia de haber alcanzado la visión de Dios en el éxtasis más elevado, cuando el triunfo de Dios sobre mi naturaleza inferior se ha completado». Y dice que incluso esto no permanecerá cuando la individualidad se haya ido y solo quede Dios, la verdad eterna. Aunque esto puede parecer un ideal muy exaltado y distante, tiene la implicación práctica inmediata de impulsar al buscador a mirar más allá de cualquier noción limitada que pueda surgir en la mente.
Es notable aquí la afirmación de que el ser físico sigue existiendo, mientras que la individualidad se ha ido. Esto podría entenderse en el sentido de que perdura cierta separación. Otra opinión es que el cuerpo continúa existiendo, pero a este nivel se lo ve simplemente como un objeto en el mundo, como todos los demás. Entonces habría una visión de que todo el mundo existe, de cualquier forma que exista, en la Realidad.
Esto va en paralelo con la comprensión no-dual, que es que en los albores del verdadero conocimiento, el mundo fenoménico no necesita «desaparecer», sino que se sabe que es fenoménico, aparente, no absolutamente real. Dios o la Verdad es el Ser Absoluto, en el cual los fenómenos son inherentes, aparentemente, pero no afectan realmente a la Verdad. De esta manera, Dios es uno, único y nada es como Dios.
Si pensamos en las cosas individuales como separadas de Eso, entonces son realmente diferentes. Pero si reflexionamos más sobre la naturaleza de las cosas individuales, y buscamos la realidad duradera en ellas, encontramos que lo que es verdaderamente real es lo universal, y el resto es apariencia transitoria. En esta analogía, que es necesariamente imperfecta, las gotas individuales son aparentemente diferentes del vasto océano, pero las gotas y el océano no establecen dos realidades, porque las gotas no son duraderamente reales.
Esta es una enseñanza central de la no-dualidad que resuelve muchas complicaciones aparentes. Desde la perspectiva no-dual, la diferencia esencial no es entre Dios y la creación, sino más bien entre lo que es absolutamente Real y lo que es pasajero. Hay pasajes en los escritos de Junayd que se pueden entender de esta manera:
Los selectos … han sido borrados de cada rastro y cada significado que encuentran en sí mismos o que atestiguan por sí mismos. Lo Real los ha subyugado, borrado, aniquilado de sus propios atributos, de modo que es lo Real quien trabaja a través de ellos, en ellos y para ellos en todo lo que experimentan.
Consideremos algo más sobre el lado práctico de las enseñanzas de Junayd. Al igual que los verdaderos místicos de todas las escuelas, enfatiza la importancia de la devoción y la dedicación centradas en el camino por encima de todo. Advierte particularmente contra la tentación de descansar solo en el conocimiento teórico. Le escribió a un alumno que lo que le impedía alcanzar el verdadero objetivo era:
… tu inclinación hacia la interpretación sofística indirecta y tu predilección por los estándares mundanos de los cuales tú mismo no eres consciente …
Una comprensión intelectual conduce al peligro de querer parecer grande y sabio a los ojos de la gente. Junayd describe al mismo alumno el desafortunado rumbo de tal persona:
Atrae la atención del mundo sobre su interpretación, da su nombre a las opiniones que tiene y las expone a la gente. Ahora, cuando su postura es conocida, cuando su fama se extiende al extranjero y la gente acude a él, está personalmente encantado con sus seguidores y halagado por los elogios del ignorante, un elogio que apenas merece… Se ha convertido en un vendedor de conocimiento a bajo precio, de poca monta. Acepta lo efímero a cambio de lo eterno…
El propio Junayd nunca buscó un puesto destacado como teólogo o jurista, y según algunos relatos, rompió las antiguas asociaciones con otros que sí aceptaban dichas posiciones. En cuanto a lo positivo, aconseja a su alumno:
Preséntate ante Dios en constante servidumbre, examina tu corazón constantemente, sopesa tus acciones deliberadamente, persigue enérgicamente la realización de buenas acciones y sé completamente sincero en la búsqueda de tu objetivo. Y todo esto mientras dejas que tu objetivo espiritual e interno vaya de la mano con una conciencia constante de Dios y una concentración completa en Él.
Este es el consejo del gran maestro sufí al-Junayd a alguien que perseguía Fana, pasando del individualismo estrecho, a la realización del verdadero Tawhid, la unidad de la Verdad, al mismo tiempo que establece un ejemplo de conducta y dedicación de la cual todas las personas podrían beneficiarse.
P. H.