Hace poco escuché la historia budista de Devala el Oscuro, quien estaba siendo maldecido por siete Bramhans, ‘pero cuanto más lo maldecían, más hermoso, guapo e inspirador se volvía …’
Esto me recordó la práctica del Entrenamiento del Pensamiento Budista Tibetano, llamado cambiar circunstancias adversas en el camino hacia la iluminación . Una analogía que utilizan es la del pavo real en Poison Grove. Dicen que este pájaro mitológico come veneno y su plumaje se vuelve más brillante y aún más hermoso. Cuanto más difíciles son las cosas y cuanto mayor es la necesidad, más fuertes se vuelven estas prácticas. De alguna manera, esta es la práctica ideal para nuestro tiempo.
Por Jason Espada
Si no nos vamos a sentir abrumados por la noticia del empeoramiento de las condiciones, de la pandemia, de la injusticia racial o de la destrucción del medio ambiente, necesitaremos una forma de sostener estas difíciles verdades.
La mayoría de las veces podemos llegar tan lejos con informes de opresión o corrupción, o nuestra destrucción del mundo natural antes de cerrarnos de una forma u otra, pero hay otra forma de estar con lo trágico, o el sufrimiento o opresivo que se encuentra en estas preciosas enseñanzas del entrenamiento del pensamiento budista tibetano.
Poderosa motivación para responder con habilidad
El principio esencial del Entrenamiento del Pensamiento es cumplir con todas las condiciones más difíciles, como las que estamos viviendo ahora, y utilizarlas como una motivación poderosa para responder con habilidad. A través de esta alquimia, la conciencia del sufrimiento mismo se convierte en el remedio del sufrimiento.
Las enseñanzas y prácticas del entrenamiento del pensamiento se conocen como expresión de compasión, especialmente en tiempos difíciles. Si comprendemos completamente lo que se entiende por compasión en el budismo, entonces podremos comprender y practicar eficazmente el entrenamiento del pensamiento.
Desde sus inicios, la enseñanza budista siempre se ha centrado en la liberación del sufrimiento. El principio motivador central en el budismo Mahayana es la compasión y la dedicación a llevar a cada ser a la libertad y la tranquilidad. Se dice que cuando escuchamos los gritos del mundo, debemos estar comprometidos …
La compasión, como solemos pensar en ella aquí en Occidente en estos tiempos, a menudo tiene esta cualidad suave. También puede sentirse como tristeza. La verdadera compasión, sin embargo, es poderosa, iluminadora e inspiradora. Es la fuerza más poderosa que podemos aprovechar para soportar, dar testimonio y resolver problemas en niveles más profundos que nunca. La compasión nos lleva a buscar la resolución, a través de la percepción, más allá de las reacciones emocionales y el ascenso y descenso de los acontecimientos.
En el budismo, la comprensión de cómo se puede poner fin al sufrimiento es esencial . Sin esa sabiduría, los problemas son potencialmente infinitos. La compasión es, entonces, alimento esencial para el viaje. Aporta luz y salud, paz y fuerza.
El Assalayana Sutta no dice qué práctica estaba haciendo Devala que lo hizo volverse aún más encantador e inspirador cuando fue atacado e insultado, pero esta es exactamente la forma en que funciona el Entrenamiento del Pensamiento. Cuanto peores se vuelven las condiciones, podemos ver, más poderosa es esta práctica. Ese es el secreto del entrenamiento del pensamiento. Se vuelve aún más poderoso en tiempos especialmente peligrosos como los que estamos viviendo ahora, en 2020.
Al final de un texto sobre El entrenamiento mental de siete puntos , llamado ‘El gran camino del despertar’, hay algunos versos adicionales que comparan la compasión en los momentos más difíciles como un viento fuerte que hace que el fuego crezca más y más. Estas mismas condiciones pueden ser una especie de combustible.
A Tonlen – Tomar y enviar poema
Una y otra vez toma en serio lo que otros están pasando
y deja que se convierta en quien eres y en lo que pretendes hacer
Descubra sus fuentes ocultas de fuerza y facilidad,
y luego regalarte hoy
el aliento limpio, el calor del amor …
Con la forma en que están las cosas en nuestro mundo en este momento, me imagino que si pudiéramos ser fortalecidos por la compasión sería algo grandioso. Si pudiéramos cambiar lo que de otro modo serían condiciones opresivas en una fuente de fuerza y coraje y mayor amor y libertad, sería maravilloso, lo mejor que podríamos esperar, de verdad. Cuanto más adoptemos estas prácticas, más se beneficiarán todos.
Cualquiera que sea la práctica que estemos haciendo: la compasión empodera toda actividad virtuosa
Hay tantas prácticas en el budismo y en otras tradiciones espirituales y no tradiciones. Todos tienen como objetivo mejorar nuestras vidas y las vidas de quienes nos rodean. Cualesquiera sean las prácticas que estemos haciendo, de refugio, de oración o mantra, de permanecer en calma, de perspicacia, de purificación y de compromiso social, todas estas pueden fortalecerse teniendo una mayor compasión. La compasión nos conecta con los demás y con nuestros recursos más profundos. Despierta una gran cantidad de cualidades en nuestra vida, como el coraje, la paciencia y la previsión, la humildad, la resistencia y la sabiduría.
Las Enseñanzas de entrenamiento mental destacan esta actividad. Dicen que cuando somos desafiados, es exactamente en momentos como estos cuando podemos desplegar nuestra fuerza y nuestras virtudes ocultas.
Con los extensos sufrimientos en estos días, de enfermedad, pobreza e inseguridad económica, y dado todo el materialismo, la inmadurez, las interminables distracciones de la cultura de consumo, todo lo que no tiene sentido, hay una gran necesidad ahora más que nunca de conciencia, dedicación, de verdad. gente sana y sabia. Cuando las condiciones surgen como enemigos amenazantes, podemos volvernos más fuertes, más claros y compasivos como respuesta, y podemos sentir un gozo silencioso cada día al involucrarnos y elevarnos unos a otros y a nuestro mundo. Este es el mensaje de las Enseñanzas del entrenamiento del pensamiento.
Recursos
Para obtener más información sobre el entrenamiento del pensamiento, llamado ‘lo-jong’ en tibetano, se recomiendan los siguientes textos y sus comentarios.
El entrenamiento mental de siete puntos: comentarios de Jamgon Kongtrul, Geshe Rabten, Dilgo Khyentse Rinpoche, el Dalai Lama y otros;
Los ocho versos de la transformación del pensamiento, comentarios del Dalai Lama ( disponibles en línea ) y Geshe Sonam Richen;
y,
Los treinta y siete versos sobre la práctica de un Bodhisattva, comentarios del Dalai Lama, Dilgo Khyenste Rinpoche y Geshe Gyalsten.
Véase también El empoderamiento de la compasión ,
y,
Una práctica que prospera en dificultad por este autor, de Great Circle Publications, 2017.