or Aurelio Álvarez Cortez revista tú mismo

Oriente y Occidente comparten una sabiduría que se creía solo provenía del primero. Linda Johnsen, experta en tradiciones espirituales, explica esta sorprendente revelación.

Poco se sabe de los filósofos griegos que forjaron parte del acervo cultural de Occidente. Poco de gran parte de su pensamiento y actividades que estuvieron muy próximos de lo que hoy conocemos procedente de Oriente a través de célebres gurús indios, o maestros japoneses y chinos. Linda Johnsen, célebre por sus libros de divulgación sobre las tradiciones espirituales del mundo, se ha dedicado excepcionalmente a rescatar esa información, que ha volcado en su libro Maestros olvidados, publicado por Ediciones La Llave.

Dialogamos con esta escritora, una de las más populares en el campo del yoga, el hinduismo y la meditación, y esto es lo que nos contó.

¿Oriente y Occidente comparten una tradición espiritual común?

Asombrosamente, muchas de las mentes más grandes de la antigua Grecia compartieron numerosas creencias de la India, como el karma y la reencarnación, el reconocimiento de una inteligencia cósmica y la existencia de estados iluminados de conciencia. Muchos sabios griegos eran vegetarianos y algunos, como Heráclito y Diógenes, adaptaron estilos de vida ascéticos no diferentes a los de los swamis de la India.

Hoy pensamos en meditación como una práctica espiritual que viene de Oriente, pero de acuerdo con numerosas fuentes antiguas, muchos filósofos griegos practicaron técnicas similares. En la India, los yoguis avanzados cultivaban estados de ensimismamiento mental intensa, conocidos como «samadhi» o «conciencia de unidad». En el mundo antiguo grecorromano sabios como Plotino dominaron idénticos estados internos, que los griegos llamaron «henosis», que significa «estado de unicidad» o «unidad con el Uno».

¿Hubo un flujo de información de Grecia a India o, por el contrario, de India a Grecia?

¿No sorprende extraordinariamente que filósofos griegos como Empédocles hablaran de los mismos cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire, éter) que los filósofos indios identificaron? ¿O que el silogismo que usó Aristóteles para crear la lógica occidental es idéntico al usado por los filósofos indios durante mucho tiempo? Es difícil creer que estas y otras muchas maravillosas similitudes son accidentales. La lógica como disciplina filosófica no surgió en Occidente hasta que Alejandro Magno entró en India en el año 327 a.C. y empezó a mandar informes de sus descubrimientos a Aristóteles, en Grecia.

A propósito, ¿sabías que Alejandro tenía un gurú indio? En mi libro incluyo varias historias sobre encuentros de Alejandro con yoguis indios como Danda y Kalyana. Los griegos estaban sorprendidos por la sabiduría, la tranquilidad y la falta de miedo de los yoguis. Parece que algunos seguidores de Alejandro, como Pirrón y Anaxarco, permanecieron en India para aprender de ellos.

Merece la pena remarcar, en cualquier caso, que hay notorios paralelismos entre la filosofía y la espiritualidad griegas e indias que se remontan a siglos antes de Alejandro. Ten en cuenta que el comercio entre Europa e India ya existía, los antiguos romanos tenían un enorme déficit comercial con India. Si la gente podía intercambiar mercancías, ¿no lo haría también con las ideas?

La cuestión de quién influyó a quién es todavía compleja. En algunos casos la evidencia sugiere que ambas culturas llegaron a conclusiones similares, independientemente. Griegos, romanos e indios del norte eran todos indoeuropeos, es decir, India y Europa comparten las mismas raíces culturales y lingüísticas. ¡Quizás los indoeuropeos piensen igual!

¿Qué es La Cadena Dorada?

En el mundo griego el linaje gurú-discípulo fue llamado «La Cadena Dorada». La visión espiritual era transmitida de generación en generación desde los primeros maestros como Sócrates y Platón hasta los posteriores genios como Plotino y Proclo.

Es necesario entender que el conocimiento intelectual constituía solo parte del currículum en aquellos días. La exploración del mundo psicológico y espiritual fue también una parte enorme de la educación europea. Desafortunadamente, muchas de esas técnicas de conocimiento interior se han perdido, pero hay todavía suficientes referencias en fuentes que han sobrevivido para reconstruir parcialmente dichas prácticas espirituales.

La Cadena Dorada de la antigua sabiduría llegó a su fin en el año 529 d.C., cuando un emperador cristiano cerró las universidades paganas. Fue una pérdida catastrófica que contribuyó al principio de la Edad Media europea.

¿La sabiduría del antiguo Egipto también tuvo raíces en la India?

En el siglo I, un sabio de Turquía llamado Apolonio de Tiana viajó a la India y Egipto. Afortunadamente ha sobrevivido una detallada información sobre sus peregrinajes. Estaba impresionado por las similitudes en la enseñanza de estas dos culturas antiguas. Apolonio estaba convencido de que los maestros de India debían haber emigrado a Egipto en la antigüedad y enseñaron allí a los sacerdotes. De cualquier modo, lamentó el hecho de que aunque el conocimiento espiritual todavía era apreciado en India, después de siglos de ocupación extranjera estaba empezando a desaparecer en Egipto.

Hace dos mil años aproximadamente, los escritores griegos preservaron toda la sabiduría egipcia como la habían entendido en maravillosos textos llamados «Corpus Hermeticum». Estas escrituras y los Upanishads y tantras de India son tan parecidos que es fácil comprender por qué Apolonio pensó que las tradiciones debían estar relacionadas.

Se sabe que Pitágoras y otros filósofos recomendaban la práctica de la meditación. Muchos pensábamos que era solo patrimonio de la cultura india.

Pitágoras, quien enseñó en Italia en el siglo V a.C., estudió con los egipcios, los caldeos, los persas y, de acuerdo al menos con una fuente antigua, también con los indios. Hoy lo recordamos fundamentalmente por el famoso teorema que aprendimos en la escuela. En su propia época y durante siglos después fue recordado como un maestro espiritual del más alto calibre. Pitágoras fundó una célebre comunidad espiritual parecida a un ashram hindú. Los devotos practicaban largos períodos de silencio, comían una estricta dieta vegetariana, estudiaban y meditaban. Creían que Pitágoras era un maestro iluminado que podía recordar sus vidas pasadas y guiarlos a los más elevados estados de conciencia.

Como mujer, ¿qué le inspira una figura como Hipatia?

Nunca hemos oído hablar de grandes mujeres filósofas en la antigua Grecia. Me sorprendió descubrir que una antigua lista de pensadores incluía los nombres de diecisiete mujeres. Hipatia fue una de las tantas mujeres científicas y filósofas que enseñaban en Alejandría, Egipto, en el siglo V d.C. Fue asesinada por una multitud de cristianos zelotes decididos a acabar con la sabiduría pagana. Irónicamente, si no hubiera sido por su abominable muerte, nunca habríamos oído nada sobre ella.

¿Qué nos podemos imaginar si pudiéramos estar hoy en el interior de la Biblioteca de Alejandría?

Tengo un fuerte pasado cristiano y por tanto se me rompe el corazón cuando leo antiguos documentos sobre muchedumbres cristianas quemando un libro tras otro. Cuando los paganos se apresuraban para intentar salvar los inestimables manuscritos, los zelotes los quemaban vivos con esos libros. La Biblioteca de Alejandría era la más grande, pero otras innumerables colecciones de libros también fueron destruidas. Tenemos listas de muchos libros sobre óptica, medicina, botánica, geografía, astronomía y otras ciencias y tecnologías, igual que grandes obras sobre literatura, historia y filosofía, todos destruidos. Hay indicios en un manuscrito que ha sobrevivido de que los antiguos europeos tenían conocimiento de las Américas. ¡Quién sabe realmente cuánto conocimiento se perdió!

¿Cuál es el maestro olvidado que más le ha interesado?

Estaba fascinada por Apolonio de Tiana, quien era considerado como el mayor sabio en el Imperio Romano, en el siglo I. Aunque Jesucristo vivía por entonces, no era conocido fuera de Palestina. Apolonio consideraba a los yoguis indios como los mejores hombres del mundo y los alababa allá por donde fuera. Tal vez por esto Plotino fue también a India, dos siglos después. Sin embargo, se vio obligado a volver, afortunadamente para nosotros y se trasladó a Roma, donde fundó la brillante tradición que llamamos hoy neoplatonismo.

Muchos eruditos modernos han notado las similitudes entre las enseñanzas místicas de Plotino y las de la India. Personalmente siento que nadie necesita tomar drogas para llegar a lo alto, solo con leer a Plotino experimentarás el éxtasis. Su comprensión de los estados elevados del ser era profunda. Tuvo un enorme impacto en la cábala, el sufismo y el misticismo cristiano. Me gustaría viajar hacia atrás en el tiempo y poder estudiar con él.

¿Todavía hay secretos no desvelados o desconocidos de aquella sabiduría ancestral?

¡En Occidente tan pocos textos han sobrevivido! Y la tradición oral ha desaparecido. Es descorazonador.

¿Por qué la tradición india se ha salvado y no ha quedado en el olvido, como sucedió con la griega y que ahora la podemos conocer gracias a trabajos como el suyo?

En India dos clases sociales, los sacerdotes casados brahmanes y los abnegados yoguis sannyasins, estaban enteramente dedicadas a la práctica y preservación del antiguo conocimiento espiritual. El resto de la cultura consideraba un privilegio apoyar y mantener a estos maestros espirituales. Y en cada hogar hindú, los niños aprendieron sobre los grandes sabios del pasado y el presente. Hay todavía hombres y mujeres iluminados en India que encarnan la tradición, renovándola para cada generación sucesiva. La sabiduría espiritual no es solo algo que lees en los libros, sino que también vive en los santos y sabios. En mis libros sobre la India he escrito sobre mi experiencia personal con varios de estos grandes maestros.

A veces, por los acontecimientos y el tipo de pensamiento predominante, da la sensación de que estamos en otra Edad Media. Falta un sentido de la vida, hay incertidumbre y oscuridad. ¿Habrá otro Renacimiento?, ¿es hora de «regresar a Delfos»?

«Conócete a ti mismo», decía la frase en el Templo de Delfos. Hoy mucha gente nace y muere sin haber pasado un momento en contacto con su yo interior. Uno de mis gurús indios me dijo: «En el momento de la muerte, el meditador es quien tiene una linterna», y también «tú eres el núcleo y este universo es tu expansión». Los grandes maestros, en Oriente y Occidente, lo sabían y trataron de introducirnos en nuestra verdad interior, despertarnos a nuestro infinito potencial como seres espirituales.

Escribí «Maestros olvidados» para recordar a la gente la extraordinaria tradición de la sabiduría en las raíces de la cultura occidental. La vida no es lucir más sexy o comprar más cosas y subirlas a Facebook. Se trata de entender la vida y nuestro propósito aquí, en la Tierra, como seres cósmicos. Somos los herederos de los grandes sabios griegos. Cuando exploramos la naturaleza de la conciencia y nuestra relación con el universo, estamos siguiendo los pasos de hombres y mujeres que crearon nuestra civilización. ¡Es hora de reclamar nuestra herencia espiritual!