Este artículo trata sobre Hasan al Basri, que vivió desde el año 642 hasta el 728 de la era común, y Rabia Basri (alrededor de 715-801 EC), quienes de distintas maneras ejemplificaron cualidades asociadas con la tradición sufí del misticismo islámico.
Sus expresiones y enseñanzas estaban ligadas a las circunstancias en las que vivieron Hasan al Basri y Rabia Basri, el tumultuoso período posterior a la muerte del profeta Mahoma.
Los estudiosos e historiadores han notado cómo, en los siglos VIII y IX de la era común, el Islam asumió el papel de gobierno en las tierras que había tomado, y que en ese momento las escuelas de leyes del Islam estaban codificadas.
Y los estudiosos también han encontrado escritos que datan del mismo período que enfatizan la necesidad de evitar quedar completamente absorto en los asuntos mundanos, de mantener asiduamente la pureza personal y de luchar por el conocimiento más completo y directo posible de la unidad de la Verdad, o Dios. Es dentro de este desarrollo donde se encuentran las primeras expresiones de lo que ha llegado a conocerse como sufismo o misticismo islámico.
Durante treinta años después de la muerte de Mahoma en el 632, la nueva comunidad de fe fue dirigida sucesivamente por cuatro compañeros cercanos del Profeta, que desde entonces han sido conocidos como Rashidun, los califas correctamente guiados. Ese honorífico no se extendió a los siguientes califas, los fundadores de la dinastía omeya, que hicieron su capital en Damasco. Se produjo un cambio decisivo cuando el primer califa omeya rompió con las convenciones y nombró a su propio hijo como sucesor, convirtiendo así al califato en una dinastía. Como administradores, los logros de los primeros omeyas fueron considerables; se estableció la unidad política y para el año 750 d.C. las conquistas se habían extendido a España en el oeste y al Indo en el este.
Como se señaló, es durante este período que historiadores y académicos han encontrado escritos que expresan una necesidad urgente de recordar la enseñanza esencial del Corán y permanecer fieles a los ideales ejemplificados por Mahoma y los primeros musulmanes. Uno de los exponentes de tales puntos de vista, cuyos escritos nos han llegado, es Hasan al Basri, (Hasan de Basora, en lo que hoy es el sureste de Irak). Fue muy respetado como jurista y autoridad en el Corán, pero es como un asceta como más se le recuerda.
Entre los escritos supervivientes de Hasan se encuentra una carta al califa gobernante de la época, que incluye este pasaje:
Ten mucho cuidado y cautela con este mundo; porque es como una serpiente, suave al tacto, pero su veneno es mortal. Apártate de todo lo que en él te deleita, por la pequeña compañía que tendrás de él; aparta de ti sus preocupaciones, porque has visto sus cambios repentinos, y sabes con certeza que te separarás de él … Y de nuevo, ten cuidado con este mundo, porque sus esperanzas son mentiras, sus expectativas falsas; su comodidad es toda dureza, enturbiada su limpidez. Y ahí estás en peligro; o dicha transitoria, o calamidad repentina, o aflicción dolorosa, o condenación decisiva.
Como es evidente, la perspectiva de Hasan está teñida por una visión profundamente negativa del mundo. Un compatriota registró de él que:
No he visto a nadie con más sentimiento de tristeza que al-Hasan. Él solía decir: “Ahora nos reímos y tal vez Alá haya examinado nuestras acciones y haya dicho: No aceptaré nada de ti”. Al-Hasan decía: “El creyente se despierta sintiéndose triste y se duerme sintiéndose triste, ya que no hay lugar para él más que este, ya que se encuentra entre dos miedos constantes: un error que ha cometido y que no sabe qué hará Alá con él, y el tiempo que queda por delante sin saber las dificultades que enfrentará”.
Le trajeron una jarra de agua para romper el ayuno, y cuando se la acercaron, comenzó a llorar. Él dijo: “Recordé el deseo de la gente del fuego del infierno y lo que dijeron: ‘Derrama sobre nosotros un poco de agua de la que Alá te haya proporcionado’ y recordé la respuesta: ‘Ciertamente, Alá las ha prohibido a los incrédulos’.”
Un aspecto atractivo de Hasan, y de muchos de los que siguieron su ejemplo, es su universalismo. En un momento dado, toma a Jesús como un gran ejemplo de virtud ascética y dice de él:
Podría nombrar al Señor del espíritu y la Palabra, Jesús, porque en su aventura hay una maravilla; solía decir: “Mi pan de cada día es el hambre, mi insignia es el miedo, mi vestido es la lana, mi montura es mi pie, mi linterna de noche es la luna, mi fuego de día es el sol, y mi fruto y mis aromáticas hierbas son las cosas que la tierra produce para las fieras y el ganado. Toda la noche no tengo nada, ¡pero no hay nadie más rico que yo!”
En los escritos de Hasan también encontramos uno de los principios que desde entonces se ha convertido en el centro del misticismo islámico, la práctica del dhikr, el recuerdo de Dios. Se registra que:
Un hombre le dijo a al-Hasan al-Basri: «Oh Abu Sa’eed, me quejo de la dureza de mi corazón». Él dijo: «Suavícelo con dhikr. Cuanto más olvidadizo es el corazón, más se endurece, pero si una persona recuerda a Alá, esa dureza se ablanda, como el cobre se derrite en el fuego. Nada puede suavizar la dureza del corazón como el recuerdo de Alá, sea glorificado y exaltado. Dhikr es curativo y medicina para el corazón. El olvido es una enfermedad, cuya cura es el recuerdo de Alá».
Otra característica de los escritos de Hasan que caracteriza al sufismo es la necesidad de conocimiento, es decir, conocimiento directo a diferencia de la simple fe en asuntos espirituales. Escribe sobre el valor del conocimiento:
Cuando un hombre buscaba el conocimiento, no pasaría mucho tiempo antes de que pudiera verse en su humildad, en su vista, en su lengua y sus manos, en su oración, en su discurso y en su desinterés por los atractivos mundanos. Y un hombre adquiriría una porción de conocimiento y lo pondría en práctica, y sería mejor para él que el mundo y todo lo que contiene; si lo poseyera, lo daría a cambio del más allá.
Sin embargo, la perspectiva de Hasan generalmente está marcada por una aversión extrema al mundo y un miedo abrumador al castigo al final. En otro lugar se registra:
Al-Hasan al-Basri también dijo: «Alá impondrá seis castigos al que ama lo Temporal y lo elige en el Más Allá, tres en este mundo y tres en el próximo». En cuanto a los tres en este mundo, son: la ilusión y la esperanza de tener una vida larga que no tiene fin; codicia abrumadora que no deja contentamiento; y la eliminación de la dulzura de la adoración. En cuanto a los tres en el Más Allá son: la terrible experiencia del Día del Juicio; una severa rendición de cuentas; y un eterno arrepentimiento «.
Y otra vez:
¡Asombroso es el que ríe, aunque el Fuego está frente a él, y siente júbilo mientras la muerte lo espera!
Para Hasan, la naturaleza última y la conclusión de la vida espiritual parece ser un juicio final, y el castigo u otra cosa que viniera después. El escribe:
Alá el Exaltado ha ordenado los actos de obediencia y nos ayuda a realizarlos, y ha prohibido los actos de desobediencia y nos ayuda a evitarlos. Trabaja tanto como te sientas capaz de soportar el Fuego ardiente, y sepas que no tienes excusa si terminas en él.
Encontramos en Hasan entonces el deseo de conocimiento y la universalidad característica de la perspectiva sufí, y también el reconocimiento del poder para el cambio interno a través de pasos prácticos como recordar conscientemente a Dios. Sin embargo, hay un tema subyacente de rechazo y miedo en su visión del mundo y al Poder detrás del mundo manifiesto.
Se podría argumentar que Hasan, como el propio Profeta Mahoma, vivió entre personas en circunstancias difíciles, para muchas de las cuales la vida era un desafío severo en todos los niveles y que fueron ayudados y guiados de manera más efectiva mediante consejos inequívocos e ilustraciones gráficas de las consecuencias de la acción incorrecta. Quizás en tales circunstancias él dio tales enseñanzas, y en otros lugares dio enseñanzas más sutiles en formas que no nos han llegado. Sobre estos asuntos no podemos estar seguros.
Lo que está claro es el sorprendente contraste que se ha observado a menudo entre los escritos supervivientes de Hasan y los asociados con una de las primeras místicas islámicas más conocidas y veneradas, la poetisa y devota Rabia al-‘Adawiyya al-Qaysiyya, o Rabia Basri, quien también pasó la mayor parte de su vida en Basora, y murió a los 80 años en el 801 d.C. Una vez dijo una oración que se ha hecho famosa:
¡Oh Dios!
Si te adoro por miedo al Infierno, quémame en el infierno
Y si te adoro por la esperanza del Paraíso, exclúyeme del Paraíso.
Pero si te adoro por Ti mismo,
No me niegues Tu eterna Belleza.
Poco se sabe con certeza sobre la vida de Rabia, y los hechos no pueden distinguirse de manera confiable de las leyendas. Una historia popular es que nació esclava, pero luego fue liberada por su amo después de que vio una luz brillando alrededor de su cabeza mientras oraba. Lo cierto es que en la literatura, el miedo al castigo es reemplazado por el amor a Dios, una abnegación desinteresada en Dios, como principal ideal y característica del sufismo, y que esto se ejemplifica en los relatos de la devoción de Rabia a Dios y su negativa a encontrar consuelo o refugio en cualquier otra cosa.
Farid ud-Din Attar, mejor conocido por ser el autor del clásico texto sufí, La Conferencia de los Pájaros, le otorga un lugar de honor a Rabia, pero también escribió un libro sobre los sufíes notables que le precedieron. Escrita unos cuatro siglos después de Rabia, su colección es una de las principales fuentes de anécdotas sobre ella, y Attar incluye algunas en las que Rabia y Hasan están asociados, con Rabia en el papel de devota madura y maestra. Una de ellas es esta:
Cuentan que Rabia mandó a Hasan tres cosas: un trozo de cera, una aguja y un cabello diciéndole: «Como la cera, ilumina a los demás mientras tú mismo ardes; como la aguja, estás siempre desnudo y ocúpate continuamente en obrar; y cuando hayas logrado desarrollar estas dos virtudes, sé como un cabello (es decir, no te veas a ti mismo) para que tu obra no se pierda».
Considerando las fechas probables de sus respectivos nacimientos y defunciones, la asociación de Rabia y Hasan debió haber sido adoptada como un dispositivo de enseñanza, sin fundamento histórico. La estima que llegó a tener por Rabia queda ilustrada por esta anécdota conservada por Attar:
«¿Deseas que nos casemos?», Preguntó Hasan a Rabia. «El vínculo del matrimonio se aplica a los que tienen ser», respondió Rabia. «Aquí el ser ha desaparecido, porque no soy nada por mí misma y existo sólo a través de Él. Le pertenezco por completo. Vivo a la sombra de Su control. Debes pedirle mi mano a Él, no a mí».
En un intercambio posterior entre Rabia y Hasan narrado por Attar aparece una expresión muy característica de la enseñanza sufí.
«¿Cómo encontraste este secreto, Rabia?» Preguntó Hasan.
Rabia respondió: «Perdí todo lo ‘encontrado’ en Él».
«¿Cómo le conoces a Él? », Preguntó Hasan.
«Tú sabes el ‘cómo’; yo sé el ‘sin cómo’,» dijo Rabia.
Perder la propia individualidad y la yoidad limitada en la infinidad de la Verdad, es una forma de describir el objetivo que desde entonces ha sido adoptado por muchos místicos islámicos, y es un punto en el que la enseñanza sufí se parece mucho a la del Adhyatma Yoga.
En ambos caminos también hay un reconocimiento de la necesidad de una acción ética, como un paso hacia la liberación de las ataduras de causa y efecto en el mundo fenoménico. El ideal en ambas escuelas es una forma de actuar donde no son nuestras voluntades e intereses individuales los que determinan la acción, sino un sentimiento de unión con la totalidad y la dedicación del resultado de nuestras acciones al bienestar de todos. En el Yoga, esto a veces se denomina «acción sin acción», es decir, acción que no está sujeta a causa y efecto. Aquí Rabia llama a esto el «cómo» que es «sin cómo». El contraste entre un erudito profundamente racional que sabe el «cómo» y el devoto supraracional que conoce el «sin como», es un ejemplo de cómo los sufíes han tratado de expresar sus enseñanzas más sutiles.
En otra anécdota relatada por Attar, tres hombres respetados, incluido Hasan, fueron a visitar a Rabia un día cuando ella estaba enferma y en cama. Mientras estaba allí, Hasan dijo algo en el sentido de que, «No es fiel quien no soporta con fortaleza las dificultades que le vienen de Dios». Rabia respondió: «Estas palabras están teñidas de egoísmo». Otro de los hombres dijo: «No es fiel quien no agradece las dificultades que le sobrevienen». Rabia respondió: «Se necesita algo mejor que eso». El tercer hombre dijo: «No es fiel quien no se deleita con las dificultades que Dios le envía. «De nuevo Rabia respondió, «Necesitamos algo mejor que eso». Entonces los tres preguntaron qué diría ella. Ella respondió: «No es fiel quien no olvida su sufrimiento en la contemplación del Señor».
Rabia también muestra la astucia y estado de alerta ante la sutil hipocresía que se ha convertido en un sello distintivo de las enseñanzas y la literatura sufíes. Attar relata que un día:
Un destacado estudioso de Basora visitó a Rabia en su lecho de enferma. Sentado junto a su almohada, vilipendió al mundo. «Amas mucho al mundo», comentó Rabia. “Si no amaras el mundo, no lo mencionarías tanto. Siempre es el comprador quien menosprecia las mercancías. Si hubieras terminado con el mundo, no lo mencionarías ni para bien ni para mal. Tal como está, sigues mencionándolo porque, como dice el proverbio, quien ama algo lo menciona con frecuencia».
Esto deja en claro que Rabia no era de ninguna manera crédula o ingenua. Aún así, es la plenitud de su devoción a Dios por lo que más se la recuerda.
Como se dijo antes, es imposible distinguir la leyenda de los hechos sobre la vida de Rabia, o qué dichos y escritos son realmente suyos y cuáles se les ha atribuido desde entonces. Pero para nuestros propósitos no es necesario saberlo. Lo significativo es que son estas enseñanzas las que se han presentado como ejemplos ideales. Atrás quedó el miedo supremo al castigo, reemplazado por una devoción extrema a Dios solo por amor a Dios.
Uno podría preguntarse si esto está completamente justificado por las enseñanzas del Corán. Es cierto que el Corán contiene muchas advertencias severas sobre las terribles consecuencias de actuar mal. Pero hay que recordar que estas advertencias estaban dirigidas a un pueblo impregnado de creencias politeístas y un sistema tribal en el que quienes no tenían familia ni amigos carecían de protección. Desde entonces, los historiadores se han maravillado de la rapidez con la que las enseñanzas de Mahoma convirtieron a los árabes en ardientes monoteístas y establecieron un estado de derecho que protegía incluso a las viudas y los huérfanos. La fuerza de la expresión del Corán fue sin duda fundamental para este efecto. Sin embargo, el Corán también enseña que Dios siempre conoce completamente nuestros verdaderos motivos:
Creamos al hombre. Conocemos los impulsos de su alma y estamos más cerca de él que su vena yugular. [Corán 50, 16]
Desde la perspectiva no-dual, entendemos que esta enseñanza significa que son nuestros verdaderos motivos los que determinan la calidad y, por lo tanto, el resultado de nuestras acciones y ofrendas. La implicación es que la Verdad debe ser amada por sí misma, en lugar de tener la esperanza de obtener recompensas en un futuro jardín del paraíso o cualquier otra cosa en el mundo de las limitaciones.
Otro poema atribuido a Rabia es este:
Te he amado con dos amores.
Un amor egoísta y un amor digno de Ti.
En cuanto al amor egoísta,
Allí me ocupo de ti,
con exclusión de todos los demás.
Pero en el amor que es digno de ti,
Tú alzas el velo para que pueda verte.
Sin embargo, no es para mí la alabanza en esto o aquello,
Sino que la alabanza es para Ti tanto en aquello como en esto.
Aquí, entonces, Rabia habla de un amor en el que se ocupa del Señor con exclusión de todos los demás. Podemos entender que esto no significa que se aísle del mundo porque, como hemos visto, interactúa con los demás de manera eficaz. La implicación, entonces, es que en todo momento, hiciera lo que hiciera, percibía la Realidad más profunda que subyace a la superficie de todos los fenómenos, y lo convertía en su principal interés y apoyo.
Ésta era la forma madura de devoción que practicaba. Y, sin embargo, reconoce que incluso esto no estaba completamente libre de egoísmo. Comparado con esto era el otro amor donde el amado «levanta el velo para que yo pueda verte». En este punto, se da a entender que la voluntad individual ya no está involucrada en absoluto y que la naturaleza de la realidad misma es manifiesta. Rabia concluye que, en ambos casos, todos los elogios no se deben a ella, sino a su amado.
Aquí hay un poema más atribuido a Rabia:
En el amor, nada existe entre corazón y corazón.
El habla nace del anhelo,
Verdadera descripción del sabor real.
El que prueba, sabe;
el que explica, miente.
¿Cómo puedes describir la verdadera forma de algo?
En cuya presencia eres aniquilado
Y en cuyo ser aún existes?
Aquí Rabia expresa el entendimiento compartido con la no-dualidad y todas las escuelas de sabiduría superior, de que en última instancia la verdad es inexpresable. Las enseñanzas pueden guiarnos, y debemos seguir su guía en lugar de nuestros propios impulsos para progresar, pero en última instancia, la verdad debe realizarse en la experiencia directa.
Finalmente, en resumen, ¿qué podemos aprender de al-Hasan y Rabia? Ambos ejemplifican la importancia de poner en práctica las enseñanzas. Una práctica central es recordar a Dios o la Verdad, es decir, vivir conscientemente. Sobre esta base podemos aprender a realizar nuestras acciones en presencia del Supremo, y nuestros corazones están infundidos con una luz y calidez que no depende de ningún objeto externo.
En las primeras etapas del camino, cuando hay mucho dentro de nosotros que necesita ser reformado, y en situaciones difíciles, es bueno que recordemos que la acción incorrecta tiene consecuencias dolorosas e ineludibles. Cuando estamos bien establecidos en el camino de la indagación interior, y cuando las circunstancias nos permiten enfocarnos en eso, Rabia en particular señala el camino hacia una comunión y comprensión más profundas.
Consideremos una vez más por un momento la parte positiva de la oración y el sentimiento por el que es más conocida:
Pero si te adoro por Ti mismo,
No me niegues Tu eterna Belleza.
A primera vista, esto puede parecer un ideal casi imposible de devoción desinteresada. De hecho, se basa en una comprensión lúcida y hay mucho en él que podemos poner en práctica.
A menudo podemos encontrarnos preguntando qué podemos hacer a continuación y adónde podemos acudir para obtener ayuda en el camino. Es posible que sintamos que necesitamos ayuda externa y no sabemos cómo obtenerla. La clave es que el Ser Supremo que podemos concebir como distinto de nosotros ―y es distinto de nuestra mente― también debe entenderse y realizarse como la sustancia de nuestro propio ser, nuestro propio Sí mismo.
Entonces, adorar al Sí mismo, solo por el Sí mismo, es un paso que podemos dar en cada momento, afirmando la verdad de nuestra propia naturaleza más profunda, en lugar de afirmar que estamos separados de ella y necesitamos ayuda. Notamos que Rabia termina con una apelación, casi un imperativo, que podría parecer fuera de lugar para un devoto, si estuviera dirigida a alguien que no fuera su propio Yo o Sí mismo. Esto lo podemos aprender de su ejemplo: ocuparse de las necesidades prácticas a medida que surgen y luego afirmar que el Ser Supremo está más allá de todas las necesidades e imperfecciones, y que en última instancia somos gotas en ese Océano.
P.H. Este artículo es de la edición de Invierno 2018 de Self-Knowledge Journal.