Cuando era niño, ¿a quién acudía en busca de protección? ¿El padre que le permitió hacer cualquier cosa y sonrió mientras lo hacía, o el padre que lo sacó del borde con una voz severa y el ceño fruncido?

«Es contra esta ignorancia y estupidez … las deidades iracundas», explica Rob Preece, psicólogo. [1] Sin tonterías, sin tonterías, ese es Palden Lhamo. En Su función principal como protectora del Dharma, ella nos protege de nosotros mismos. En el budismo tibetano, los protectores del Dharma cumplen una función importante para eliminar la ignorancia, la ira, los obstáculos e incluso las situaciones peligrosas.

Palden Lhamo, también conocida como Shridevi, la oscura emanación de Vajra Sarasvati ( una emanación de Tara y, en última instancia, Prajnaparamita), en su forma feroz, es como la madre seria y sensata, que aterroriza tanto al vecindario que ninguno de los matones atreverte a molestarte. Gritas: «Aquí viene Palden Lhamo» y todos los pequeños demonios matones salen corriendo.

Ella es la madre que puede levantar un coche de un niño atrapado: el asombroso poder de una madre furiosa. Podrías pensar en Tara como la «buena madre» que apoya y protege, con brazos abrazados, y en Palden Lhamo como la misma madre, pero súper iracunda, enfurecida y asombrosa en Su poder; nada, absolutamente nada, puede oponerse a Ella. También puedes pensar en Palden Lhamo como el aspecto feroz de la sabiduría, como la emanación iracunda de Vajra Sarasvati.

¡JHO! Tu mente lo sabe todo en esencia y en detalle;
Nunca abandonas la esfera del vacío, pero por compasión
dominas enemigos y obstáculos, todos los métodos a tu disposición.
¡Te alabo, mujer conquistadora con un cuerpo, habla y mente gloriosos!

– de la ofrenda de té a Palden Lhamo

• Una pequeña ceremonia del té a Palden Lhamo al final de esta función, adecuada para honrar a la Diosa Gloriosa sin empoderamiento. (Solo una alabanza y una oración).

Palden Lhamo: feroz, pero madre

Palden Lhamo, el protector budista feroz pero maternal, recuerda al personaje Ripley (Sigourney Weaver), ataviado con un cargador robótico en la película Aliens , enfrentándose al enorme alienígena demonio que babea con ácido y gruñendo: “¡Suéltala! » Bam: la enojada y protectora madre Ripley ahuyenta al terrible demonio.

En un artículo separado sobre las deidades coléricas budistas , usamos a Arnold Schwarzenegger como el ícono colérico. Le preguntamos, si fue atacado por una banda violenta, a quién preferiría tener a su lado, el tipo duro Arnie o un hombre vestido pulcramente con un traje a rayas. Excepto aquí, la ferocidad protectora de Palden Lhamo se ve magnificada por Su vínculo maternal. Como Ripley, nada puede interponerse entre Ella y Su hijo.

NOTA IMPORTANTE: Por lo general, NO se visualiza a sí mismo como Palden Lhamo. Su práctica es casi siempre una práctica de primera generación (visualizarla frente a ti) contigo mismo visualizado como tu propio Yidam, o Yamantaka en la mayoría de las Sadhanas. A menos que su maestro lo oriente de manera diferente, NO se autogenere como Palden Lhamo.

Esto se ve reforzado simbólicamente por Su apariencia macabra, lo suficientemente horrible como para enviar incluso al demonio más aterrador a gritos para cubrirse. “Está casi desnuda, y su cuerpo está envuelto en serpientes y adornado con adornos de hueso y un collar de calaveras. En su mano izquierda, lleva una copa de calavera rebosante. En su mano derecha, sostiene en alto un bastón negro con una calavera… Las llamas rugen y nubes negras de tormenta se arremolinan a su alrededor… ”[3]

«Creador feroz, Ser feroz, Su realidad es feroz

Señora principal del séquito de los feroces,

¡Su cuerpo simbólico de un negro oscuro brillante!

¡Me inclino ante la aterradora Diosa Madre!

¡Ore fervientemente libre de enfermedades, demonios, enemigos y obstrucciones! » [4]

Por supuesto, también estamos hablando metafóricamente. Palden Lhamo, como la fuerte sombra de su psique, si se acepta como una práctica budista, puede enfrentarse a todas las pequeñas dudas, conflictos y obstáculos que surgen dentro de su propia corriente mental: esos molestos demonios. O, si prefieres pensar en los demonios como carne y colmillos, ella también está más que equipada para manejarlos por ti.

Según Vessantara: “No solo Shridevi puede controlar las oscuras fuerzas externas; Ella es capaz de pacificar todas esas fuerzas internas obstaculizadoras que nos unen a la ‘rueda de fuego’ de la existencia mundana. Por lo tanto, también se la conoce en el Tíbet como la que domina y aplasta a las huestes de las pasiones (Paldan Makzor Gyalmo) «. [3]

Un elogio a Palden Lhamo del Dalai Lama

Una canción dolorosa para Palden Lhamo

por Su Santidad el XIV Dalai Lama

Expansión de Gran Bienaventuranza, omnipresente, libre de elaboraciones,
ya sea con formas enojadas o deseosas relacionadas con aquellos que deben ser sometidos,
Tú dominas todo el mundo aparente, Samsara y Nirvana.
Madre Única, Señora Victoriosa sobre los Tres Mundos, ¡preste atención aquí y ahora!

Durante innumerables eones, confiando y acostumbrándose

Tú mismo, a la extensa conducta de los Bodhisattvas, que otros encuentran difícil de seguir,
obtuviste el poder de la sublime Iluminación Vajra;

Madre amorosa, mira y no te pierdas el momento (correcto).

Los vientos de la conceptualidad se disuelven en el espacio.

Vajra-danza de la mente que produce todo el mundo animado e inanimado,
como el único amigo que produce los placeres de la existencia y la paz.
Habiéndolos conquistado a todos,
eres bien elogiada como la Madre Triunfante.

Protegiendo heroicamente a los poseedores del Dharma y del Dharma,

con los cuatro tipos de acciones, destellando como un rayo
Te elevas abiertamente, como la luna llena en medio de una guirnalda de poderosos Protectores del Dharma.

Cuando de la naturaleza problemática de este tiempo tan degenerado las huestes de malos augurios – deseo, ira, engaño – surgen cada vez más, incluso entonces
Tu poder es ilimitado, agudo, rápido e ilimitado. ¡Qué maravilloso!

Anhelando recordarte, oh Diosa, de mi corazón,

Confieso mis votos quebrantados y satisfago todos Tus placeres.

Habiéndote entronizado como el protector supremo, el más grande entre los grandes, ¡cumple tus tareas asignadas con una energía inquebrantable!

Feroces deidades protectoras y Tus séquitos que, de acuerdo con las instrucciones del Supremo Siddha,

el Vajra nacido del loto, y por el poder del karma y las oraciones, tengan una conexión cercana como Guardianes del Tíbet, ¡aumente Su majestad y aumente Sus poderes!

Todos los seres del país del Tíbet, aunque destruidos por el enemigo y atormentados por un sufrimiento insoportable, permanecen en la constante esperanza de una gloriosa libertad.
¿Cómo pudieron soportar no recibir Tu mano compasiva?

Así que, por favor, sal a enfrentarte a los grandes asesinos, al enemigo malévolo.
Oh Señora que realiza las acciones de la guerra y las armas;
Dakini, te convoco con esta triste canción:

Ha llegado el momento de manifestar Tu habilidad y poder.

~ Cualquier error u omisión en esta traducción es responsabilidad exclusiva de su humilde seguidor,
 Jangchub Ngawang Paldon Gyalmo.

Simbolismo de Palden Lhamo

Como ocurre con todas las Deidades tántricas, cada elemento y color de la imagen tiene muchas capas de significado. Como práctica de Tantra superior, Palden Lhamo, por lo general, no debe practicarse hasta que el practicante ya tenga un empoderamiento tántrico superior; sus símbolos en realidad tienen tres capas de significado. De Robert Warren Clark, «Palden Lhamo», en Las artes de la India, el sudeste asiático y el Himalaya: [9]

“Cada detalle de la apariencia y el equipamiento de Palden Lhamo es simbólico en tres niveles: exterior, interior y secreto. El nivel externo está relacionado en su historia como la mujer guerrera que luchó contra el rey demonio de Lanka. El nivel interior consta de significados simbólicos relacionados con el camino hacia la liberación. En el nivel secreto, enseñado solo a los iniciados, cada detalle se vuelve significativo como un elemento en la práctica mística del yoga tántrico interno.

Palden Lhamo tiene una cara y dos brazos. En el nivel interno del simbolismo, tiene en la boca el demonio de las aflicciones mentales. Muerde a este demonio con sus afilados colmillos de atención, circunspección, atención y diligencia. Su cabello rojo que se eleva hacia arriba representa el fuego ardiente de la sabiduría perfecta ( jnana ) que incinera todas las concepciones mundanas ( vikalpa), que son las causas subyacentes de toda la miseria. Lleva la corona de cinco calaveras que muestra que ha extinguido los cinco venenos (codicia, ira, ignorancia, orgullo y celos). El tercer ojo de la sabiduría está bien abierto en medio de su frente. El símbolo tántrico del sol de la sabiduría marca su ombligo y la luna de la compasión marca su corona. La sombrilla de plumas de pavo real del máximo logro se eleva por encima de su cabeza. Un largo collar de cincuenta cabezas cortadas se ensarta en un alambre que representa los intestinos. Las cincuenta cabezas corresponden a los cincuenta estados mentales mundanos que deben ser cortados «.

Muchos nombres y fuente tántrica

Palden Lhamo tiene muchos nombres: Shri Devi, Magzor Gyalmo. Tibetano: pal den lha mo, mag gyi zor le, gyal mo. Inglés: Gloriosa Diosa, la Reina que repele los ejércitos o la Reina que tiene el poder de hacer retroceder a los ejércitos. Sánscrito: Shri Devi, Yakshi Remati. De hecho, Shri Devi es más una «clase» de deidades, que incluye a Magzor Gyalmo. Según Himalayan Art:

“Shri Devi, Yakshi Remati): perteneciente a la clase más amplia de deidades protectoras iluminadas conocidas como Shri Devi . Magzor Gyalmo se considera una emanación iracunda de la diosa pacífica Sarasvati , aunque popular tanto en el hinduismo como en el budismo, la deidad budista es más propiamente conocida como Vajra Sarasvati y de una entidad y naturaleza diferente a la diosa hindú Sarasvati. Dentro de la tradición tántrica budista, se cree que Vajra Sarasavti es una deidad iluminada, mientras que se cree que la forma hindú de la diosa es de naturaleza mundana y no iluminada.

Entre las muchas formas de Shri Devi, la forma específica de Magzor Gyalmo, azul-negro e iracundo, se reconoce por tener una cara y dos manos, sosteniendo en alto con la mano derecha un bastón con punta de vajra y en la izquierda una copa craneal sujeta al corazón. Ella monta una silla de montar sobre una mula. Sobre su cabeza hay una gran sombrilla de plumas de pavo real. En el Sakya y Tradiciones relacionadas hay un adorno de serpiente para la oreja derecha y un león para la izquierda. En la Tradición Gelug esto se invierte y el león es un adorno para la derecha y la serpiente para la izquierda. Según el calendario lunar, el día especial para el culto de Magzor Gyalmo es el 14 del mes.

La fuente textual de Magzor Gyalmo es Dakinyagnijihajvala Tantra, Dege Kanjur, volumen 98, pp.223-253. Se encuentra en la sección Nyingma Tantra, vol. 3. TBRC w22084 ”.

Amado y aterrador protector

Pensando en Su rostro de demonio caníbal, con la guirnalda de cincuenta cabezas decapitadas que gotean sangre colgando de Su cuello, el amor es probablemente lo último que se le viene a la mente. Probablemente te tiemblen las manos mientras preparas una ofrenda de té a esta feroz persona. Sin embargo, como el padre severo, con ojos deslumbrantes, ella está ahí para mantenerte en el camino, para mantenerte practicando, para mantenerte enfocado en la Iluminación.

Su rostro gruñón y macabro, de alguna manera más memorable y fácil de visualizar que el hermoso rostro de Su emanación más ligera, Tara Blanca, está ahí para advertirte: practica, ponte a trabajar, ayuda a todos los seres, trae compasión al mundo. ¡Deja de perder el tiempo con los videojuegos!

Sin embargo, a pesar de Su aterradora imagen, Palden Lhamo, o Shri Devi como se la conoce en sánscrito, es una emanación amada de Vajra Sarasvati iluminada, ella misma una emanación de Tara y Prajnaparamita. Para los budistas tibetanos, Ella es un ícono nacional del Tíbet, la protectora del Dharma y protectora especial del Dalai Lama, y ​​la madre enojada que lo mantiene en el camino. Ella no es una madre abusiva; ella nunca pondría una mano sobre Su hijo. Pero Su voz, rostro y mantra son el poder materno protector personificado.

Una descripción completa de la Diosa Gloriosa

De Robert Beer: “Palden Lhamo (dPal-ldan lha-mo), la ‘Diosa Gloriosa’, es la principal diosa protectora del estado tibetano, y aquí se la representa en su forma de Magzor Gyalmo, la ‘Reina que repele a los ejércitos ‘. Ella monta su mula a través de un océano arremolinado de sangre y grasa, en medio de una oscura vorágine de viento y chispas ardientes. Ella es de color azul-negro, con una cara y dos brazos. Con su mano derecha, empuña en alto un garrote de madera de sándalo rojo rematado por vajra, y con su mano izquierda sostiene el cráneo de un ‘niño perdido’ frente a su corazón, su cavidad craneal llena de mágica ‘sangre encantada’. Está adornada con sedas negras, una piel humana desollada, un taparrabos de pelo y adornos de joyas y huesos. Lleva cadenas rotas alrededor de sus tobillos, una corona de cinco cráneos blancos secos, una larga guirnalda de cincuenta cabezas recién cortadas, un collar de serpiente y un cinturón, y su frente, mejillas y barbilla están manchadas respectivamente con ceniza humana, sangre y grasa. Tiene tres ojos rojos redondos, cuatro dientes caninos afilados y su cabello castaño se eleva hacia arriba como el fuego. Un cadáver humano yace dentro de su boca, un león rugiente salta detrás de su oreja derecha y una serpiente venenosa se lanza detrás de su oreja izquierda. Tiene un estómago protuberante, senos caídos y miembros delgados. El sol brilla desde su ombligo, la luna creciente adorna su corona y un dosel de plumas de pavo real flota sobre su cabeza. y una serpiente venenosa se lanza detrás de su oreja izquierda. Tiene un estómago protuberante, senos caídos y miembros delgados. El sol brilla desde su ombligo, la luna creciente adorna su corona y un dosel de plumas de pavo real flota sobre su cabeza. y una serpiente venenosa se lanza detrás de su oreja izquierda. Tiene un estómago protuberante, senos caídos y miembros delgados. El sol brilla desde su ombligo, la luna creciente adorna su corona y un dosel de plumas de pavo real flota sobre su cabeza.

“Un vendaval emana de la coronilla de su cabeza, y con este viento cabalgan las cuatro ‘Reinas de las Cuatro Estaciones’, cada una de las cuales cabalga sobre un animal diferente, sosteniendo copas de sangre en sus manos izquierdas y diferentes armas en sus manos. manos derechas.

“Palden Lhamo posee cinco armas mágicas: una vara de conteo marcada con maldiciones que está metida en la cintura de su serpiente; un par de dados de adivinación; un saco de piel lleno de enfermedades contagiosas y un haz de maldiciones rojas, que cuelgan de las serpientes de la parte delantera de su silla, y una bola de hilo abigarrado que cuelga de la parte trasera de su silla. Su silla está hecha de piel de caníbal, con la parte superior del cráneo de un demonio en la parte delantera y la mandíbula en la parte trasera. La brida y las riendas de la mula están hechas de serpientes venenosas, y los tres ojos de su mula miran el pasado, el presente y el futuro.

“En la parte delantera y trasera de la mula están los dos asistentes de Palden Lhamo: Makaravakra, la dakini azul con ‘cabeza de cocodrilo’ que lleva a la mula por sus riendas de serpiente; y Simhavakra, la dakini roja con «cabeza de león» que protege el trasero de la mula. En el primer plano inferior están las ofrendas del cráneo de los cinco órganos de los sentidos (arriba), sangre y néctar (centro) y una torma o ‘torta de sacrificio’ (abajo). En las esquinas inferiores están las cuatro diosas que acompañan y flanquean a Palden Lhamo en cada una de las cuatro direcciones. En la esquina inferior izquierda y montada sobre una mula blanca está Zhi-ba’i Lha-mo, la diosa blanca ‘pacificadora’ del flanco trasero, que sostiene un espejo plateado y un cofre medicinal plateado.

“Sobre ella y montada sobre una mula amarilla está rGyas-pa’i lha-mo, la diosa amarilla ‘enriquecedora’ del flanco derecho, que sostiene un frasco dorado de néctar y una bandeja dorada de joyas que conceden deseos. En la esquina inferior derecha y montada sobre una mula negra está Drag-po’i Lha-mo, la diosa negra ‘destructiva’ del flanco delantero, que sostiene un cadáver momificado y una trampa de cuerda, y una vara de conteo marcada con maldiciones. Encima de ella y sobre una mula roja está dBang-gi Lha-mo, la diosa roja ‘subyugadora’ del flanco izquierdo, que sostiene un gancho de hierro y una trampa de cuerda. El paisaje turbulento representa remolinos de océanos de sangre, nubes, relámpagos, granizo y picos rocosos afilados. Innumerables espíritus negros, pájaros negros, perros negros, animales negros y mujeres negras siguen al séquito de Paldan Lhamo «.

Dos asistentes: Dakini con cara de león y Dakini con cara de Makara

A ella se unen sus dos acólitos, Makaravaktra (diosa con cabeza de monstruo marino) y Simhavaktra (diosa con cabeza de león). Ambas son divinidades importantes de la clase dakini de diosas protectoras. Makaravaktra protege a los seguidores del Buda de los peligros que surgen del inframundo, y Simhavaktra protege de los peligros que surgen en el mundo superior. Sirven a Palden Lhamo y ayudan a extender su poder a ambos mundos. El significado interno de esto se relaciona con el poder de Palden Lhamo para purificar y transformar tanto el mundo superior de la mente consciente como el inframundo del inconsciente.

Abrazando la sombra: Iluminación colérica

La Sombra puede ser abrazada o temida. Para la curación, los psicólogos generalmente describen la «Sombra» de nuestra psique humana como algo que debe integrarse y aceptarse, en lugar de evitarse como una causa de sufrimiento. De hecho, explica el psicólogo Rob Peerce, «la deidad aparece en forma airada porque encarna un poder potente … todas las características demoníacas destructivas ejemplificadas en la deidad están dirigidas a la destrucción final de la estupidez, el egoísmo y el apego al ego». [1]

¿Por qué practicar o meditar en una emanación de iluminación tan feroz? Según Venerable Losang Samtem,

«Hay tantos Budas y Bodhisattvas que están constantemente dispuestos a ayudar a todos los seres vivos a superar el sufrimiento … La deidad protectora más importante y poderosa en la historia budista es Panden Lhamo». [2]

(Ortografía alternativa de Palden Lhamo.) El Venerable Director del Centro Budista Tibetano de Filadelfia agrega: “Aunque estos seres iluminados, incluido Panden Lhamo, siempre están dispuestos a ayudar, es necesario que cultivemos el potencial dentro de nosotros mismos. Necesitamos estar abiertos para recibir las bendiciones de estas deidades. [Nota: sugerencias de práctica en la última sección de esta función].

¿Empiece el día con Tara y termine con Palden Lhamo?

Los budistas tibetanos a menudo comienzan su día con la hermosa recitación de la Alabanza a las 21 Taras, una práctica relajante y edificante de ligereza y comodidad. Sin embargo, para muchos practicantes laicos, incluso aquellos que no tienen iniciación en la práctica, la ceremonia del té Palden Lhamo es una práctica diaria corta, pero importante.

En Occidente, donde las emanaciones feroces y coléricas de los Budas se malinterpretan fácilmente, los maestros normalmente recomiendan la iniciación completa antes de practicar. Ciertamente, para practicar la verdadera sadhana de Palden Lhamo esto es necesario. ¿Por qué? En parte, porque las imágenes se malinterpretan fácilmente a menos que un estudiante comprenda el significado de peso del simbolismo.

Venerable Losang Samtem explica: «En el Himalaya, la gente puede ir a los templos o en su propia casa … En casa, ellos mismos ofrecerán la bebida».

Puede parecer extraño considerar tanto a White Tara como al oscuro Palden Lhamo como Madres, emanaciones del mismo ser. Sin embargo, las madres pueden ser feroces cuando deben serlo. “Es una anciana de aspecto feroz, una demonio salvaje y terrible, que monta una mula a través de un océano de sangre…”, describe Rob Preece en La psicología del tantra budista . [1] “Así, como en todas las deidades, es evidente una naturaleza dual; luz y oscuridad, mundo superior e inframundo, pacífico e iracundo. Las fuerzas de la Sombra no son inherentemente demoníacas y terribles. La luz y la oscuridad, el bien y el mal, la creación y la destrucción son dualidades relativas que no tienen una verdadera naturaleza última «.

¿Una Tara que te hace gritar?

Sin embargo, una mirada a la emanación iracunda de White Tara, Palden Lhamo, y, sin importar la integración de la psique de las sombras, es suficiente para enviar a uno a gritos por la luz, para nunca volver a las sombras. Ella es tan terrible, que algunos maestros aconsejan incluso a los estudiantes iniciados que hagan la práctica de Yamantaka, uno de los Budas más iracundos, antes de intentar el suyo. ¿Es porque Ella es tan terrible que necesitamos la protección del gran “enemigo de la muerte” Yamantaka? ¿O es porque Ella es tan indeleblemente poderosa que primero debemos estar conectados a la tierra? ¿O es porque Yamantaka es su consorte?

Canto del mantra de Palden Lhamo:

NOTA: Con esta protectora iracunda, incluso en su Sadhana, por lo general NO nos autogeneramos, sino que visualizamos su gloriosa presencia frente a nosotros. Para practicar Su Sadhana, generalmente generamos primero como nuestro Yidam. (En otras palabras, nos visualizamos a nosotros mismos como nuestro Yidam, dado por nuestro maestro, NO como Palden Lhamo).

El mantra de Palden Lhamo [6] es ( Consulte a su maestro para obtener permiso. Puede que necesite o no Lung o empoderamiento, según la tradición. Este mantra no es «secreto» hoy en día simplemente porque se publica en todas partes, pero es mejor consultar a su Lama para que le aconseje sobre su uso.) :

Jo ramo jo ramo jo jo ramo thun jo kala ra chen mo ramo acha dacha thun jo rulu rulu hung jo hung

En sánscrito (transcrito):

BHYO RAKMO BHYO RAKMO BHYO BHYO JHO RAKMO TUN BHYO KHA LA RAK CHEN MO RAKMO AVYATAVYA TUN BHYO RULU RULU HUM BHYO HUM

Más comúnmente, se usa el mantra sánscrito, pero el JHO se pronuncia en lugar de BHYO:

JHO RAKMO JHO RAKMO JHO JHO RAKMO TUN JHO KHA LA RAK CHEN MO RAKMO AVYATAVYA TUN JHO RULU RULU HUM JHO HUM

¿Qué tienen las feroces deidades de la Ilustración que es a la vez repelente y fascinante para los occidentales? ¿Qué vamos a hacer con colmillos, un collar de cincuenta cabezas humanas que gotean sangre (recién cortadas) y una bolsa de enfermedades para destruir enemigos? Sin mencionar que es un caníbal-demonio, lleva la copa craneal de un niño nacido por incesto y … bueno, ya he dicho. O estás repelido y rebelado en este punto, o asentiste con la cabeza entendiendo el simbolismo profundo y profundo de estos cifrados airados. Para los practicantes avanzados del budismo tántrico, no hay nada repugnante en las deidades iracundas. El simbolismo es enormemente profundo, más aún por el hecho de que las imágenes son tan aterradoras.

El mantra en el guión:

El cifrado oscuro de Palden Lhamo

Y cifrados que ciertamente lo son. Los psicólogos, desde Carl Jung, han entendido desde hace mucho tiempo la importancia de abrazar la Sombra.

El lenguaje de la psique es símbolo y cifrado, razón por la cual muchos psicólogos ven el budismo tántrico como algo muy arraigado y eficaz. En el budismo Vajrayana visualizamos símbolos con todos los sentidos. Integramos la sombra y la luz ambas.

A diferencia de algunos caminos, que pueden evitar la oscuridad, o convertir lo desagradable en diablo y demonio, los budistas tántricos adoptan un enfoque holístico y psicológicamente sólido de la práctica espiritual.

Entonces, podríamos meditar sobre los méritos de la hermosa Tara Blanca, emblemática de la compasión, el amor, la vibrante larga vida y la curación, y luego con tanto entusiasmo visualizar Su lado más oscuro, Palden Lhamo, la Reina Caníbal, cabalgando sobre un tornado negro, a través de un océano de sangre.

«El sol brilla desde su ombligo y su cabello está adornado con una luna creciente – joya de plumas de pavo real … Su corcel está embridado y adornado con víboras … de la cual cuelga una bolsa de enfermedades …» [7]

¿Qué significan todos los símbolos? Hay demasiados para cubrir en una pieza corta (un maestro puede pasar un fin de semana simplemente explicándolos todos), pero estos son algunos de los más notables:

• una bolsa de dados – para determinar la vida de los hombres
• León decorando su oreja: regalado por Kubera para protección
• un martillo dado por Vajrapani (¿tal vez para darle un poco de sentido a sus hijos?)
• Su silla de montar hecha de la piel desollada de su propio hijo, para recordarnos que no debemos apegarnos a las cosas mundanas.
• El cabello rojo llameante indica su naturaleza iracunda y también sabiduría.
• corona de cinco calaveras que simboliza la transformación de las cinco pasiones
• escutelaria llena de néctar: ​​vacío dichoso
• En su forma de Tsomo Remati, sostiene una daga de triple hoja con plumas de pavo real, que simboliza el «triunfo de la diosa sobre los tres venenos» [8]

Capitán Kirk, ¿alguien? (Omita esta sección si las metáforas de Trek le molestan)

Lo sé, lo sé, las metáforas de Kirk son tan aburridas, pero de todos modos incluiré una. Para aquellos que recuerdan Star Trek, uno de los episodios más fascinantes involucró un mal funcionamiento del «transportador» que dividió al Capitán Kirk en un «Good Kirk» y un «Dark Kirk». Aunque, al principio, vemos al Dark Kirk como repugnante, ya que echa espuma por la boca y está cubierto de sudor, con una mirada lasciva y malvada en su rostro, pronto se hace evidente que «Good Kirk» no puede funcionar sin él. . No puede tomar decisiones que le cambien la vida. No puede salvar la Enterprise. Ni siquiera puede decidir qué comida comer. Está lleno de compasión, dulzura y amor, muy White Tara.

La escena de Star Trek «¡Soy el capitán Kirk!» 

Luego está el Dark Kirk. Es desagradable, inapropiado, egoísta, enojado, emocional, impulsivo, casi psicótico. Y, al parecer, él también no puede funcionar sin su media naranja, «Good Kirk». Solo cuando los dos se fusionan en el transportador, pueden, juntos, salvar al barco de la destrucción. Good Kirk-White Tara y Dark Kirk-Palden Lhamo, juntos son poderosos y perfectos.

De acuerdo, suficiente Star Trek , lo prometo. Pero ese episodio del viejo programa de televisión de los sesenta se basó sólidamente en la psicología (en mi opinión).

Psicología de la sombra

En resumen, el budismo tibetano ha adoptado durante mucho tiempo aspectos psicológicos sólidos para practicar. Palden Lhamo ayuda a los practicantes a enfrentarse a su psique de las Sombras, luego dar la bienvenida y absorber la oscuridad en todo su ser integrado y completo.

El psicólogo Rob Preece explica: “Es importante distinguir entre dos dimensiones diferentes de la Sombra; uno que se ha vuelto enfermo y demoníaco porque está reprimido, y el otro … sin embargo, sigue siendo un aspecto de la Naturaleza de Buda … Tememos este lado de la Sombra como antitético a la necesidad del ego de seguridad y previsibilidad, pero no se puede aclarar y hermoso; esa no es su naturaleza «. La sombra reprimida puede provocar enfermedades.

En el budismo tántrico, Preece continúa: “Todas las fuerzas del Ser en el aspecto de la deidad iracunda están dirigidas contra el abuso egoísta de poder … Solo cuando esta disposición egoísta es domesticada y transformada, la Sombra puede integrarse en el camino espiritual, en lugar de siendo una causa de sufrimiento «. [1]

Los múltiples roles de Palden Lhamo

No solo es una protectora del Dharma iluminada, una protectora maternal feroz, sino que también ha sido considerada la principal protectora del Dharma del Dalai Lama y del monasterio de Ganden. Una pintura de pergamino especial de Shridevi viaja con el Dalai Lama dondequiera que vayan. Curiosamente, durante siglos nadie miró este thangka, mantenido sellado en un tubo rojo especial, hasta que, en 1940, “el actual Dalai Lama, entonces de unos siete años y en camino a ser entronizado, se encontró cerca de Lhasa por una gran multitud de funcionarios y notables, uno de los cuales había traído el cuadro, escondido como de costumbre en su estuche. Al verlo cerca de la entrada de su tienda, rápidamente lo agarró, lo llevó adentro y lo abrió. Se reveló la imagen que no se había desvelado durante tanto tiempo. El Dalai Lama lo examinó y luego lo volvió a colocar en su estuche. Todos los presentes estaban asombrados de lo que había hecho «. [3]

El séquito de Palden Lhamo es «tan grande que su descripción llenaría todo un libro iconográfico». [3] Incluye cuatro reinas de las estaciones, cinco diosas de la larga vida y un séquito de protectoras conocidas como Mahakali.

¡Jho!

Mente-esencia trabajando las cuatro actividades milagrosas,

No desviarse de la esencia, ni ser mente sola,

Absoluto indivisible, libre de color o forma.

Sus milagros mera magia, se ajustan a la mente de cada ser;

¡Ella manifiesta, Ella la feroz Diosa de la Gloria!

 

Creador feroz, Ser feroz, su realidad es feroz

Señora principal del séquito de los feroces,

¡Su cuerpo simbólico de un negro oscuro brillante!

¡Me inclino ante la aterradora Diosa Madre!

¡Ora ferozmente libre de enfermedades, demonios, enemigos y obstrucciones! [4]

Alabanza y ofrenda de té de Palden Lhamo

Esta alabanza y oración, acompañadas de una simple ofrenda de té, honrarán a la Gloriosa Diosa Palden Lhamo, sin necesidad de iniciación . La Sadhana completa, por supuesto, REQUIERE iniciación. Si tiene Empoderamiento o permiso, por supuesto, es mejor hacer la ceremonia del té completa según su tradición.

Té

Prepare té muy fuerte y coloque una taza, generalmente en un plato o tazón hondo; más formalmente, use un Serkyem. En el bol agregas algunos granos. Rellena el corte con té. Recite la alabanza, y con la última línea de cada verso, vierta un poco más de té para que se desborde (simbolizando la abundancia). Si eso es demasiado difícil, simplemente sirva el té y luego recite los versos. Asegúrese de «refugiarse en las Tres Joyas primero» y «Dedicar el Mérito» al final.

Refugio y Bodhichitta

Bendice el té

Recitar: OM AH HUM   (3X)

Oración y peticiones

Dedicación

NOTAS

[1] La psicología del tantra budista , Rob Preece

[2] La ceremonia del té Panden Lhamo de Losang Samtem. Losang Samten es director espiritual del Centro Budista Tibetano de Filadelfia, Centro Budista Tibetano Chenrezig de Middletown, Connecticut, Centro Cultural Chenrezig Himalaya de El Paso, Texas, y visitante frecuente y maestro en Lake Tahoe y Chico, CA, así como en Canadá. Viaja mucho, compartiendo su conocimiento de la filosofía y meditación budista, así como su habilidad en las artes rituales tibetanas. Descargar PDF >>

[3] Deidades femeninas en el budismo , Vessantara

[4] Budismo tibetano esencial , Robert Thurman, HarperCollins, San Francisco 1996

[5] Serkyem: Ofrenda de libación dorada a la gloriosa diosa Palden Lhamo .

[6] Losang Samten

[7] Khandro Net «Palden Lhamo» 

[8] El Manual de símbolos budistas tibetanos, página 128, Publicaciones de Serinda.

[9] Robert Warren Clark, “Palden Lhamo”, en The Arts of India, South East Asia and the Himalayas , Anne R. Bromberg (Dallas: Dallas Museum of Art; New Haven: Yale University Press, 2013), 174- 175.

Palden Lhamo, the Terrifying Female Protector aspect of Tara: “Sole Mother, Lady Victorious Over the Three Worlds”