Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India – Esta mañana, en su residencia, Su Santidad el Dalái Lama entró en la sala, saludó a la audiencia que podía ver en las pantallas que tenía delante y se sentó. Mientras tanto, en el Monasterio Thiksé en Ladakh, Thiksé Rinpoché realizó postraciones e hizo una ofrenda de mandala y otros miembros de la audiencia se reunieron en Leh Jokhang.
“Hoy es el cuarto día del sexto mes del calendario lunar tibetano”, anunció Su Santidad. “Es un día auspicioso en el que conmemoramos el primer giro de la rueda del dharma de Buda Shakyamuni. Primero, repasaremos la parte restante del texto que leímos ayer y luego llevaré a cabo una ceremonia para cultivar la bodichita.
“Como dije anteriormente, cuando nos ocupamos de un discurso del Dharma, el maestro no solo debe tener una motivación pura, sino que quienes lo escuchan también deben estar inspirados para alcanzar la iluminación por el bien de los demás.
“En estos días, en nuestro mundo materialmente avanzado, donde tanto pensamiento está guiado por la ciencia y hay tanto desarrollo material, podemos preguntarnos qué importancia tiene la religión. La respuesta es que no importa cuánto desarrollo material podamos tener, por sí solo no nos trae paz mental. El desarrollo material es necesario, pero también necesitamos tranquilidad. La paz interior no es producida por máquinas, ni es el resultado de una inyección u otra intervención médica. Para lograr la tranquilidad, necesitamos entrenar la mente. Necesitamos entender qué perturba nuestras mentes y cómo se pueden contrarrestar esas perturbaciones.
“Entre los científicos que he conocido se encuentran aquellos que tienen poco interés en las vidas pasadas y futuras, pero que consideran la meditación, la compasión, una mente tranquila y perspicaz como algo intrigante y útil.
“Hay muchas tradiciones religiosas en el mundo y entre sus seguidores muchos buscan la paz mental orando a Dios. Otro enfoque, fomentado en la antigua India, implica llegar a comprender el funcionamiento de nuestras mentes y emociones. Ha crecido junto con las prácticas de ‘karuna’, compasión y ‘ahimsa’, sin causar daño.
“Apoyado en diferentes ideas filosóficas, el Buda enseñó un método racional para contrarrestar aquellos factores que, enraizados en nuestra actitud egoísta, perturban nuestra paz mental. Las antiguas prácticas indias de compasión y no hacer daño tienen que ver con la mente. No se limitan a la conducta física. Dañamos a los demás de otras formas porque nuestra mente es indisciplinada. En el budismo decimos que una mente disciplinada es felicidad y la infelicidad es una mente indisciplinada.
“Todas las religiones enseñan afecto, amor y compasión, pero el budismo tiene las instrucciones más amplias y profundas para lograr la paz mental. Ustedes ladakhis son seguidores del Buda y mantienen su fe en el dharma sin importar los cambios políticos que ocurran a su alrededor. En el pasado, los monasterios se preocupaban principalmente por realizar rituales, pero en tiempos más recientes, como los monjes del Monasterio Namgyal aquí en Dharamsala, has seguido mi consejo de estudiar más rigurosamente.
“Hablamos de los linajes de conducta extensa, visión profunda y bendiciones de la experiencia. En la tradición sánscrita, tal como se conserva en el Tíbet y la región del Himalaya, tenemos una rica herencia literaria que incluye 100 volúmenes de traducciones de lo que enseñó el Buda, más de 200 volúmenes traducidos de enseñanzas de maestros posteriores en la India y decenas de miles de comentarios de Maestros tibetanos. Tenemos la colección más rica de las enseñanzas del Buda que se pueda encontrar. Y en un mundo donde las mentes de tantas personas están perturbadas, las enseñanzas contenidas en estos libros siguen siendo extremadamente relevantes «.
Su Santidad tomó el texto de ‘Lámpara para el camino a la iluminación’ y señaló que la calma permanente, que permite a la mente enfocarse en un solo punto en su objeto, también trae consigo la flexibilidad del cuerpo y la mente. Comentó que dado que actualmente tenemos la oportunidad de practicar, deberíamos hacerlo. El texto dice: «Si bien las condiciones para permanecer en calma son incompletas, la estabilización meditativa no se logrará, incluso si meditas enérgicamente durante miles de años».
Aclaró que ‘shamatha’, permanencia en calma y ‘vipashyana’, percepción interior, no se diferencian por el objeto en el que se enfocan. Ambos pueden emplearse en el desarrollo de la mente que despierta y la sabiduría que se da cuenta de la vacuidad. Sin embargo, aunque hayas cultivado la compasión y la bodichita, lo que realmente contrarresta el aferramiento a la existencia verdadera es la sabiduría que comprende la vacuidad.
Como dice el texto: «Para eliminar todas las obstrucciones a la liberación y la omnisciencia, el practicante debe cultivar continuamente la perfección de la sabiduría con medios hábiles». Si la comprensión de la vacuidad está vinculada únicamente al deseo de alcanzar la liberación, conducirá al arhat. Pero si se combina con el despertar de la mente, conducirá a la omnisciencia. Es cuando la sabiduría está respaldada por la bodichita que puede superar las obstrucciones al conocimiento. Por tanto, el texto aconseja vincular la sabiduría con las demás perfecciones: generosidad, ética, paciencia, esfuerzo y concentración.
Cualquiera que, bajo la influencia de la familiaridad
con medios hábiles, cultive la sabiduría,
alcanzará rápidamente la iluminación,
no solo meditando en el altruismo. 46
Su Santidad mencionó que su propia práctica se ha basado durante muchos años en cultivar la mente despierta de la bodichita y la comprensión de la vacuidad. Debido a esto, dice que se inspira en gran medida en tres poderosos versos al final del capítulo seis de «Entrar en el Camino Medio» de Chandrakirti.
Así, iluminado por los rayos de la luz de la sabiduría,
el bodhisattva ve tan claramente como una grosella en su palma abierta
que los tres reinos en su totalidad no han nacido desde el principio
y , a través de la fuerza de la verdad convencional, viaja hacia la cesación. 6.224
Aunque su mente puede descansar continuamente en la cesación,
también genera compasión por seres desprovistos de protección.
Avanzando más, también eclipsará a través de su sabiduría a
todos los nacidos del discurso del Buda y los Budas intermedios. 6.225
Y como un rey de cisnes que se adelanta a otros cisnes consumados,
con las alas blancas de las verdades convencionales y últimas extendidas,
impulsado por los poderosos vientos de la virtud, el bodhisattva navegaría
hacia la excelente costa lejana, las cualidades oceánicas de los conquistadores. 6.226
Continuó discutiendo tres versículos más, 34, 35 y 36, también del capítulo seis del mismo texto, sobre los que reflexiona diariamente. (Aquí se ha extraído un resumen de la discusión de ‘Iluminando la intención’).
Si las características intrínsecas de las cosas surgieran de manera dependiente, las
cosas llegarían a destruirse al negarlas;
El vacío sería entonces una causa de destrucción de las cosas.
Pero esto es ilógico, por lo que no existen entidades reales. 6.34
Si la característica inherente de una cosa como la forma o los sentimientos surgiera en dependencia de causas y condiciones, a través de su propia esencia, esto implicaría que un yogui que percibe directamente la vacuidad de la existencia inherente de todos los fenómenos se daría cuenta de la vacuidad al negar tal vacío. naturaleza de las cosas. El equilibrio meditativo en realidad no percibe la forma, etc., pero si existieran a través de sus características inherentes, entonces el equilibrio meditativo necesariamente las percibiría. No es asi. Y si esto fuera así, estas cosas dejarían de existir. Si se vuelven inexistentes, entonces se daría el caso de que lo que existía antes del equilibrio meditativo vendría posteriormente a ser destruido o cesado. El equilibrio meditativo se convertiría en la causa de su destrucción. Así, así como los martillos y cosas por el estilo son causas de destrucción de vasijas y cosas por el estilo, ver el vacío también sería una causa de destrucción de la naturaleza de las cosas, denigrándolas así. Pero esto es ilógico, por lo que no existen entidades reales, es decir, en virtud de sus características inherentes, y nunca debemos defender tal noción de surgimiento inherente.
Así, cuando se analizan tales fenómenos,
no se encuentra nada como su naturaleza aparte de la talidad.
Por tanto, la verdad convencional del mundo cotidiano
no debe someterse a un análisis exhaustivo. 6,35
Cuando se analizan a fondo fenómenos como la forma, los sentimientos, etc., en términos como «¿Surge de sí mismo o surge de otro?» más allá del hecho de que no surgen ni cesan en el nivel último, es decir, aparte de la talidad como su naturaleza, no se encuentra nada más, ninguna otra dimensión o dimensión adicional como el surgimiento, etc. Por tanto, la verdad convencional del mundo cotidiano no debería someterse a un análisis exhaustivo en términos como «de sí mismo, de otro», etc. Simplemente deberíamos aceptar los hechos de la percepción mundana, capturados en declaraciones como «Si esto existe, eso sigue». Debemos hacer esto sobre la base de participar en las convenciones que dependen de otros, las del mundo.
En el contexto de la talidad, ciertos razonamientos no permiten que surjan
de uno mismo o de algo otro, y ese mismo razonamiento los
desautoriza también en el nivel convencional.
Entonces, ¿por qué medios se establece entonces tu surgimiento? 6,36
En el contexto de un análisis sobre la talidad o la verdad última, cierto razonamiento presentado anteriormente no permite el surgimiento de fenómenos tales como la forma de uno mismo o de otra cosa. Del mismo modo, también en el nivel convencional, ese mismo razonamiento los rechaza: el surgimiento de la forma, etc., a través de características inherentes. Entonces, ¿por qué medios de cognición válida se establece entonces su surgimiento inherente? No lo es.
“Las cosas seguirán pareciendo tener existencia objetiva”, continuó Su Santidad, “pero la experiencia confirmará que no existen de esa manera. Son como ilusiones. A medida que aumenta su experiencia de la vacuidad, también aumentará su experiencia de la naturaleza ilusoria de las cosas. Es un error decir que no existir inherentemente a través de su propia entidad es equivalente a no existir en absoluto ”.
Citando un verso del texto: « Así como la sabiduría no ve una naturaleza inherente en los fenómenos, habiendo analizado la sabiduría misma mediante el razonamiento, medita en eso de manera no conceptual », Su Santidad alentó a sus oyentes a integrar lo que aprenden de la enseñanza en su propia práctica.
Mencionó que entre las escuelas de pensamiento budistas, los Particularistas – Vaibhasikas y Seguidores de Sutra – Sautrantikas enseñan el desinterés. The Mind Only School – Chittamatra afirma que no hay existencia externa, pero que la mente tiene alguna existencia de su propio lado. Solo los consecuencialistas del Camino Medio: los prasangikas afirman que las cosas no tienen existencia objetiva en absoluto.
Su Santidad recordó haber informado de su experiencia del vacío a Ling Rinpoché, quien fue su principal maestro de filosofía. Respondió que Su Santidad había adquirido la percepción adecuada y que en poco tiempo se convertiría en un ‘yogui espacial’. Su Santidad observó que el cambio no se produce en cuestión de días, sino que se puede ver en un período de años.
Los versos finales de ‘Lámpara para el camino’ tratan de la práctica del tantra, que Su Santidad reiteró se basa en la experiencia de la bodichita y la sabiduría que comprende la vacuidad. Cuando se trata del Yoga Tantra Superior, no solo necesita depender de la calma y la perspicacia, sino que también debe emplear las energías internas a través de prácticas como la respiración de nueve rondas. El Yoga Tantra más elevado implica el uso de canales, vientos y energías. Consecuentemente, una vez que las 80 concepciones se hayan disuelto, 33 relacionadas con la apariencia blanquecina, 40 relacionadas con el aumento rojizo y siete involucradas con el negro cercano al logro, manifestará la mente de luz clara.
Atisha afirma que los monjes célibes no deben tomar las iniciaciones secretas y de sabiduría. Los monjes no toman un mudra o consorte que sea un ser humano, pero sí siguen la práctica de usar la energía vital, llevándola a la punta del lugar secreto y de regreso al chakra de la corona para desarrollar dicha espontánea.
Habiendo completado su lectura y explicación de ‘Lámpara para el camino’, Su Santidad anunció que llevaría a cabo una ceremonia para cultivar la bodichita. Instruyó a sus oyentes a visualizar al Buda en el espacio frente a ellos flanqueado a la derecha por Manjushri, quien puede ayudar a disipar la oscuridad de la ignorancia y a la izquierda por Arya Tara, quien puede brindar consuelo y protección contra la enfermedad durante el tiempo de esta pandemia. Describió otras figuras para incluir en la visualización y dirigió a la congregación a recitar los versos para cultivar la bodichita, seguidos de los versos de celebración.
Finalmente, Su Santidad respondió a las preguntas de la audiencia. Cuando se le preguntó cómo abordar el extremismo y la polarización que parecen tan extendidos en el mundo de hoy, primero se refirió a la religión. Afirmó que todas las tradiciones religiosas enseñan las virtudes del altruismo. Servir a los demás requiere compasión y amor. El punto importante, si eliges ser religioso, dijo, es tomar la tradición en serio. No es suficiente simplemente hablar de labios para afuera sobre un conjunto de costumbres.
Se refirió al predominio de la democracia, el sistema que nos permite elegir y elegir a nuestros líderes, además de hacerlos responsables. Cuanto más altruistas sean esos líderes, mayor será el beneficio que traerán. Cuando son simplemente astutos y egoístas, hacen poco bien a la comunidad. Concluyó: “Tú eres uno, los demás son muchos; servir a la mayoría ”.
Su Santidad aclaró que dentro del gran vehículo de la tradición sánscrita, los seres de tres capacidades, menor, medio y grande, no son personas diferentes. Se refieren a etapas del camino.
Invitado a comentar sobre el hecho de que las personas recurren a la bebida y las drogas en busca de apoyo, Su Santidad declaró que si se vuelve a beber tiene el resultado de limitar su capacidad para emplear su inteligencia natural. Las bebidas y las drogas pueden brindar cierta gratificación a corto plazo, pero a la larga, no solo no ayudan, sino que causan daños. Si no está contento, una solución más eficaz es reflexionar sobre los inconvenientes del amor propio y la ventaja de preocuparse por los demás.
Con respecto a la existencia convencional, Su Santidad citó a Choné Lama Rinpoché diciendo: «La dependencia no niega la talidad; el surgimiento no niega las convenciones mundanas». El Buda enseñó el surgimiento dependiente y las dos verdades. Las cosas parecen existir, que es la realidad convencional. La realidad última es cómo existen.
Cuando una joven confesó que la ira le viene fácilmente y que quería saber cómo lidiar con ella, Su Santidad respondió que la ira es una emoción fuerte, pero no se basa en la razón. Le recomendó que se preguntara: «¿Cómo ayuda la ira?» Nos enojamos por la frustración. Sin embargo, no tenemos que ceder ante eso. Vivimos en sociedades de las que dependemos. Si nos enojamos con nuestros vecinos, seremos los perdedores. Mire las cosas desde una perspectiva más amplia, sugirió, y cultive la paciencia. Animó al interrogador a leer los capítulos seis y ocho en particular de «Entrar en el camino del Bodhisattva» de Shantideva y terminó diciéndole que la ira nunca ayuda.
Una joven musulmana quería saber cómo explica Su Santidad su popularidad entre los seguidores de religiones distintas del budismo.
“Quizás sea porque hablo de la importancia de cultivar un buen corazón”, le dijo, “que es un tema común a todas las tradiciones religiosas. Todas las religiones enseñan sobre las fallas de ceder a la ira y las ventajas del amor, y estas son cosas de las que también hablo. Hago hincapié en la importancia de trabajar para fomentar la armonía religiosa. Pero quizás lo más significativo de todo es que sonrío y me río. No me ves con una mirada severa en mi rostro. Pienso en otros seres humanos como mis hermanos y hermanas, y presto especial atención a la unidad de la humanidad «.
Cuando la sesión de enseñanza llegó a su fin, Thiksey Rinpoché agradeció a Su Santidad.
“Nos ha dado la amabilidad de darnos una explicación en línea de la ‘Lámpara para el camino hacia la iluminación’ del gran Jowo Atisha. En nombre de todo el pueblo de Ladakh, nos gustaría agradecerle su inmensa amabilidad para con nosotros.
Nos gustaría pedirle a Su Santidad que nos visite en Ladakh el próximo año.
“También hay un interés creciente en el Dharma, la lógica y el razonamiento, etc. Esto, Su Santidad, se debe únicamente a su amabilidad.
“He completado la construcción del Centro de Educación y Biblioteca Sherab Kyetsal Ling, donde ahora estamos dando educación gratuita a 300 estudiantes de diferentes escuelas en Ladakh. Asisten a nuestra enseñanza de 45 días sobre ética secular. También hemos preparado un plan de estudios para que las escuelas lo incluyan en su enseñanza. Ofrecemos todos ellos de forma gratuita.
“Finalmente, oro para que Su Santidad viva una vida firme y saludable sin el menor obstáculo. Tashi Delek «.
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