Amor-bondad, compasión, alegría compasiva, ecuanimidad: estas cuatro cualidades amorosas, dice Pawan Bareja, son formas poderosas de curar nuestro trauma.

Foto de Eduard Militaru

El trabajo de curar el trauma nos vuelve tiernos y vulnerables al tocar nuestra historia de heridas, a veces desde la niñez y a veces desde nuestros antepasados.

Pero quienes practican el budismo provienen de una tradición que no rehuye nuestro dolor, ansiedad y desesperación. El Buda, en su primera noble verdad, reconoce la omnipresente realidad del sufrimiento en este reino. Este sufrimiento puede manifestarse como pequeñas heridas o grandes heridas que cambian la vida, lo que a veces llamamos trauma. Para las heridas pequeñas y grandes, el consejo del Buda es el mismo: estar presente y liberarlas, para que podamos vivir plenamente nuestro derecho de nacimiento de estar en el momento, felices y libres. Incluso hace 2.600 años, no patologizó nuestra herida, sino que la normalizó. De esta manera, no caemos en la sensación de que somos malos o que nuestro trauma nos ha roto.

En mi práctica de resolución de traumas, he descubierto que una forma poderosa de curar nuestro trauma es cultivar los cuatro estados mentales conocidos en el budismo como brahmaviharas, o «moradas celestiales». Estos son bondad amorosa, compasión, gozo por el gozo de los demás y ecuanimidad. Podemos practicar conscientemente estos estados mentales como parte de nuestra práctica de meditación y usarlos para ayudar a sanar el trauma.

1. Bondad amorosa

El primer brahmavihara, metta o bondad amorosa, abre nuestro corazón a los demás y a nosotros mismos. Este es el comienzo de nuestro proceso de curación. Para romper las garras del trauma y restaurar nuestra confianza en las relaciones y en las personas que nos rodean, la bondad amorosa es una medicina esencial.

Nuestras heridas traumáticas pueden invocar la respuesta de lucha, huida o congelación, y cierran nuestro corazón. Es difícil ser sincero cuando estás furioso o temblando de miedo. Es posible que las prácticas de bondad amorosa no sean realistas o no estén disponibles si se enfrenta a la falta de vivienda debido a la pandemia actual, o si es un inmigrante en riesgo de deportación, o si es un BIPOC que enfrenta microagresiones en nuestro entorno sociopolítico actual. . En este tipo de situaciones intensas, el budismo sugiere que entremos suavemente en el vecindario de la bondad amorosa hasta que sea más accesible para nosotros.

En la práctica de metta, primero invocamos la bondad amorosa en nuestro corazón por nuestro benefactor, nuestro amado y una persona neutral. Luego practicamos la bondad amorosa hacia un enemigo o alguien que nos ha hecho daño. Si esto es demasiado traumatizante, se sugiere que comencemos con alguien que nos ha causado solo un daño menor mientras desarrollamos nuestro músculo de bondad amorosa. Por lo general, después de ofrecer bondad amorosa a un enemigo, ofrezco buenos deseos a los árboles, animales, insectos y peces, porque mi corazón naturalmente se preocupa por estos seres. Los suttas también ofrecen instrucciones para que podamos irradiar bondad amorosa a las personas que nos han hecho daño sin nombrarlas específicamente.

El beneficio de esta práctica es la sensación de seguridad que nos brinda el amor. Entonces podremos experimentar más momentos de alegría y satisfacción. Estos momentos, que interrumpen nuestra respuesta normal al trauma, son suficientes para que el sistema nervioso se relaje y nuestro cerebro se reconecte a medida que libera su nudo traumático.

2. Compasión

El segundo brahmavihara es la compasión. Cuando el trauma es severo, la congelación o la disociación son normales. En estos momentos, la compasión por nosotros mismos por haber sufrido una pérdida tan extrema es la respuesta adecuada. Una vez que nuestro corazón se abre con bondad amorosa, nuestro corazón se estremece de compasión cuando enfrentamos nuestro propio sufrimiento o el sufrimiento de los demás.

Para algunas personas es fácil sentir compasión por los demás, pero no por ellos mismos. Recientemente, una clienta se acercó a mí para trabajar con sus muñecas enojadas. Unos meses antes, se había despertado y le dolían los brazos y desde entonces no había podido usar las manos. Ella alternaba tratamientos con hielo y calor con poco beneficio, y su fisioterapeuta no pudo determinar la fuente de su dolor.

Le pregunté sobre su relación con sus manos y dijo que tenía «muñecas enojadas». Le pregunté gentilmente cómo trataría a alguien, tal vez una niña, que se había lastimado los brazos. En respuesta, ella acarició y besó suavemente sus muñecas y antebrazos. Su corazón se derritió con autocompasión y su cuerpo comenzó a relajarse. Luego pudo explorar más opciones de movimiento. No se ha curado por completo, pero ahora tiene una nueva y amplia relación con sus «muñecas enojadas».

3. Alegría comprensiva

El siguiente brahmavihara es mudita o alegría compasiva. Encontrar alegría en la buena fortuna de los demás es otro estado mental curativo. Cuando nos vemos atrapados en medio de la respuesta de lucha, huida o congelación, la alegría es el sentimiento más lejano de nuestra mente y corazón. Pero incluso en medio de nuestro propio dolor, es posible encontrar alegría celebrando la buena fortuna de los demás. El Dalai Lama habla de mudita como una especie de «interés propio ilustrado». Él dice que si puedes ser feliz cuando le suceden cosas buenas a otras personas, ¡tus oportunidades de deleite aumentan en ocho mil millones!

4. Ecuanimidad

El cuarto brahmavihara es la ecuanimidad. Este es el equilibrio entre sentir tus sentimientos y no dejarse llevar por ellos. Esto es esencial cuando se trabaja con su trauma. La práctica del equilibrio le ayuda a determinar cuándo hacer un trabajo adicional en la resolución de su trauma y cuándo retirarse y descansar.

La ecuanimidad también nos ayuda a dejar de identificarnos como víctimas, lo cual no ayuda. Con ecuanimidad, no tomamos nuestra historia como algo personal y nos consideramos más grandes que nuestra historia. La perspectiva más amplia pone las cosas en equilibrio y nos permite descansar en el ir y venir de los acontecimientos de la vida.

La energía ilimitada del corazón se vuelve disponible para nosotros cuando nos liberamos de nuestro trauma. Vimos esto cuando un equipo internacional de curanderos de trauma, dirigido por el maestro de Experiencias Somáticas Raja Selvam, fue al sur de la India para trabajar con las personas afectadas por el tsunami que devastó las aldeas en 2004. Aunque el equipo no entendía el idioma de los lugareños, sus corazones estaban bien versados ​​en responder al lenguaje universal del dolor y el sufrimiento.

Trabajaron con un bebé pequeño cuyas palpitaciones cardíacas no se calmaban a pesar de los mejores intentos de la madre por calmar a su hijo. Con un pescador que ahora le tenía tanto miedo al agua que tuvo ataques de pánico cuando se acercó al océano y no pudo mantener a su familia hambrienta. Con una abuela afligida que perdió a todos sus hijos y ahora cuidaba a su nieto. El equipo trabajó largas horas en el calor de las tiendas de campaña improvisadas, y sus corazones se rompieron una y otra vez al escuchar historias de dolor, pérdida y desesperación de los sobrevivientes. Al final del día, se apoyaron mutuamente ofreciéndose sesiones de sanación.

Cuando el equipo regresó seis meses después, el bebé con palpitaciones cardíacas se había normalizado, los pescadores pudieron volver a pescar y sus esposas no tuvieron ataques de pánico mientras miraban el océano. Si bien las técnicas de resolución de traumas del equipo habían sido útiles, todos hablaron sobre cómo la resolución se logró principalmente cuando la comunidad se unió con amor y compasión. Los vecinos se apoyaron y celebraron la curación de los demás.

A medida que libera el trauma y se dispone de más fuerza vital y energía del corazón, es posible que usted también se sienta motivado para apoyar a los demás en pequeñas y grandes formas. ¡¡Las vías para expresar un corazón abierto son infinitas !!

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