Introducción

El Sutra del corazón es el más famoso de los llamados Sutras de la perfección de la sabiduría en el budismo. Estos fueron escritos en algún momento alrededor del siglo I d.C., por lo que hubo un período de aproximadamente quinientos años en el que estas enseñanzas se desarrollaron, basadas en lo que enseñó el Buda histórico. El lenguaje difiere un poco, pero su riqueza, como veremos, dice mucho sobre cómo la gente practica y alcanza la realización. Las enseñanzas que luego comunicaron fueron su regalo, una gran bendición para la humanidad y para nuestro mundo.

Comentario de Jason Espada

Traducción del sutra Thich Nhat Hanh

Estos Prajna Paramita Sutras fueron a su vez parte de un conjunto de Mahayana Sutras que fueron escritos aproximadamente al mismo tiempo, o con un par de siglos de diferencia entre ellos, incluidos El Avatamsaka Sutra y El Sutra del loto. En conjunto, los Mahayana Sutras expresan una visión del mundo y una orientación hacia la vida y la práctica espiritual que eleva e inspira a la vez a todos los que escuchan sobre ellos.

Todos los seres tienen la naturaleza de Buda

El punto de vista del Mahayana es que todos tenemos la Naturaleza de Buda, el potencial no solo para estar libres del sufrimiento, sino para ayudar a los demás de manera profunda. Su punto de vista es que toda la vida es infinitamente preciosa y que debemos hacer todo lo posible para ayudarnos unos a otros a liberarnos de la confusión y las condiciones dolorosas, y alcanzar la seguridad y la provisión.

Esta visión es completamente opuesta al egoísmo que ignoraría, explotaría o abusaría de los demás. Es uno que está libre de cualquier indiferencia o insensibilidad, y esto no es motivo de debilidad, sino todo lo contrario, es una fuente de fuerza, coraje y confianza inquebrantables.

La cosmovisión Mahayana es una de incontables mundos, seres y vastas extensiones de tiempo, y por gran amor y compasión, un Mahayanista, también llamado bodhisattva, sostiene como sagrado el voto de rescatar, apoyar y fortalecer, sanar. e iluminar a todos los seres, tanto como sea necesario y durante el tiempo que sea necesario.

Al leer los Sutras Mahayana sin saber tanto, o sin tener estos mismos votos, los entenderemos solo en parte, y al practicar estas enseñanzas, solo nos daremos cuenta de una pequeña parte de lo que se pretende. Sin embargo, teniendo esta motivación, todos comienzan a tener sentido, de manera profunda. Entonces, estas son las enseñanzas más inspiradoras que podemos recibir y practicar, escribir y hablar a otros.

Compasión y Shunyata

Cuando le preguntaron

¿Cuál es la relación entre shunyata (la sabiduría que percibe la vacuidad) y la compasión?

El Dalai Lama respondió:

La idea de shunyata, creo, trae el objetivo, la posibilidad del cese del sufrimiento, por lo que es una inmensa ayuda para la compasión, porque la compasión es un deseo de deshacerse del sufrimiento de otros seres. Entonces, una vez que ve la posibilidad de que cese el sufrimiento, su preocupación por su sufrimiento se convierte en algo realista; de lo contrario, es solo una ilusión. Entonces esa es la conexión …

Pensar en esto profundamente trae gran alegría y determinación para lograr estas enseñanzas por nosotros mismos y para comunicar lo que hemos encontrado a los demás.

Lo que se conoce en conjunto como Enseñanzas de la Sabiduría Budista se puede dividir según la época en que se formularon y el lenguaje que se usó y transmitió hasta el día de hoy. Sin embargo, es esencial darse cuenta de que todos apuntan a la misma verdad. Todos permiten la misma libertad y capacidad. Un lenguaje y un énfasis diferentes pueden ser más adecuados para algunos, pero todos conducen al mismo lugar.

Annata – Sin yo

El Buda histórico se refirió a annata, sin yo. Buddhadasa Bhikku, el maestro tailandés del siglo XX, dijo que esencialmente el significado de estas enseñanzas es que «nada en absoluto debe ser tomado como yo o como mío».

En los siglos que siguieron a la vida del Buda, innumerables personas practicaron y cumplieron sus enseñanzas. Gradualmente, y a partir de una comprensión compasiva de lo que se necesitaba, surgió un nuevo lenguaje y se alentaron las enseñanzas de apoyo. Estos fueron escritos primero como estos mismos Sutras de la perfección de la sabiduría que tenemos la alegría de estudiar y practicar hoy.

En los siglos siguientes, ajustándose a los errores que cometían con mayor frecuencia las personas que participaban en estas enseñanzas potencialmente liberadoras, se desarrollaron más explicaciones precisas, como encontramos en las enseñanzas del Camino Medio. Todos estos tienen el mismo propósito y todos conducen a la misma realización, sin errar.

Podemos tomar el camino de un erudito, o alguien que se beneficia de un estudio extenso y la aplicación de la razón, mirando profundamente nuestra experiencia de esa manera. También podemos tomar un camino intuitivo, sin necesidad de razonar o involucrar demasiado el intelecto, y esto puede ser un punto de entrada a la realización. Podemos adentrarnos directamente en la experiencia de nuestra Verdadera Naturaleza, comprendiendo la Naturaleza de la Mente.

Cada persona es diferente y tendrá que ver por nosotros mismos qué enfoque funciona mejor para nosotros y nos brinda los mejores resultados. Somos verdaderamente bendecidos por haber nacido en esta era, cuando hay tantas enseñanzas liberadoras e iluminadoras disponibles, y tantos seres santos ejemplares que podemos seguir y de los que podemos aprender.

Mi infinita gratitud está con Lama Yeshe y Thich Nhat Hahn; a Khenpo Palden Sherab Rinpoche, Longchenpa y Je Tsong Khapa; a Lama Lodro, Bokar Rinpoche, el Decimosexto Karmapa y los Maestros del Bosque Tailandés, Ajaan Mun, Ajaan Lee, Ajaan Chah, y sus estudiantes, los consumados maestros Ajaan Passanno y Ajaan Amaro….

Aquí sigue mi comentario sobre el Sutra del corazón. Que todos los seres se beneficien.

Avalokiteshvara – Nuestra verdadera naturaleza

Si somos capaces de comprender la primera palabra del Sutra del corazón , podremos comprender toda la enseñanza, así como el significado de toda la Perfección de la Sabiduría y los Sutras Mahayana.

Puede parecer incongruente a primera vista que Avalokiteshvara, el Bodhisattva de la compasión, se presente de inmediato en este Sutra por excelencia de la perfección de la sabiduría , hasta que reconozcamos el significado de la compasión en el Mahayana. Sin él, podemos obtener una gran comprensión, incluso hasta el punto de poder liberarnos completamente del sufrimiento, pero aún no estaremos cumpliendo el propósito de las enseñanzas del Buda, ni para nosotros ni para los demás.

La compasión no solo es esencial cuando nos embarcamos en este camino, del despertar, sino que es la característica principal de todos los Budas y Bodhisattvas. Su actividad está enteramente dirigida a aliviar el sufrimiento de los seres en los seis reinos de manera temporal y última.

Avalokiteshvara es nuestra verdadera naturaleza. Eso es

‘gran tesoro de compasión / no dirigido a la verdadera existencia’,

Como dice la oración a Je Tsong Khapa.

Eso es

‘Mente verdadera de cada ser sintiente (que) en sí misma enseña y guía a cada ser sintiente’

Como dice en el Despertar de la Fe Shastra.

Podemos alejarnos de esta Verdadera Naturaleza, y para eso están el Budismo en general y sus enseñanzas de Sabiduría, en particular, para ayudarnos a recuperar este conocimiento esencial. Cómo hacemos esto? Si reconocemos la importancia de lo que se está hablando de un vistazo, eso es suficiente para despertar la comprensión. Entonces, ¿por qué decir más?

Echale un vistazo. Si necesitas más reflexión o involucrar lo que una enseñanza indica desde diferentes puntos de vista, o por un período de tiempo más largo, existen expresiones cortas, medias y largas de esta misma enseñanza. Incluso hay una poéticamente llamada ‘Perfección de la sabiduría en cien mil líneas’, que es una forma de decir, estos versos literalmente continúan sin fin, porque la verdad que indican igualmente continúa …

Sutra del corazón en una pared Templo del canto del gallo Jiming en Jiangsu.

La compasión habla: Avalokiteshvara

Podemos pensar que es suficiente tener un intelecto agudo al estudiar una tradición de sabiduría, pero esta única palabra, Avalokiteshvara, nos dice que debemos usar nuestro corazón para comprender estas enseñanzas. Si meditamos en la vida y actividad del Bodhisattva de la Compasión, nos dirá todo lo que necesitamos saber sobre el Mahayana, las Seis Perfecciones, el Prajna Paramita y el Sutra del Corazón. Diciendo desde el principio

Bodhisattva Avalokiteshvara

El comienzo del sutra, «Avalokiteshvara Bodhisattva» subraya la naturaleza de la actividad compasiva de los Budas. Debería despertar en nuestra mente el sentido de su inmensidad y propósito inmutable. Tiene el propósito de elevar nuestra fe y devoción, y elevar nuestra mente y corazón a ese nivel. Tal aprecio y respeto nos lleva a aprender y a volvernos más como los Budas.

al practicar profundamente el prajnaparamita,

podría traducirse más simplemente como ‘practicar profundamente el prajñaparamita’, ya que Avalokiteshvara es esta práctica, sin ninguna brecha entre su naturaleza y la participación de esta forma de ser.

Como dijo Suzuki Roshi, «Estrictamente hablando, no hay personas iluminadas, solo hay actividad iluminada».

Es más, notamos que no solo está practicando, sino que practica profundamente. Esto es significativo. Está diciendo que para cumplir con esta práctica se requiere toda nuestra energía y atención. No solo vislumbramos brevemente la comprensión que se describe en las siguientes líneas, sino que entramos en todo su significado, tanto para nuestras vidas como para las vidas de todos los demás. En esta enseñanza, cuando hizo esto, Avalokitshvara

percibió que los cinco skandas

del propio ser están vacíos

y se salvó de todo sufrimiento

En una sola frase, esto expresa la percepción de annata, o el desinterés que el Buda realizó y comunicó como la clave de la liberación.

Los nombres de aquellos que, en los siglos inmediatamente posteriores a Shakyamuni, desarrollaron las enseñanzas sobre shunyata, se nos han perdido en su mayoría. Lo que tenemos son colecciones que se centran en esta percepción central, expresadas con un nuevo lenguaje y respaldadas por todas las enseñanzas devocionales y aspiracionales que revelan esta comprensión vital.

Cuando buscamos a través de la forma, los sentimientos, las percepciones o nuestras interpretaciones de los eventos; formaciones mentales, o nuestros patrones habituales; y la conciencia de lo que nos llamamos a nosotros mismos, encontramos que lo que concebimos como este yo no se encuentra en ninguna parte de nuestra experiencia. Su apariencia es como la de un mosaico. Proyectamos una idea en una colección, ninguna de las cuales constituye por sí sola este yo que captamos. Tiene la naturaleza de una ilusión, y viendo a través de esto, Avalokiteshvara es libre, no atrapado, y sufre y su causa no tiene base y ya no existe. Cuando tengamos esta misma percepción y grado de comprensión completamente integrados, también seremos liberados sin resto. Las líneas continúan, dirigiéndose a Shariputra.

Avalokiteshvara enseña Shariputra

Shariputra es el discípulo del Buda, el más destacado en Sabiduría. Pero, ¿quién enseña Shariputra? ¿Quién más sino Avalokiteshvara, la Actividad de la Compasión? Un arquetipo es un aspecto del alma universal que todos compartimos, y podemos decir que los Budas representan estas diferentes cualidades divinas. La compasión despierta en Shariputra, principal en Sabiduría y habla:

Oh Shariputra, la forma no se diferencia de la vacuidad, la vacuidad no se diferencia de la forma; lo que es forma es vacuidad, lo que es vacuidad, forma;

Esto nos dice exactamente dónde debemos buscar la sabiduría que trae la liberación. No está fuera de la forma y los otros skandas, o agregados. Si pasamos por alto este punto, podemos pensar que la forma es una cosa y el desinterés o annata o shunyata es otra; podemos leer mal la palabra vacuidad (la forma en que se traduce shunyata) y verla como una mera ausencia, como un espacio vacío. Hacerlo no liberará la mente, por lo que la enseñanza hace que este sea el primer punto: que son los skandas mismos, esos aspectos de lo que llamamos una persona, los que están vacíos o sin la naturaleza del yo que proyectamos sobre ellos, y luego agárrate como si no fuera la creación de nuestra propia mente.

Thich Nhat Hanh dice que cuando escuchamos la palabra ‘vacío’ debemos preguntar, ‘¿vacío de qué?’ Él responde directamente, están vacíos de un yo separado. Esto significa que la interdependencia funciona y que se mantiene el valor precioso de toda vida.

Las enseñanzas del Camino Medio que se desarrollaron, comenzando con Nagarjuna, señalaron precisamente la naturaleza del yo que captamos. Una característica clave de estas enseñanzas es la forma en que resaltan lo que ellos llaman el gak-cha, o el objeto de refutación. Sin negar esto en nuestra comprensión y práctica, de acuerdo con el Camino Medio, estamos perdiendo el punto esencial. Viendo esto completamente, el camino está abierto.

Podemos buscar a fondo este yo que imputamos: parece ser independiente de causas y condiciones, permanente y de una sola naturaleza. Esto es cierto tanto si hablamos del yo de una persona como del nombre de un objeto. Aparece como algo aparte. Cuando practicamos la sabiduría liberadora, nos damos cuenta de que no existe en absoluto. Es importante que hagamos esta investigación a fondo, mirando entre nuestras articulaciones y las capas de nuestra piel. Al no encontrar este yo en ninguna parte de los cinco agregados, descansamos en esa comprensión y nos familiarizamos cada vez más con la forma en que las cosas son en realidad y la diferencia entre cómo aparecen y la forma en que existen cuando se ven con perspicacia. El yo que concebimos no se encuentra en la forma, y

lo mismo ocurre con los sentimientos, las percepciones, las formaciones mentales, la conciencia …

La traducción anterior de Thich Nhat Hanh dice que

‘… después de esta penetración, superó todo dolor …’

Metta, el rostro mismo de la compasión, personificado en el glorioso Avalokiteshvara, el compasivo Buda.

Una realización tiene el poder de liberarnos

Ver todo esto es suficiente para liberarnos de la confusión y todos sus efectos no deseados, de ira, orgullo, celos, lujuria, miedo y tristeza. Es la declaración audaz del Buda y de sus seguidores consumados que esta comprensión tiene el poder de liberarnos del samsara.

Con el fin de promover este entendimiento, el Sutra del corazón continúa:

Oh Shariputra, todos los dharmas están marcados con el vacío,

Aquí pasamos de mirar cómo concebimos un yo en lo que constituye a una persona a todos los dharmas, todos los objetos y todo lo que experimentamos en nuestra mente, como la idea de un lugar o evento. Todos estos, se dice, están por naturaleza inherentemente libres o vacíos de la identidad cosificada que les atribuimos. Al ver esto en nuestra propia experiencia, podemos extender esa misma percepción al mundo que nos rodea. Los efectos de hacerlo son profundos.

Mientras captemos un yo en lo que constituye nuestra experiencia, nos separa de nuestra ascendencia, de aquellos con quienes estamos íntimamente involucrados en cada momento de nuestra vida y de nuestro mundo natural. Eliminar la tendencia a proyectar y luego aferrarnos a estos conceptos erróneos nos devuelve a nuestra implicación natural y éticamente sensible con el mundo que nos rodea. Descubrimos que estamos inter-somos, como Thay lo expresa. Lo que le hacemos a los demás o al mundo lo hacemos a nosotros mismos. Ésta es la razón por la que Nhat Hanh describió el Sutra del diamante, otro de los Sutras de la perfección de la sabiduría, como la primera expresión de la ecología profunda.

Algunas escuelas de práctica y realización analizan y luego se enfocan en el vacío de un objeto externo, como una mesa o un vehículo de transporte; en los viejos tiempos era un carro, pero lo que llamamos un automóvil funciona igual de bien. Cuando vemos cómo etiquetamos esta colección de piezas, y que ninguno de los elementos individuales por sí mismos es la mesa o el automóvil, nos acercamos a ver cómo proyectamos una identidad o una naturaleza propia en estas cosas. Esto puede introducir o reforzar la intuición enseñada por el Buda y sus seguidores realizados que libera a todos los seres del sufrimiento y su causa.

Identificar este yo, el yo que modelamos y luego nos aferramos como sustancialmente existente, independiente de nuestro pensamiento, nos permite soltar nuestro control sobre él. Lentamente, este yo imaginado se disuelve y cuando aprendemos a no retomarlo, nos encontramos libres de opiniones contraídas sobre nosotros mismos, los demás y nuestro mundo.

El yo que habitualmente, reflexivamente hemos captado y asumido como real y verdadero tiene ciertas características. Se ‘esconde’ y se puede encontrar investigando, y rastreando quién es, creemos que está sujeto a las condiciones, de nacer y morir, de pasar por estados de ser profanados o inmaculados, de ganar y perder. Sin embargo, si se ve que este supuesto yo no existe realmente, entonces se puede decir de nosotros y de todos los dharmas que

no aparecen ni desaparecen, no están manchadas ni son puras, no aumentan ni disminuyen

Cuando vemos tanto, y practicamos de esta manera, vemos que no hay, en sí mismo, conceptos inherentemente existentes que definan y aíslen un aspecto de la forma, o un lugar, un tiempo o un evento. Son etiquetas, medios provisionales de comunicación, por lo que podemos decir

Por tanto en el vacío

viendo tanto, con esta comprensión hay

sin forma, sentimiento, percepción, formación mental, conciencia;

– los agregados no están separados unos de otros, de nuestro mundo. Podemos concebirlos de esta manera y usar el lenguaje para hablar de ellos: ‘Mi brazo está bien hoy’ y así sucesivamente, pero las líneas de demarcación son como marcas de tiza en el agua: no están allí excepto cuando las pensamos. . Cada agregado, notaremos influye en los demás, de modo que nuestros pensamientos o sensaciones afectan nuestra conciencia, que es permeable, porosa, a diferencia de cómo los consideraríamos como fenómenos discretos.

Thay Nhat Hanh volvió a traducir el Sutra del corazón más adelante en su vida, como La intuición que nos lleva a la otra orilla. Hizo esto con la intención expresa de aclarar la vacuidad en el sentido de vacío de un yo separado.

Estas líneas las tradujo entonces como

… en la Vacuidad, el Cuerpo, los Sentimientos, las Percepciones, las
Formaciones Mentales y la Conciencia no son entidades independientes del yo …

Las siguientes secciones expresan este mismo significado aplicado a diferentes formas de describir lo que experimentamos: los seis órganos de los sentidos, sus objetos y la conciencia sensorial resultante:

sin ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente; sin color, sonido, olor, sabor, tacto, objeto de la mente; ningún reino de ojos hasta ningún reino de conciencia visual;

los doce eslabones del origen dependiente, que pueden describir la evolución del sufrimiento samsárico continuo o su final:

no ignorancia y tampoco extinción de ella hasta no vejez y muerte y tampoco extinción de ella;

y las Cuatro Nobles Verdades:

sin sufrimiento, origen, parada, camino, cognición, tampoco logro

Deberíamos investigarnos a nosotros mismos

Todo esto es algo que deberíamos investigar nosotros mismos, y no solo aceptar la palabra del Sutra o de Avalokiteshvara. Esto es demasiado importante para ser escuchado como una mera doctrina y dejarlo sin examinar. Lo que la enseñanza describe es la causalidad, y cómo ver la falta de existencia inherente del yo pone fin al sufrimiento. Cuando eso sucede, cuando despertamos a nuestras propias profundidades y conexión con los demás, todo lo que se dijo sobre ese yo previamente concebido ya no se aplica. Ha sido así desde el principio. Aunque fue oscurecido por nuestros conceptos y el velo de nuestra luz debido a emociones difíciles, nuestra verdadera naturaleza siempre ha estado aquí. Nunca nos hemos separado de él ni por un momento, y por eso se dice

Sin nada que alcanzar, los bodhisattvas dependen de prajnaparamita y la mente no es un obstáculo;

Antes, al no comprender los hábitos de nuestra mente, cómo nuestro aferrarnos a los conceptos nos limitaba, enfrentábamos obstáculos a cada paso. Ahora, con esta única percepción, estamos libres de la fijación engañosa, que es como tomar una manguera de jardín por la noche para ser una serpiente, y ya no nos causamos dificultades innecesarias. Es más, al involucrar a los demás con comprensión y cuidado compasivo, no nos atrapan los pensamientos que los demás tienen sobre nosotros o sobre ellos mismos. Ya no participamos en engaños masivos, por lo que podemos involucrar a otros de una manera que los lleve a la libertad, que es la actividad esencial del bodhisattva. Cuando hacemos esto

sin ningún obstáculo, no existen los miedos;

Esas obstrucciones creadas por la mente ya no se crean ni se mantienen, y las que se crearon anteriormente, o en las que otros todavía creen, pierden su efecto. Somos libres de actuar con habilidad, según lo requiera la situación.

lejos de toda visión pervertida, uno habita en el nirvana

Otra traducción aquí podría ser «muy alejada de toda vista distorsionada». La palabra ‘pervertido’ tiene connotaciones éticas, que pueden aplicarse con precisión a veces, pero a lo que estas líneas se refieren de manera más general es a una visión incorrecta o percepciones erróneas. Es más, practicando con diligencia, llegamos a un estado en el que estamos ‘muy lejos de estos puntos de vista erróneos’; no solo los hemos visto, sino que hemos debilitado su tendencia a afirmarse y desencadenar sufrimiento en nosotros. Sin las emociones aflictivas, vivimos naturalmente en seguridad y paz.

Nirvana – significa extinguido

‘Nirvana’ significa ‘extinguido’ – el sufrimiento y su causa han desaparecido en nosotros. Ya sea que se trate de un estado temporal o permanente, marca la distinción entre un que entra en una corriente y un arhat, entre un primer vislumbre de la libertad que es todo nuestro derecho de nacimiento y uno que está establecido allí de forma permanente.

En los tres mundos, todos los Budas dependen de prajnaparamita o podemos decir, todos los Budas son ellos mismos esta realización – eso es lo que los hace Budas – y alcanzan la iluminación perfecta, completa e insuperable;

Antes, cuando estamos en el camino y practicando, lo llamamos practicante: entrante de la corriente, que regresa una vez, no regresa más y arhat; o los bodhisattvas en uno de los diez niveles. La iluminación ha sido descrita como «completamente purificada y completamente desarrollada». Lo que ha sido purificado, o completamente eliminado de tal persona es una visión incorrecta y cualquier rastro que haya como tendencias habituales a actuar, hablar o pensar de maneras que se basaron en las emociones aflictivas. Lo que se ha desarrollado son todas las excelentes cualidades que vemos en lo mejor de todos los seres humanos: la paz, la gentileza y la generosidad, la naturaleza solidaria y la capacidad de ayudar a los demás.

La compasión de un Buda es tan profunda porque han alcanzado con éxito el alcance total de la autocomprensión. Esto no hubiera sido posible sin un gran amor, viendo lo precioso de esta nuestra vida, y sin compasión, reconociendo cuánto hemos sufrido.

A través de Prajna Paramita, se puede realizar la causa del sufrimiento y su cesación, se puede lograr una gran libertad y la capacidad de beneficiar a los seres sintientes.

Luego llegamos a una parte misteriosa del Sutra, donde esta enseñanza y su realización se describen como un mantra: sílabas sagradas que tienen el poder de elevar, iluminar, proporcionar lo que necesitamos y ayudarnos a llevarnos a la libertad.

Aquellos que han estudiado las Tradiciones Espirituales Occidentales puede que ya estén familiarizados con lo que ellos llaman el poder de la palabra. La Biblia, como texto sagrado, tiene el poder de elevar, iluminar nuestras vidas, hablarnos desde la fuente de la verdad misma, su origen, y guiarnos, incluso más allá de las palabras de la página. Tal es su poder y potencial.

Es así también con la realización de la que se habla en el Sutra del corazón, en este Sutra mismo y en todos los Sutras de la perfección de la sabiduría. Tuve esta experiencia al estudiar y recitar la perfección de la sabiduría en ocho mil líneas. Hay una gracia inexplicable que acompaña a estos textos sagrados que necesita ser experimentada para ser conocida en su totalidad.

Esta enseñanza no solo se describe entonces como un mantra, un sonido sagrado, sino que aquí se habla de ella como excepcional incluso en este sentido:

Por lo tanto, sepa que el mantra prajnaparamita es el gran mantra trascendente: proviene de un lugar más profundo que el ego, más profundo que el pensamiento. Esta comprensión, su poder y las grandes cualidades que contiene provienen de toda nuestra naturaleza. A lo largo de la literatura de Perfección de la Sabiduría se dice que las otras cinco Perfecciones – Generosidad, Moralidad, Paciencia, Esfuerzo Gozoso y Meditación provienen de esta única percepción – comprensión, vivida en nuestro mundo y en todos los mundos … Este es el gran mantra brillante, es el mantra supremo, es el mantra supremo, que es capaz de aliviar todo sufrimiento, y es verdadero, no falso; o porque es verdadero, y no falso, y esto es verificable, infaliblemente exacto, a través del tiempo y las culturas, esto está aquí para ser conocido por nosotros, y así proclame el mantra prajnaparamita, practique para que todo su ser,

¡Puerta, puerta, paragate, parasamgate, bodhi, svaha!

lo que significa

‘Se fue, se fue, se fue todo el camino, se fue todo el camino perfecta y completamente desaparecido, ¡despierta! ¡Que así sea!’

Om Gate Gate Paragate Para Samgate Bodhi Svaha

Ésta es la enseñanza de todos los Budas y Bodhisattvas. Esta es la comprensión que libera a los seres sintientes en los seis reinos y al bardo de su confusión y sufrimiento. Esto es lo que trae paz y salud a todos los seres, ahora y en el futuro.

Que todos practiquemos y logremos plenamente las enseñanzas que liberan, que revelan nuestra riqueza inherente, nuestra luz y paz natural, y que podamos compartir estas bendiciones con todos los seres y con todo el mundo.

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