¿Qué es un mala? ¿Por qué un mala es especial? ¿Qué diferencia hace el número de cuentas, el tamaño de las cuentas o el color? ¿Un mala tiene que ser bendecido? ¿Como lo usas?
Pregúntele a un budista Zen o Chan, y el practicante dirá casualmente: “Es solo para contar, nada especial. Solo cuenta «.
Pregúntele a un budista Mahayana devocional y el lenguaje será de respeto sagrado y precioso: «Es un objeto sagrado».
Pregunte a un budista tibetano y la respuesta probable será más matizada: «Es sagrado, trátelo con respeto como un objeto sagrado y una práctica sagrada, con el dedo correcto en la mano correcta, con la elección correcta de materiales y color» Cómo está hecho, quién lo hizo y cómo lo usa, y lo que hace cuando se «rompe», todo tiene importancia. Los budistas tibetanos también enfatizan el mantra y los retiros de conteo, donde los mantras son críticos y los malas empoderan la práctica (ya sea simbólicamente o en un nivel más profundo, dependiendo de su punto de vista y fe).
Un mala Semilla de Bodhi, que es el mala ideal para la mayoría de las prácticas budistas, en un texto de Sadhana.
¿Sagrado o «solo contando?»
Gyatrul Rinpoche, en su libro The Generation Stage in Buddhist Tantra, escribe:
“Tu mala representa no solo la forma de la deidad, sino también el habla de la deidad. Por ejemplo, si recitas el mantra de las cien sílabas, la cuenta del gurú representa la sílaba OM y las otras cuentas representan las sílabas restantes «.
En este nivel, un mala no es solo sagrado, sino la deidad misma.
El gran Guru Padmasambhava aconsejó: «Si tu mala ha sido bendecida repetidamente por grandes lamas, por tu propio maestro y por ti mismo como parte de tu práctica de la deidad, debería acompañarte como tu sombra». Sin embargo, al mismo tiempo, muchos maestros de hoy desalientan a los estudiantes de llevar su práctica mala en su vida diaria. ¿Cómo puede un mala acompañarte como una sombra, pero quedarse en tu mesa de meditación?
Entonces, ¿qué vista es la correcta? ¿“Solo para contar” u objeto sagrado que debería “acompañarte como tu sombra”? Como ocurre con cualquier enseñanza hábil del budismo, ambos puntos de vista podrían considerarse correctos.
Como ocurre con la mayoría de las cosas «budistas», todos los puntos de vista pueden considerarse correctos y no contradictorios.
Una variedad de malas hechas de varias piedras preciosas. Guru Rinpoche aconseja sobre el uso de diferentes piedras preciosas para diversas prácticas, que se citan a continuación.
Los dos extremos: sagrado y no
La visión zen tiende a ser deliberadamente provocativa. «Si ves al Buda, mátalo». Este es un acertijo, un símbolo, no un mensaje literal.
En el otro extremo, las malas son representaciones sagradas del cuerpo y el habla: Buda y Dharma. Sin embargo, es una cuestión de respeto, no de superstición. De la misma manera, se podría decir que un Thangka (pintura) de Buda es «solo un lienzo»; se puede decir que los malas son «solo para contar». Pero, para la mayoría de nosotros, en el momento en que el artista tomó el pincel sobre el papel, para crear una imagen sagrada, llegó a representar al Buda. Por tanto, sagrado. Como ocurre con todo lo budista, hay dos realidades. Un maestro budista podría decir que los malas son «sagrados»; otro podría decir que son solo «cuentas y cuerdas». Ambos tienen razón. En nuestra comprensión dualista, hay espacio para ambos.
La enseñanza del Dalai Lama. Note el mala ámbar alrededor de su muñeca. La mayoría de los maestros aprueban el uso de mala en el cuello o la muñeca, con algunas precauciones: no usar mala en un retiro de conteo; no llevar el mala al baño, etc.
¿Se puede usar Mala?
Bardor Tulku Rinpoche, en el sitio web de Shambala aconseja sobre el cuidado y uso de malas:
«¿Cómo se debe cuidar y respetar al mala?»
Dado que el mala de uno es un receptáculo de las bendiciones de la recitación, no debe colocarse en el suelo o en lugares sucios.
“¿Es apropiado llevar un mala alrededor del cuello? o solo alrededor de la muñeca? «
Es apropiado llevar el mala alrededor del cuello o guardarlo en un bolsillo en la parte superior del cuerpo. No es apropiado guardarlo en el bolsillo de un pantalón «.
La recitación repetida de mantras es una forma de concentración y atención. Semilla de Bodhi mala natural sin teñir.
«Solo cuenta» es solo un punto de énfasis
¿Por qué tanta disparidad? Hay menos inconsistencia de lo que imagina. Si realmente le pidieras a un budista zen que arrojara su mala al suelo sin respeto, eso nunca sucedería, excepto quizás como un momento de “enseñanza”. Y los budistas zen cantan sutras y mantras. Cuando un budista chan o zen dice que su práctica es «simplemente sentarse», es la misma elección deliberada de lenguaje que «los malas son solo para contar». La realidad es que la práctica del Zen no se trata solo de sentarse.
Del mismo modo, un dicho «Zen / Chan» muy mal entendido es «Si ves al Buda, mátalo». Esto simboliza «matar nuestro ego», no tomar una estatua de Buda y faltarle el respeto a la reliquia sagrada. En estos casos, el idioma elegido es un «medio hábil» de enseñanza, no pretende ser una instrucción literal.
Devadatta intenta sin éxito matar a Buda, de nuevo, esta vez con una piedra. El dicho zen «Si ves al Buda, mátalo» es una lección de ego, no una instrucción literal. Del mismo modo, cuando los practicantes de Zen dicen casualmente que los malas son «solo para contar», no significa que no los traten con respeto.
Grandes declaraciones como «simplemente siéntate» o «simplemente cuenta» o «mata al Buda» son puntos de énfasis en la «vacuidad» de nuestros propios egos y de todos los fenómenos. No es diferente a un golpe con un palo «para despertarte» de tu maestro cuando «simplemente te sientas» en Zen / Chan.
Mientras tanto, los budistas tibetanos incluyen la práctica del mala en prácticas «secretas», que inevitablemente incluyen visualizaciones, mantras, lo que se debe y no se debe hacer, y actividades: actos profundos, sagrados y deliberados que son significativos y útiles. Pero es un error pensar que si accidentalmente llevas tu mala al baño, has arruinado tu práctica de recitación de 100.000 mantras. Se trata de estado mental, enseñanza hábil y respeto.
Entonces, ¿es un Mala sagrado?
En la mayoría de las tradiciones, enfáticamente, sí, en el mismo sentido imbuimos mantras con intención sagrada. Todo se reduce a la intención. En el último nivel, puede decir «la oración está vacía» y «los malas están vacíos» y «los mantras están vacíos», pero en nuestra etapa de práctica, independientemente de la tradición, los mantras definitivamente no son para «contarlos» y tirarlos. Son objetos sagrados, santos. Ya sea que veas el «poder» de un mala, como con los mantras, como simbólico o profundamente poderoso, siguen siendo «sagrados».
De hecho, en la práctica formal, así como nos visualizamos a nosotros mismos como la deidad para reforzar que las cosas «no son como parecen» y otros conceptos, también reducimos nuestros mala’s al «vacío» y los bendecimos visualizándolos como una guirnalda de deidades. Si estuviéramos tratando con absolutos, sería una falta de respeto usar los dedos para retroceder la guirnalda visualizada de deidades. Las visualizaciones entrenan la mente. No se trata de una doctrina rígida.
Una elaborada mala con un colgante de Yamantaka, dorje y contadores de campana, hecha de Semilla Bodhi natural con una cuenta Dhzi. ¿Por qué los budistas tibetanos tienden a preferir malas «valiosas»? Una razón es que siempre se ofrecen como ofrenda durante las ofrendas de mandala.
Guru Rinpoche nos instruye claramente:
«Es muy importante proteger su mala de la contaminación por personas no virtuosas».
Parece que el Gran Maestro está inspirando temor y doctrina rígida. De hecho, está utilizando medios hábiles para enseñarnos a permanecer conscientes de nuestra práctica, momento a momento, incluso en nuestra vida diaria más allá de la práctica.
De acuerdo con el «sagrado» Padmasambhava, dice: «El mejor tipo de mala para usar para aumentar el número de recitaciones es un mala hecho de algún tipo de joya preciosa (Tib. Tin O che). Un tipo mediocre de mala está hecho de la semilla de un árbol o fruto, y un tipo inferior de mala está hecho de madera, tierra, piedra o medicina «.
«Mantén tu mala en privado».
La instrucción más incomprendida es probablemente «mantén tu mala en privado», que se atribuye a las enseñanzas del gran Guru Padmasambhava. Sin embargo, también es Guru Rinpoche quien nos instruye que nuestro mala «debe acompañarte como una sombra». Estos parecen contradecir, al menos para aquellos de nosotros que no estamos en retirada, aislados del mundo mundano. En la vida real, la vida cotidiana de los que no se retiran, no sería posible que un mala te acompañe como una sombra, pero que permanezca totalmente privado.
Tomar estas instrucciones como una doctrina rígida es tanto un error como ignorarlas. Las enseñanzas de Guru Rinpoche se encuentran entre las más hábiles y sutiles de las enseñanzas sagradas del Dharma. Por un lado, las advertencias fuertes nos ayudan a comprender que nuestra práctica es sagrada, no solo nuestros malas, sino todos los aspectos de la práctica.
Dependiendo de su punto de vista, los estudiantes más serios ven este consejo de esta manera, que durante un retiro o práctica de acumulación, como un retiro de conteo, el mala usado en el retiro debe mantenerse en privado y, de hecho, no debe moverse de la mesa de práctica frente a su cojín de retiro. Por otro lado, cuando te aventuras fuera del cojín, la mayoría de los practicantes tendrán un mala – bendecido por su maestro y usado repetidamente en la práctica del mantra – que usan públicamente. Esto cumple con ambos «compromisos». Tu mala de retiro es privada, pero también tienes un mala que “te acompaña como una sombra”.
Zasep Tulku RInpoche enseñando en Mongolia, contando mantras en un mala.
Para la práctica formal de Vajrayana: Guru Rinpoche
En el libro de Gyatrul Rinpoche The Generation Stage in Buddhist Tantra , él cita el consejo de Padmasambhava con respecto a los materiales y los protocolos de práctica (¡no se desespere, sin embargo, si no puede pagar un «rubí» mala! El Bodhi Seed mala es relativamente económico y bueno para todas las prácticas!):
“Un mala hecho con conchas marinas, tierra, madera o semillas de árboles o frutas está destinado a ser utilizado para lograr sadhanas pacíficos y acciones pacíficas. Un mala hecho de oro logrará karmas expansivos. Un mala de coral rojo es lo mejor para lograr poderosas sadhanas. Un mala de acero o turquesa es bueno para actividades coléricas. Se puede usar un mala hecho de dzi u otras piedras preciosas para realizar cualquiera de las actividades kármicas que esté realizando.
Un mala hecho con huesos de albaricoque logrará una actividad expansiva. Un mala hecho de “lot ton” (una semilla negra, pequeña y redonda dentro de una fruta) logra una actividad poderosa. Un mala hecho con cuentas de raksha logra prácticas coléricas. Un mala hecho de semillas de bodhi cumple todos los dharmas. Los malas de madera de árbol bodhi logran karmas pacíficos. Un mala de cuentas de mora logra poderosos karmas. Malas de madera de caoba logran prácticas airadas. Malas hechas de marfil, especialmente del colmillo de un elefante, realizarán todas las actividades en cuestión.
Las cuentas de piedra son buenas para una práctica extensa. Las cuentas de medicina son buenas para la práctica iracunda. Malas con muchos tipos diferentes de joyas son buenas para cualquier práctica. Sin embargo, le sugiero que no intente crear un mala con muchas cuentas diferentes porque, a menos que sepa qué combinaciones son efectivas, puede causar un resultado no positivo.
A continuación, el texto menciona los diferentes tipos de beneficios que se derivan del uso de diferentes tipos de malas. Un mala de hierro o acero multiplica la virtud que se acumula con cada recitación de manera general. Un mala de cobre multiplica cuatro veces cada recitación. Un raksha mala multiplica cada recitación por 20 millones y una perla mala por 100 millones. Un mala de plata se multiplica por 100.000 y un mala de rubí por 100 millones. Una semilla de bodhi mala manifiesta beneficios ilimitados para cualquier forma de práctica, ya sea pacífica, expansiva, poderosa o iracunda.
Todos deberían conocer el significado del mala y la mejor manera de encadenarlo. Ensarta tu mala usando tres, cinco o nueve cuerdas, y ningún otro número. Tres cuerdas simbolizan los tres kayas, cinco cuerdas simbolizan los cinco budas y las nueve cuerdas simbolizan los nueve vehículos.
La cuenta principal del gurú puede estar compuesta por tres cuentas, que simbolizan los tres estados vajra del ser, los tres kayas. La cuenta más pequeña en el exterior debe ser azul, tal vez hecha de lapislázuli. El color azul simboliza la mente inmutable de la verdad última. La cuenta del medio debe ser roja, para simbolizar el habla vajra, y la cuenta más interna debe ser blanca, para simbolizar el cuerpo vajra.
Tu mala debe ser bendecida por un lama, y tú mismo debes bendecir constantemente tu mala dándole energía. Debes poner energía en tu mala antes de contar las recitaciones con él, para producir un beneficio real.
Debes limpiarte la boca y la mano, y luego tu mala, antes de usarlo. También puede perfumarlo con aceite de sándalo.
A continuación, genere el papel de la deidad, coloque el mala en su mano izquierda y coloque las cuentas con la cuenta del gurú colocada verticalmente en el centro. Recita el mantra que transforma todos los dharmas en la conciencia de su verdadera naturaleza: OM SWABAVA SHUDDO SARVA DHARMA SWABAVA SHUDDO HAM. Este mantra limpia y transforma las percepciones impuras en la conciencia de la vacuidad «.
Desde el vacío, la cuenta del gurú aparece como la deidad central en el mandala, y las otras cuentas aparecen como los miembros del séquito. Esta parte de la práctica es la meditación sobre el samayasattva. A continuación, invoca el jnanasattva. Invita a los seres de sabiduría primordial a que salgan, enganchándolos para que se disuelvan en el samayasattva, tal como lo harías en un sadhana. Invita a los seres de sabiduría a venir de sus tierras puras al espacio frente a ti. Luego se disuelven en tu mala y permanecen firmes allí. Por lo tanto, cada parte de tu mala es el mandala completo. Esto incluye la deidad central, el séquito, los asientos de loto, los ornamentos, los emblemas de las manos, los colores, etc. Bendecir tu mala de esta manera multiplica cada sílaba de cualquier mantra que luego recites 100.000 veces, además de causar buenos resultados kármicos. Por lo tanto, es extremadamente importante hacer esto.
Guru Padmasambhava dijo: “Siempre que recites pacíficos mantras, usa la punta de tu pulgar para contar el mala. Al recitar mantras expansivos, use el tercer dedo. Use el dedo anular y el pulgar cuando recite mantras poderosos, y use el dedo meñique cuando recite mantras coléricos «. Usa solo tu mano izquierda para contar mantras. La mano derecha rara vez se usa; por ejemplo, en algunas prácticas airadas. Algunos libros enseñan el uso de ambas manos, pero no use solo la mano derecha.
Independientemente del tipo de práctica que esté haciendo, ya sea pacífica, iracunda, poderosa o expansiva, siempre tenga en cuenta que el pulgar es un gancho vajra que engancha poderes espirituales, deidades y otras bendiciones. También es fácil mover las cuentas con el pulgar «.
Guía de cuidado de Vajrayana Mala
Khenpo Gyaltsen en Lamp Illuminating the Path to Liberation: An Explication of Essential Topics for Dharma Students tiene un consejo similar:
“Cuando recites el mantra de la esencia de tu deidad, no uses otro mala. Nunca coloque su mala en el suelo desnudo, déjela tirada, déjela pasar bajo los pies y así sucesivamente. No permita que otros lo toquen y, en particular, manténgalo alejado de las manos de personas con compromisos sagrados dañados, personas oscurecidas o que no comparten los mismos compromisos sagrados que uno mismo. No lo pase excesivamente lento por sus manos mientras cuenta mantras.
No debe usar un mala con cuentas de tamaño desigual, con cuentas torcidas, cuentas agrietadas, el número incorrecto de cuentas, cuentas de color o forma inferior o malas que sean de un tipo diferente o mezcladas. No use un mala como joyería. No uses un mala que provenga de una persona muy negativa. No uses tu mala para calcular y otras cosas por el estilo. No lo sostengas con pretensión o para lucirse. No uses un mala que no haya sido consagrado «.
Para practicantes zen
¡Lo que sea que funcione! Solo cuenta.
Para la mayoría de nosotros
Sentido común: trate con respeto, siga los consejos de su propia tradición, el resto depende de usted.