Desde el ser hasta la naturaleza del tiempo, Dogen exploró las grandes preguntas. Cuatro expertos desentrañan algunos de sus conceptos más influyentes.

Ser-tiempo: todo en este momento

por Shinshu Roberts

La práctica despierta solo puede ocurrir en este momento presente. «Aunque el [dharma] puede parecer como si estuviera en algún otro lugar lejano, es el momento», escribe Dogen en su famoso fascículo de Shobogenzo Uji: Ser-Tiempo.

Comprender cómo ocurre esto es la enseñanza principal de Dogen en todo el Shobogenzo. Todo se manifiesta simultáneamente, explica, como este momento y como todos los momentos que juntos componen el funcionamiento del mundo; esta es la naturaleza esencial del buddhadharma. Un ser-tiempo / tiempo-ser particular, o posición del dharma, es un holograma que incluye todos los tiempos y ser (s) como un evento que no se puede separar.

La esencia de la expresión del ser-tiempo es la compasión, la sabiduría y la acción hábil.

La respuesta despierta es integrarse con la especificidad de cada momento, que se experimenta íntimamente como su vida con uno mismo y con los demás. Si bien la enseñanza de Dogen sobre el tiempo-ser / ser-tiempo es multifacética, siempre se trata de la actividad concreta de la vida de cada ser a medida que se desarrolla. He aquí un ejemplo de nuestra experiencia humana.
Imagina que estás asistiendo a una reunión con un compañero de trabajo difícil. Entras en tu hipotético encuentro con 360 grados de posibles puntos de acción de salida de cada momento. ¿Su respuesta será dictada por la mala voluntad del pasado, o podrá ser abierto, escuchar y responder?

Al entrar en este círculo del momento presente, está el pasado «detrás» de todas sus experiencias anteriores con sus compañeros de trabajo. Sin embargo, este momento no tiene que estar definido por su pasado o por sus agendas futuras. Dado que el momento en sí mismo ya está liberado, tienes la posibilidad de responder sin apegos. Esta libertad es el aspecto independiente de un ser-tiempo liberado del karma pasado y los deseos futuros. La liberación solo puede ocurrir en respuesta a tu momento presente.

Pero si está atrapado por sus experiencias pasadas y expectativas para el futuro, su salida de cada momento será bastante estrecha y probablemente torpe. Una gran parte de nuestra práctica es tomar conciencia de cuándo nos atrapan y luego cambiar de rumbo. Solo cuando podamos comprometernos plenamente sin ser atrapados por las trampas de nuestro deseo, podremos responder a cada encuentro con una mente liberada. Por eso es importante permanecer despiertos e integrarnos con lo que realmente está sucediendo, no con lo que deseamos que suceda o lo que tememos que suceda.

La enseñanza de Dogen sobre la unidad del ser-tiempo, o la realidad misma, es vasta. Uji analiza los diversos aspectos de una posición de dharma: su independencia, surgimiento codependiente, presencia eterna, universalidad y flexibilidad como un mandala que se manifiesta como la respuesta íntima de este momento.

La esencia de la expresión del ser-tiempo es la compasión, la sabiduría y la acción hábil. La enseñanza de Dogen sobre la inseparabilidad del ser-tiempo no es un tratado filosófico sobre la relación del tiempo con el ser; es un manual básico sobre cómo aliviar el sufrimiento de uno mismo y de los demás.

Monaquismo: formación en la compasión

por Chimyo Simone Atkinson

Toda la asamblea pura debe permanecer consciente de que todos en la sala de estudio son los padres, hermanos, parientes, maestros y buenos amigos de los demás. Cuídense con afecto mutuo con simpatía, y si albergan alguna idea de que es muy difícil encontrarse así, demuestren sin embargo una expresión de armonía y acomodación.

—Dogen Zenji en Reglamento de la sala de estudios

Durante mi tiempo en el monasterio de Aichi Senmon Nisodo en Nagoya, Japón, compartí una habitación con otras siete monjas Soto Zen. Era tan pequeño que dormía con los pies en el armario. Los bordes de nuestros futones se superponían cuando los colocábamos por la noche, y tuvimos que colocarnos cara a cara y de pies a cabeza para caber en el espacio estrecho.

Éramos Tenzo-ryo, el equipo de cocina. A menudo éramos los primeros en levantarnos por la mañana y los últimos en irnos a la cama, manteniendo largas horas de trabajo para alimentar al monasterio y a los visitantes frecuentes.

Al final de un largo día de trabajo en la cocina, práctica y estudio, todos estábamos agotados. Mi futón era el más alejado de la puerta, y al llegar al baño en medio de la noche tuve que cruzar con cuidado una carrera de obstáculos de cuerpos propensos, haciendo todo lo posible por no pisar un pie o una mano perdidos. Me hizo muy consciente de lo vulnerables que éramos todos, y de lo confiados y cuidadosos que teníamos que ser el uno con el otro solo para pasar el día.

La formación monástica no es simplemente aprender a hacer ceremonias o estudiar los sutras, aunque estas cosas son esenciales para nuestra formación como sacerdotes. Aprender a encarnar la compasión a la que apuntan estas ceremonias y sutras es realmente el propósito de unirse al intenso ambiente de la asamblea monástica.

En el monasterio pasé muy poco tiempo solo. Estaba en compañía de mis compañeras monjas las veinticuatro horas del día. Tuvimos que movernos en armonía para poder funcionar. Toda la actividad del monasterio se centró en el cuidado mutuo: limpiar baños, preparar comidas, preparar baños, tocar las campanas para el zazen. No sucedió nada en esos edificios que no fuera para beneficio de nuestros compañeros monásticos.

Apenas recuerdo algunas de las ceremonias que me enseñaron en el monasterio. Siempre puedo buscarlos o encontrar algún libro de referencia si es necesario. Lo que se me ha quedado son los recuerdos de deslizar mis pies entre esos tiernos cuerpos en la oscuridad, de preparar una bandeja de tazas para el té, de una hermana monja ayudándome a enderezar mi bata. Estos son ejemplos simples del cuidado y la compasión que creo que los monásticos debemos transmitir a nuestras comunidades y discípulos cuando volvamos al mundo.

Práctica: Sé el Buda que eres

por Koun Franz

En Japón, escuché a los monjes bromear diciendo que «la única persona que entrenó en el camino de Dogen fue Dogen». Sus reglas monásticas son tan numerosas y tan precisas que son casi imposibles de seguir. Pero hay otro lado, que es que entrenar en el espíritu de Dogen es bastante simple. Solo requiere una lente poco convencional sobre lo que se trata la práctica.

Si ya eres buda, ¿cómo actúas?

En el corazón de las (muchas) enseñanzas de Dogen está la noción de práctica-verificación, a la que a veces se hace referencia como práctica-iluminación. Básicamente, esto significa que el fruto de lo que hacemos es precisamente lo que estamos haciendo. En otras palabras, no practicamos para alcanzar la iluminación. Practicamos porque la práctica es iluminación. En su idioma, no entrenamos para convertirnos en un buda; entrenamos como buda.

En Fukanzazengi , su más famoso conjunto de instrucciones para zazen, Dogen escribió: “Practicar el Camino con sinceridad es, en sí mismo, la iluminación. No hay brecha entre la práctica y la iluminación o el zazen y la vida diaria «. Aquí, podemos vislumbrar cómo Dogen enmarcó todo. La práctica es iluminación (es autoverificable); la práctica también es zazen; zazen es la vida diaria. Por lo tanto, todo lo que hacemos, cada acción que emprendemos, puede ser práctica. La iluminación está incorporada.

Por cierto, esto no significa que no haya nada que hacer. Practicar significa hacer algo; verificación significa que hay algo que verificar. El truco es practicar, sea lo que sea en este momento, libre de la idea de que hay alguna recompensa.

Si visita un centro Soto Zen, escuchará a la gente hablar de «simplemente sentarse». Cuando hagas una reverencia, te dirán: «Solo haz una reverencia». Solo siéntese, solo haga una reverencia, solo cante, solo estudie, solo camine; en la concepción de Dogen, estos no son medios para un fin, trampolines hacia una meta espiritual. No forman parte de un plan de estudios. Cada cosa es solo esto. Cada cosa es suficiente, tal como es. Está completo.

Descubrimos esa integridad asumiéndola de una manera sincera, no solo con nuestras mentes sino con nuestros cuerpos. Enfrentamos este momento con nuestras manos y nuestra postura y nuestra respiración, con la forma en que hablamos y la forma en que caminamos. «Si entiendes esto», escribió Dogen, «eres completamente libre».

Dogen es famoso por su escritura densa y poética: oraciones e ideas que parecen girar sobre sí mismas, dejándonos a veces inseguros de cuál es el camino hacia arriba y hacia abajo. Es algo hermoso, algunos de los escritos más desafiantes de todo el budismo. Algunos se sienten atraídos por eso, pero sospecho que muchos simplemente lo encuentran demasiado.

Pero debajo de todo esto hay un solo experimento mental: si ya eres un buda, si no te esfuerzas por ganar algo, ¿cómo actúas? ¿Cómo se cuida este momento, no en abstracto, sino en la forma en que se mueve, en la forma en que sostiene un objeto, en la forma en que abre una puerta? Los budas conocen la respuesta, y eso significa que tú también. Así que actúa como el buda que eres.

Ser: despertado por todos los fenómenos

por Seigen Johnson

Paso mucho tiempo comprometido con las enseñanzas de Dogen. Durante años, literalmente llevé sus palabras conmigo a casi todos los lugares a los que iba. Mi práctica espiritual está profundamente arraigada en sus enseñanzas sobre la armonía de la diferencia y la igualdad, despertando a través de un abrazo íntimo de lo universal y lo subjetivo, no como fenómenos separados, sino como dos cualidades de todos los fenómenos.

En mis primeros días de práctica con Dogen, me sorprendió el equilibrio en sus expresiones entre lo poético y lo pedagógico. Se escucha su lirismo en sus metáforas sobre la naturaleza de los fenómenos: la luna en una gota de rocío, las arenas del Ganges, la expresión fenomenal de la ceniza, la sencillez de un grano de arroz. Y luego ofrece instrucciones prácticas y poco sentimentales: cómo sentarse y mantener la postura durante el zazen, cómo organizar la cocina, cómo orientar el espacio de la sala de meditación. El ejemplo vivido de Dogen nos señala la forma de ser totalmente integrada: sentir la unidad con todas las cosas a través de una cuidadosa atención a las actividades mundanas de la vida cotidiana.

El sentido de fenomenalidad —la filosofía de que las cosas solo existen tal como las percibe la conciencia y no de forma independiente— en Dogen es conmovedor para mí como mujer afroamericana que practica el budismo zen. La conversación de nuestra nación sobre la enseñanza de la teoría crítica de la raza, por ejemplo, pone al frente y al centro la enseñanza de Dogen de que todos los fenómenos nos despiertan. Lo que a menudo falta en la conversación sobre CRT es la comprensión de que comprometernos con los legados de la esclavitud nos da acceso y comprensión del daño generacional, pero también nos recuerda el extraordinario tesoro de sabiduría generacional y sanación que nace de ese sufrimiento. Este es uno de los regalos culturales más valiosos de nuestra nación para todos nosotros.

Dogen escribió en Tenzko Kyokun (Instrucciones para el cocinero): “Comer un solo grano de arroz Luling permite ver al monje Guishan; obtener un solo grano de arroz Luling permite ver el búfalo de agua [en el que se convertirá Guishan]. El búfalo de agua se come al monje Guishan, y el monje Guishan alimenta al búfalo … Si inspeccionas cuidadosamente y verificas exhaustivamente [estos asuntos], tu comprensión se aclarará «.
Estas instrucciones invitan a algo más que a la observación. Dogen invita a la vitalidad y al compromiso activo. Para mí, lo más importante es que invita a la imaginación y la creatividad.

Soy tierra, agua, aire, fuego. Yo soy tú. Tú eres yo.

Recientemente, estaba viendo un episodio de la serie de Netflix High on the Hog, que comparte ideas sobre el profundo impacto de la cultura alimentaria afroamericana en el panorama cultural general de los Estados Unidos. Volviendo a África, el presentador del programa conecta el arroz con la estructura de lo que somos hoy como país. El arroz que estoy comiendo ahora tiene la historia de la trata transatlántica de esclavos y los inicios del capitalismo estadounidense. El arroz que estoy comiendo ahora también alimentó a las personas que sobrevivieron a ese viaje y que enseñaron a sus captores a cultivar este grano en un suelo desconocido.

Despertar, para mí, es comprender que el quebrantamiento en la tragedia de lo robado (los granos y la gente) se completa en la transmisión del conocimiento, el coraje y el amor. A través de generaciones, culturas, tiempo y espacio, el maravilloso don de Dogen es guiarnos a todos hacia esta conciencia.

Encuentro una paz increíble sabiendo que en mi cojín de meditación todo es posible si me permito basarme en la conciencia de quién soy, y también de que soy más de lo que creo que soy. Soy tierra, agua, aire, fuego. Yo soy tú. Tú eres yo. Una vez que lo vemos, no podemos dejar de verlo, y manifestamos unión en palabras y hechos. Estamos juntos, fenomenal.

https://www.lionsroar.com/dogens-4-key-teachings/