Chris Pacheco, editor AV asociado de Lion’s Roar, desvela la famosa cita del monje budista chino del siglo IX Linji Yixuan y lo que realmente significa «matar al Buda».
Foto de Bryan Debin.
El monje budista chino del siglo IX, Linji Yixuan, dijo a sus discípulos: «Si te encuentras con el Buda en el camino, mátalo». Al escuchar por primera vez estas palabras, me intrigó instantáneamente. Me imaginé a un grupo de practicantes espirituales completamente perplejos ante las palabras que acababa de decir su maestro. La escena debe haber sido cómica: personas con los ojos muy abiertos, las mandíbulas caídas y expresiones confusas mientras intentaban ansiosamente dar sentido a la impactante afirmación de su maestra.
Después de todo, estos eran practicantes devotos cuyo sustento mismo giraba sin duda en torno a las enseñanzas del Buda, y que ahora han recibido instrucciones de matar a este mismo Buda, si lo encuentran. Con una inspección más profunda, podemos ver que Linji Yixuan no se refería al Buda literal, como en alguna encarnación física de Siddhartha Guatama. Linji Yixuan estaba usando los propios engaños de sus discípulos como una oportunidad para despertarlos.
Matar al Buda significa matar nuestras conceptualizaciones, matar la creencia de que lo entendemos todo.
A menudo hay puntos en nuestro viaje de práctica en los que necesitamos buscar consejo y experiencia de aquellos que están más adelante en el camino. Pero dentro de la relación maestro / alumno puede surgir un punto en el que el alumno sea susceptible de idolatrar a su maestro y, por lo tanto, renuncia a su propio crecimiento.
Al principio de mi práctica budista, tuve la suerte de que me explicaran con claridad esta dicotomía. Había buscado ansiosamente una sangha que pensé que sería perfecta para mí. Me consumió la investigación de maestros y sus linajes con la esperanza de alinearme con el ajuste perfecto. Finalmente, después de lo que se sintió como una montaña de investigación, creí que me había topado con el maestro perfecto. Extasiado con mis esfuerzos, estaba listo para extender la mano y ansiosamente pregunté si podía convertirme en estudiante. Nunca olvidaré la respuesta que recibí.
“No necesitas llamar a nadie tu maestro. Shikantaza es tu maestra «.
Me quedé anonadado. Como practicante nuevo, seguro que me recibirían con los brazos abiertos , pensé. Al principio, estaba un poco desanimado. Un sentimiento de rechazo se apoderó de mí. Me tomé unos días para descomponer esas palabras y, después de una mayor reflexión, comenzó a desarrollarse una comprensión más profunda. Me di cuenta de que estas palabras en realidad fueron dichas con tremenda compasión, sabiduría y claridad. Este maestro no me estaba rechazando en absoluto, me estaban mostrando un verdadero camino. Fueron mis apegos los que me hicieron tomar esto como un fracaso en lugar de verlo como la bendición que fue.
Esas palabras me apartaron del camino de la búsqueda de un maestro. Un camino en el que asignaría mi «iluminación» a otra persona y solo a través de ellos sería «libre». Este es un camino en el que todos, en un momento u otro, podemos encontrarnos fácilmente atrapados. Como dijo una vez el psicoterapeuta y autor Sheldon Kopp: «Si tienes un héroe, mira de nuevo: te has disminuido de alguna manera». Kopp continúa diciendo: “Las cosas más importantes que todo hombre debe aprender, nadie más puede enseñarle. Una vez que acepte esta decepción, podrá dejar de depender del terapeuta, el gurú que resulta ser solo otro ser humano en lucha «.
En lugar de buscar un maestro que me mostrara el camino, necesitaba convertirme yo mismo en el camino, a través de mi propia práctica, a través de la contemplación profunda, a través de Shikantaza.
Idolatrar a un maestro es un lado del dilema. El otro radica en las propias enseñanzas. Durante la vida de nuestra práctica espiritual, puede haber ocasiones en las que comencemos a conceptualizar lo no conceptual. Empezamos a «saber» en lugar de permanecer abiertos a . Cuando nos aferramos firmemente a lo que hemos aprendido, nos resulta fácil convencernos de que lo conseguimos.y, por miedo a perderlo, empezamos a aferrarnos a él con fuerza. Esta fijación acaba convirtiéndose en una muleta para nuestro crecimiento. El maestro y las enseñanzas son útiles y, hasta cierto punto, necesarios, por lo que deben utilizarse, pero, en última instancia, también se debe permitir que ambos desaparezcan. Para que uno realmente crezca en la práctica espiritual, debemos dejarlo ir. Abandona todos los conceptos y permanece en una actitud de apertura, entusiasmo y sin prejuicios. Un estado conocido, entre los practicantes del Zen, como «mente de principiante».
Matar al Buda significa matar nuestras conceptualizaciones, matar la creencia de que lo entendemos todo. Esto puede parecer contradictorio; después de todo, si dejamos ir nuestro conocimiento, ¿qué queda? Exposición total . Consiste en la apertura de todas las experiencias, la certeza de la incertidumbre, la seguridad de la inseguridad y la comodidad en la vulnerabilidad. Es estar valientemente presente, sea lo que sea que eso signifique, con las cosas tal como son. Cada uno somos nuestro propio maestro y simultáneamente cada uno nuestra propia enseñanza.
Es en ese punto en el que hemos completado el círculo. Cuando matamos al Buda, podemos trascender. Esta trascendencia viene a través de nuestra propia experiencia, porque en ese momento, estamos de regreso a casa. Somos Buda. Paradójicamente, en el momento en que nos damos cuenta de eso, también lo hemos perdido.
Así que la próxima vez que veas al Buda en el camino, asegúrate de matarlo.
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