En el mundo antiguo, muchas culturas construyeron complejos templos elaborados dedicados a sus dioses sanadores: Imhotep en Egipto y Asklepios en Grecia, por ejemplo. Se reconoció que estos dioses tenían el poder de curar a los suplicantes de una variedad de dolencias dentro del sueño y los sueños sagrados. Aquellos que deseaban la curación podían viajar muchos cientos de millas para llegar a ese templo, pasando por períodos de ayuno y purificación, participando en rituales de invocación, bebiendo agua de manantiales sagrados ricos en minerales y observando una variedad de otras costumbres devocionales antes de finalmente acostarse sobre una «piel sagrada» (llamada kline en griego antiguo, de la que derivamos clínica) para esperar una ensoñación curativa. Este proceso se denominó incubación: «tumbarse».
Medicina espiritual
Podría describir un templo del sueño como una especie de hospital para el cuerpo espiritual. Aunque también se llevaron a cabo operaciones de la vida real, el templo del sueño era principalmente una enfermería para ese aspecto etéreo de nuestro ser que se desliza hacia reinos no manifestados cada noche cuando nos dormimos. Los estados de sueño y las revelaciones de los sueños se consideraban indicadores importantes de salud, y los sueños se consideraban una oportunidad para que los mortales se conectaran con energías divinas superiores capaces de inspirar curaciones milagrosas.
Ruinas del Asklepion en Epidauro. (jana_janina /Adobe Stock)
¿Rechaza la ciencia moderna la idea de que un ser humano tenga alma? En la superficie, la medicina farmacéutica contemporánea ciertamente parece tener muy poco interés en los asuntos del espíritu, que era la tradición en el corazón de las artes curativas empleadas por nuestros antepasados. Sin embargo, la investigación científica actual valida la veracidad del efecto placebo y la eficacia de los tratamientos terapéuticos dirigidos a la mente inconsciente y al sistema nervioso autónomo, como la hipnosis, la meditación, el método Feldenkrais y el ayuno.
El estado de ánimo tiene claramente una profunda influencia sobre la salud física de cualquier individuo. La prueba del poder del placebo por sí sola muestra que la creencia y la sugestión a veces deben activar inconscientemente el sistema de mantenimiento natural del cuerpo: la homeostasis. Estos procesos inconscientes pueden estar disponibles más fácilmente para un paciente durante un estado de sueño. En realidad, el efecto placebo podría incrustarse durante el sueño, cuando el clima para la curación y la regeneración es óptimo y ciertos genes están activados y siempre desactivados durante las horas de vigilia.
Incubación de sueños
En la mayoría de estos templos del sueño estaban presentes sistemas elaborados de ayuno, dedicación, lustración, purificación, drama ritual, privación sensorial o una sobre estimulación, invocación e interpretación de sueños. Estas instituciones prevalecieron durante miles de años, por lo que claramente los métodos del templo del sueño fueron fructíferos para muchos (hay innumerables testimonios y ofrendas votivas que proclaman un tratamiento exitoso), pero ¿cómo funcionaron? ¿funcionarían hoy estos viejos métodos de incubación de sueños?
La práctica del «sueño en el templo» está bien documentada en la arqueología y la literatura del antiguo Egipto, Grecia y Roma. Creo que la práctica de la «incubación de sueños» revela muchos secretos sobre el viaje de la conciencia humana, la evolución de la memoria y el lenguaje, la conexión mente-cuerpo, el efecto placebo y la potente respuesta de la mente inconsciente a la imaginación, la historia y el simbolismo.
¿Qué fuerzas cósmicas, terrestres y humanas han influido en la forma en que experimentamos la relación entre los mundos interior y exterior? ¿Cómo podría haber cambiado nuestra percepción desde los días de los templos del sueño?
Pacientes durmiendo en el templo de Esculapio en Epidauro, Junta de Ernesto. (Colección Wellcome / CC BY 4.0 )
La evolución de la conciencia del sueño
Julian Jaynes, un psicólogo estadounidense, es mejor conocido por su controvertido libro El origen de la conciencia en el colapso de la mente bicameral (1976). En este libro, presenta la teoría de que un cambio cerebral del dominio del cerebro de derecha a izquierda es el determinante subyacente en la autoconciencia, la identidad del ego que experimentamos como conciencia moderna hoy. La erosión gradual de la división entre los hemisferios izquierdo y derecho del cerebro, debido a las demandas cada vez más intelectuales de las nuevas actividades culturales como el lenguaje, la escritura y la vida en la ciudad, llevó a la conciencia de los seres humanos a diferenciarse del resto del reino animal – consciente de sí mismo y singularmente imaginativo.
Otra teoría que creo que merece un estudio más detenido es la del efecto del geomagnetismo en la conciencia humana y el ritmo circadiano. Los antiguos de todas las culturas avanzadas hablaban a menudo de fuerzas magnéticas y geomancia (magia de la Tierra). Estos fueron factores críticos en la selección del sitio.
Los estudios geográficos modernos de los sitios de los templos del sueño, a menudo revelan anomalías geológicas interesantes, manantiales ricos en hierro y cuevas. Podríamos conjeturar que una persona que visita un lugar tan sacrosanto, tal vez uno lleno de chi o iones negativos, podría muy bien cargarse físicamente con las energías invisibles y saludables siempre presentes en la atmósfera.
La fuerza del campo magnético de la Tierra fluctúa y varía de una ubicación geográfica a otra. Era débil en sus inicios hace 3.500 millones de años y, según los datos arqueomagnéticos, alcanzó uno de varios picos de intensidad entre el 2500 a. C. y el 500 a. C. Ha mostrado un declive especialmente acelerado más recientemente.
¿Poseían los pueblos antiguos magnetorrecepción? Esa es la capacidad de detectar físicamente las fuerzas magnéticas, tal vez incluso verlas, como se especula que lo hacen las aves migratorias. La bioquímica muestra que potencialmente retenemos algunos de los equipos necesarios para ello.
Tenemos criptocromos: proteínas antiguas sensibles a la luz en el ojo humano que están implicadas en un sentido magnético evolutivamente antiguo, así como en la regulación de nuestros ritmos diarios. Se sabe que el reloj circadiano que gobierna la producción de melatonina y controla los períodos de descanso y vigilia se ve interrumpido por anomalías magnéticas y tormentas geomagnéticas. ¿Es posible que la humanidad haya experimentado un pico colectivo en la conciencia como resultado de la actividad magnética cósmica en nuestro pasado distante?
Reconstrucción del interior, altar y estatua del templo de Esculapio en Epidauro. (CC BY 4.0 )
Asklepions
Gran parte de la mejor evidencia sobre el día a día en los Templos del Sueño proviene de la antigua Grecia. Aquí, Asklepio era la deidad que presidía. Este hermoso dios sanador, siempre representado con un bastón entrelazado con serpientes, fue adorado en muchos grandes santuarios, conocidos como Asklepions, en todo el mundo antiguo, incluidos importantes centros en Epidauro, Kos, Atenas y Pérgamo (en la actual Turquía).
Asklepios fue una figura clave de la mitología griega. Era el hijo del dios multifacético y complicado Apolo y su amante mortal, Koronis. La leyenda nos dice que Apolo asesinó a Koronis por infidelidad. Ella estaba embarazada del niño Asklepios en ese momento. A veces es a Hermes, a veces al mismo Apolo, a quien se le atribuye haber cortado al niño vivo del útero de Koronis en lo alto de la pira funeraria y salvar la vida del mayor dios sanador del panteón griego.
Asklepios fue criado y entrenado en las artes curativas por el centauro Quirón, pero fue un encuentro sobrenatural con una serpiente sabia que se decía que había cargado a Asklepios con una habilidad curativa sobrenaturalmente avanzada. Suficientemente dotado para incluso resucitar a un hombre de entre los muertos. aunque esta transgresión le costó la vida a Asklepio. Zeus lo mató con un rayo, aunque más tarde (según la mitografía de la era romana) a instancias de Apolo, Zeus colocó a Asklepios en los cielos y se convirtió en la constelación de Ofiuco, el Portador de la Serpiente.
Santuario de Epidauro
En Epidauro, uno de los Asklepions más célebres del mundo griego antiguo, había una gran y muy rara escultura criselefantina (hecha de marfil y oro) de Asklepios; desafortunadamente, solo la base permanece hoy. Los dibujos arquitectónicos muestran que la escultura descansaba sobre un pozo, que mantenía el marfil húmedo y evitaba que se agrietara.
Las creaciones criselefantinas eran esfuerzos artísticos enormemente costosos y requerían atención frecuente para evitar el secado, un ritual de mantenimiento piadoso de cierta importancia en sí mismo. La colosal estatua criselefantina de Zeus en Olimpia (que se cree que fue saqueada en el siglo V por sus materiales preciosos) indica el estatus que disfrutaba Asklepios.
Estatua de Asclepio, exhibida en el Museo del Teatro de Epidauro. (Michael F. Mehnert / CC BY-SA 3.0 )
El bastón entrelazado con serpientes, la Vara de Asklepios, todavía se usa como símbolo de la medicina hasta el día de hoy y fue fundamental para el culto de Asklepios. Los santuarios de curación estaban llenos de serpientes vivas que se movían libremente por los sitios, una serpiente de rata paneuropea no venenosa particular se empleó para los deberes del templo.
Las serpientes eran consideradas criaturas sagradas, demostrando una habilidad para producir veneno y antídoto (nuestra palabra farmacia deriva del griego antiguo y combina remedio y veneno). Otro símbolo de la medicina moderna que tiene las mismas raíces antiguas es el Cuenco de Hygeia. Hygeia, de la que tenemos la palabra higiene, era la hija de Asklepios y su símbolo representa una taza o cáliz con una serpiente enroscada alrededor de su tallo y colocada sobre ella. Este es el signo de las farmacias en muchos países.
La Vara de Asclepio, símbolo que representa la medicina y la asistencia sanitaria. (Roman /Adobe Stock)
Los pueblos antiguos vieron a las serpientes volver a la juventud (mudarse de piel) y regenerarse (pueden volver a crecer las colas cortadas). Las serpientes han sido adoradas desde tiempos inmemoriales y es fácil ver por qué se consideraba que tenían poderes especiales.
Historia y música
Otra consideración importante para comprender la conciencia antigua y el poder potencial de la psique sobre el cuerpo físico es el valor de la música, el drama ritual y la representación en el viaje hacia la curación profunda.
Así como las Escuelas de Misterios de la antigüedad tenían sus concursos mitológicos, representaciones y rituales de iniciación, los templos del sueño también empleaban la música y el drama para hacer contacto con los seres internos de sus visitantes. En Epidauro había un anfiteatro impresionante, famoso por su acústica. Una edición posterior del santuario fue un gran edificio llamado Thymele, un impresionante edificio circular, con una estructura laberíntica subterránea que los investigadores arqueoacústicos modernos ahora creen que sirvió para amplificar las interpretaciones musicales.
La lira (símbolo de siete cuerdas de Apolo, que también fue adorado en Epidauro) era un instrumento especialmente silencioso. La soberbia artesanía de este edificio significó que incluso la música de lira más delicada podía viajar por todo el santuario, tal vez incluso entrar en sueños. La medicina de la música podría impregnar el aire. Los antiguos griegos tenían un tipo específico de canción curativa: el himno. Los himnos fueron interpretados por coros en una formación circular, los cantantes convocando a los dioses para escuchar las palabras de sus himnos y atender las necesidades de los afligidos.
Los escribas de Epidauro mantuvieron registros detallados de los sueños y las experiencias de curación de sus pacientes, estos fueron llamados Iamata. La curación más alta que uno pudo recibir fue una visita del propio Asklepios. Estos sucesos se documentaron y exhibieron diligentemente en todo el santuario, casi como propaganda y publicidad. Asklepios podría acudir a usted en un sueño y realizar algún tipo de cirugía psíquica, lo que a menudo resulta en una cura totalmente espontánea. De lo contrario, un sueño podría sugerir un remedio disponible o requerir la interpretación de un sacerdote del templo.
Las actividades del paciente durante las horas de vigilia se diseñaron cuidadosamente para conectarse con la mente inconsciente, el alma y la psique. Cuando finalmente llegara el momento del sueño sagrado, y fuera el turno del inconsciente de dominar, la curación real podría ocurrir. De esta manera, a través de los sueños, uno podría realmente llegar a «conocerse a sí mismo» y experimentar la eternidad divina que todos tenemos dentro de nosotros.
«Cuando entras en la morada del dios
Que huele a incienso, debes ser puro
Y el pensamiento es puro cuando piensas con piedad»
Esta fue la inscripción que saludó a los peregrinos que atravesaban la propilaia, la puerta principal del santuario del dios Asklepios en el antiguo Epidauro.
Si pasaste mucho tiempo adorando estatuas, adorando a héroes, escuchando coros angelicales y música de lira hipnótica flotando en las brisas cargadas. Si se encontrara habitando silenciosamente un entorno sagrado cuidadosamente diseñado dentro del cual los símbolos y los mitos se enredaron deliberadamente en cada minucia. Si observabas un sinfín de serpientes, los perros del templo te lamían las heridas. Si tuvieras una intención y un deseo claros y absolutos de ser visitado por un dios, al que eras completamente devoto y en quien confiabas, esto sin duda se manifestaría en sueños … Y los sueños se harían realidad.
Mujeres que consultan a Esculapio. (Imágenes de Bienvenida / CC BY 4.0 )
Imagen de portada: Imagen de portada: Templo de curación de Esculapio (Asklepios) por Robert Thom. Fuente:Imgur
Autor Sarah Janes
https://www.ancient-origins.es/lugares-antiguos-europa/incubacion-suenos-grecia-007373