Steve Taylor, doctorado

En los últimos años, se ha vuelto cada vez más claro que el materialismo, la visión estándar de la realidad de nuestra cultura, es inadecuado como una forma de explicar el mundo y la experiencia humana. Además de ser fundamentalmente nihilista, el materialismo no puede ofrecer explicaciones viables de fenómenos como la conciencia humana, el efecto de la mente en el cuerpo, el altruismo, las experiencias cercanas a la muerte, los fenómenos psi e incluso la evolución. ¹ Como resultado, se han presentado una serie de enfoques filosóficos «posmaterialistas» como explicaciones alternativas del mundo, incluidas variedades de idealismo, panpsiquismo y monismo de doble aspecto.

En este artículo me gustaría proponer otra perspectiva no materialista, a la que llamo panspiritismo . Es un enfoque que, en diferentes variantes, tiene una larga y rica historia filosófica. Aquí expondré algunas de las características más destacadas del enfoque y luego sugeriré cómo una perspectiva panspiritista contemporánea concibe el surgimiento de la mente, la relación de la mente con la materia y la relación entre la mente y el cerebro.

Una visión general del panspiritismo

El panpsiquismo sugiere que las partículas más básicas de materia tienen alguna forma de ser interior y alguna forma de experiencia, incluso si esto es tan básico que nos es imposible concebirlo. El panpsiquismo puede significar literalmente que «la mente está en todas partes», pero por lo general esto solo significa que la mente existe en todas las partículas materiales. Sin embargo, el panspiritismo sugiere que existe una cualidad fundamental, que es inherente a todo espacioasí como en todas las cosas materiales. Esta cualidad, que podría llamarse conciencia fundamental (o espíritu), es omnipresente. (Para mí, los términos conciencia fundamental y espíritu son equivalentes). Está en todas partes y en todo, un principio o cualidad inmaterial sutil y dinámica, que existió antes del universo y dio origen a él. Envuelve y sumerge todo el universo (y posiblemente otros universos), impregnando todo el espacio-tiempo y la materia y fluyendo continuamente hacia el ser interior de las formas de vida.

En contraste con el panpsiquismo, el panspiritismo no sostiene que todas las partículas materiales tengan una naturaleza intrínseca de la materia. El panspiritismo sugiere que aunque la conciencia está en todas las cosas, no todas las cosas tienen necesariamente su propia conciencia individualizada . Aunque la conciencia fundamental lo impregna todo, no todas las cosas son conscientes. Solo estructuras que tengan la complejidad y forma organizativa necesarias para canalizarla conciencia fundamental en sí mismos tienen la conciencia como su naturaleza intrínseca. Aquí hay una similitud con el cosmopsiquismo, que asume una forma esencial de conciencia: la conciencia cósmica. Como en el idealismo, la conciencia individual de macro-sujetos como los seres humanos se deriva de alguna manera de la conciencia cósmica. El panspiritismo sugiere que esta derivación ocurre a través de grupos organizados de células (en forma de cerebros en los seres humanos), que actúan como receptores y transmisores de la conciencia fundamental.

Según el panspiritismo, el universo entero es animado y consciente, ya que todas las cosas están —y todo el espacio está— impregnado de conciencia o espíritu fundamental. Pero hay una diferencia en la forma en que las rocas y los ríos se animan y en la forma en que se anima un insecto o incluso una ameba. Las rocas y los ríos no tienen su propia psique y, por lo tanto, no son conscientes ni animados individualmente . La conciencia fundamental los impregna, pero no son conscientes en sí mismos. Las formas materiales están animadas externamente con conciencia fundamental; los cuerpos de las formas de vida también están animados con conciencia fundamental, pero las formas de vida también están animadas internamente con cierto grado de conciencia individual. La conciencia interior no desciende del todo, como sugiere el panpsiquismo. Solo llega hasta las primeras formas de vida simples.

Resumiendo brevemente, podríamos decir que mi variante de panspiritismo destaca tres formas en las que los seres vivos se relacionan con la conciencia fundamental: penetración , inmersión y sentiencia subjetiva (o animación interna) . Las cosas inanimadas están impregnadas y sumergidas en la conciencia fundamental. Los seres vivos también están impregnados y sumergidos en la conciencia fundamental, pero además, están animados internamente por la conciencia fundamental, a través del proceso de canalización (que se discutirá con más detalle en breve), proporcionándoles una sensibilidad subjetiva.. Y, dado que los seres vivos existen en diferentes niveles de complejidad, la conciencia fundamental los anima internamente a diferentes grados de sensibilidad subjetiva.

¿Por qué es necesario ver la materia impregnada de espíritu? ¿No podríamos simplemente ver la materia y el espíritu como completamente distintos, en términos dualistas? Sin embargo, el panspiritismo es una filosofía de unidad (aunque al mismo tiempo no es del todo monista). Es la naturaleza omnipresente de la conciencia fundamental la que trae todas las cosas fenoménicas a la unidad, no simplemente la unidad de los seres vivos que comparten la misma conciencia interna esencial, sino también la unidad de todas las cosas inmateriales, que son una porque son productos de , y están impregnadas de conciencia fundamental. Ciertas interacciones de la mente y el cuerpo (como la influencia de las intenciones mentales sobre la forma y el funcionamiento del cuerpo,² Un sentido de unidad —o al menos una conexión íntima— entre el propio ser y el mundo material es también uno de los elementos centrales de las experiencias místicas. Significativamente, las experiencias místicas también a veces presentan informes de un resplandor o energía, que impregna todo el espacio y los objetos, llevándolos a la unidad.

También cabría preguntarse: ¿cómo puede la materia tener un estado ontológico diferente al de la conciencia fundamental y, sin embargo, estar impregnada de ella? ¿Cómo puede la materia ser a la vez de la misma naturaleza que el espíritu y diferente a él? Sin embargo, es importante recordar que la materia se compone principalmente de espacio . Los núcleos son alrededor de 100.000 veces más pequeños que los átomos que los contienen. Todo el espacio está impregnado de conciencia fundamental, por lo que el espacio dentro de la materia (estrictamente hablando, el espacio dentro de los átomos) también está impregnado de conciencia fundamental.

También debemos recordar que, en el mundo natural, es común que un fenómeno genere otro, de tal manera que el fenómeno generado tiene un estatus ontológico propio pero también es de la misma naturaleza que el fenómeno generativo. La relación de las partículas materiales con la conciencia fundamental puede ser análoga a la de los hijos creados por los padres, o las plantas que surgen de las semillas, donde un fenómeno distinto emerge de uno preexistente, pero conserva la naturaleza esencial de este último.

Perspectivas panspiritistas

Por supuesto, lo que estoy describiendo aquí como panspiritismo no es de ninguna manera una perspectiva nueva. De hecho, la idea de que la esencia de la realidad es una cualidad espiritual e inmaterial parece ser uno de los conceptos transculturales más antiguos y más comunes en la historia del mundo.

Además de sus creencias animistas en espíritus que podrían habitar e influir en los fenómenos, muchos grupos indígenas desarrollaron conceptos de un principio espiritual fundamental, que tiene cierta similitud con el panspiritismo. Por ejemplo, muchos grupos de nativos americanos desarrollaron conceptos de «gran espíritu» o «gran misterio». Los tlingit del noroeste del Pacífico se referían a este principio espiritual como yok , los indios hopi lo llamaban maasauu , los pawnee lo llamaban tirawa , los dakotas lo llamaban taku wakan , los lakota lo llamaban wakan-tanka , mientras que los haudenosaunee lo llamaban orenda. , los algonquinos orientales lo llamaban manitou, etcétera. En otras partes del mundo, los ainu de Japón, un pueblo tribal indígena de Hokkaido en el norte de Japón, desarrollaron un concepto similar de ramut , mientras que en algunas partes de Nueva Guinea existía un concepto similar de imunu. La similitud de estos conceptos entre sí y con el concepto panspiritista de una fuerza espiritual fundamental es sorprendente (y exige más investigación de la que puedo dedicarle aquí ³ ).

Las ideas panspiritistas también han sido claramente una característica de ciertas tradiciones filosóficas orientales. Muchas tradiciones espirituales presentan conceptos de una fuerza espiritual omnipresente, como el brahman de los Upanishads, el Tao del taoísmo, el dharmakaya del budismo, el concepto de Plotino de «El Uno» y el concepto cabalístico de en sof . Estos conceptos difieren en algunos sentidos, pero todos se refieren a un principio espiritual fundamental y universal, similar a lo que yo llamo conciencia fundamental.

La tradición filosófica india que se alía más estrechamente con el panspiritismo es Bhedabheda Vedanta. Este enfoque puede verse como un intento de integrar las tradiciones monista y dualista de la filosofía india. El término Bhedabheda significa literalmente «diferencia y no diferencia», lo que sugiere que las formas materiales son idénticas y distintas a brahman . Al igual que el Shivaísmo de Cachemira, Bhedabheda Vedanta describe el mundo fenoménico como una manifestación real (o parinama ) de un principio espiritual fundamental ( brahman ). Pero Bhedabheda va más allá que el Shivaísmo de Cachemira, al sugerir que las formas materiales no sonidénticos a la conciencia absoluta, pero tienen su propia identidad distintiva (mientras que al mismo tiempo existen en brahman). En Bhedabheda Vedanta, se utilizan varias metáforas para ilustrar la relación entre la conciencia fundamental y las formas materiales, incluida una ola y el océano, un fuego y las chispas que surgen de él, el sol y sus rayos, y un padre y su hijo. Los sujetos individuales y las formas materiales son de la misma naturaleza que el brahman , pero tienen su propia forma e identidad distintas. Ésta es una perspectiva idéntica al panspiritismo, que ve que las cosas materiales son distintas de la conciencia fundamental, al mismo tiempo que están impregnadas y basadas en ella.

(Tenga en cuenta que también hay algunas tendencias panspiritistas dentro de la tradición filosófica occidental, por ejemplo, los estoicos, Plotino, los filósofos italianos del siglo XVI Bruno y Patrizi, y figuras posteriores como Spinoza y Johann Gottfried Herder. espacio para discutir esto aquí. Vea mi libro Ciencia espiritual para una discusión más completa.)

El surgimiento de la materia

En el panspiritismo, hay dos etapas de desarrollo distintas: el surgimiento de la materia y el surgimiento de la mente.

Sugiero que la conciencia fundamental tiene una cualidad dinámica que le permitió generar el universo físico. Aquí hay una similitud con algunas formas de «idealismo de origen» (o «idealismo de producto»), que ven el mundo como una emanación de conciencia absoluta. Algunas formas de panpsiquismo implican que la conciencia nació con el universo, como una de las propiedades de las partículas subatómicas (junto con otras como la masa y la carga) o como la naturaleza intrínseca de la materia. Pero el panspiritismo sugiere que la conciencia fundamental es más fundamental que el universo, en el sentido de que el universo nació como una emanación de él.

En el Shivaísmo de Cachemira, el universo nació a través de la vibración primordial de siva . El shivaísmo de Cachemira afirma que siva tiene un impulso dinámico para expresar, en palabras de Wallis, «la totalidad de su autoconocimiento en acción». ⁴ Plotino también tiene muy claro que el Uno es la fuente del mundo, como una fuerza dinámica que es, en las propias palabras de Plotino, el «poder productivo [ dynamis ] de todas las cosas». ⁵

Admito que el proceso por el cual la conciencia fundamental genera materia es oscuro. Se podría llamar a esto el «problema de la generación» en paralelo con el «problema de combinación» del panpsiquismo. El panpsiquismo se enfrenta al desafío de explicar cómo la subjetividad de las partículas materiales individuales se combinan para producir la conciencia más intensa de los seres más grandes. Asimismo, el idealismo se enfrenta al problema de explicar cómo la conciencia absoluta se manifiesta en organismos vivos discretos. Chalmers llama a esto el «problema de fragmentación» de cómo la mente universal se divide en mentes individuales. ⁶ Kastrup se refiere a la condición de trastorno de identidad disociativo, en el que la conciencia se fragmenta en diferentes personalidades. ⁷Sin embargo, no me queda claro si se trata de una mera analogía o si pretende describir el proceso real por el cual la conciencia individual surge de la conciencia universal.

Según el panspiritismo, una vez que se generó el universo, la cualidad creativa y dinámica del espíritu continuó operando en las estructuras materiales. Después de surgir de la conciencia fundamental, las partículas materiales se agruparon en estructuras materiales más complejas y, finalmente, en estructuras que eran lo suficientemente complejas como para permitir la «canalización» de la conciencia fundamental en sí mismas, de modo que estas estructuras se volvieron animadas y sensibles. A partir de ese momento, la naturaleza creativa y dinámica de la conciencia fundamental fue un factor importante en la evolución, impulsando a las formas de vida a desarrollar una mayor complejidad con el tiempo. Esto permitió que esas formas de vida canalizaran la conciencia más intensamente, y así desarrollar una conciencia interna más intensa y expansiva. Los seres vivos se volvieron más sensibles y autónomos,

El surgimiento de la mente

El proceso de «canalización» mencionado anteriormente es el principio fundamental del relato del panspiritismo sobre el surgimiento de la mente. En estos términos, la mente humana es esencialmente un influjo (o canalización) de conciencia fundamental. El cerebro recibe la conciencia fundamental y la canaliza hacia nuestro ser individual, de modo que nos volvemos conscientes individualmente.

Esta visión es similar al modelo de transmisión de la conciencia propuesto por William James, quien comparó el cerebro con un «prisma o lente refractora», que transmite una luz blanca o un resplandor invisible. ⁸ (James también usó la metáfora del aire que pasa a través de los tubos de un órgano). Forman ha descrito este proceso de manera más específica, hablando en términos de una «canalización» de la conciencia. Como ha dicho, “la conciencia es más como un campo que como un punto localizado, un campo que trasciende el cuerpo y sin embargo interactúa de alguna manera con él… Las células cerebrales pueden recibir, guiar, arbitrar o canalizar una conciencia que de alguna manera es trascendental para ellas. . El cerebro puede parecerse más a un receptor o transformador del campo de la conciencia que a su generador ”. ⁹ El panspiritismo sostiene esencialmente el mismo punto de vista.

Es importante señalar que el proceso de canalización de la conciencia fundamental no ocurre solo a través del cerebro. El cerebro es la estructura celular más compleja del cuerpo y, por tanto, es el principal receptor de la conciencia. Sin embargo, todas las células de nuestro cuerpo reciben y transmiten la conciencia fundamental. De hecho, una de las funciones básicas de todas las células es canalizar la conciencia fundamental. Es por eso que podemos sentir que la conciencia fluye a través de nuestro ser interior, como energía vital o chi .

También es importante señalar que la canalización no es solo un fenómeno humano. El proceso ocurre en todas las formas de vida. De hecho, la canalización es una de las características distintivas entre estructuras vivas y no vivas. Las estructuras físicas se vuelven internamente conscientes y sensibles cuando han desarrollado la complejidad suficiente para canalizar la conciencia fundamental en sí mismas. Cuando la materia está organizada de formas complejas e intrincadas, como en células y organismos, facilita la canalización de la conciencia fundamental. Incluso una ameba tiene su propio tipo de psique muy rudimentario y, por lo tanto, está individualmente viva.

Esto se relaciona con los diferentes grados de conciencia en las formas de vida. A medida que los seres vivos se vuelven más complejos, a medida que sus células aumentan en número y se organizan de manera más intrincada en grupos, se vuelven capaces de recibir más conciencia. La esencia cruda de la conciencia fundamental se canaliza más poderosamente a través de ellos, de modo que se vuelvan más vivos, con más autonomía, más libertad y una conciencia más intensa de la realidad. Es por eso que los seres humanos, con nuestros cerebros increíblemente complejos e intrincados, son uno de los seres más conscientes (quizás junto con los delfines y las ballenas) que existen. Sin embargo, las formas más simples de materia, que no tienen células, no son capaces de canalizar la conciencia, por lo que no son conscientes ni están vivas individualmente. Las formas simples de materia no tienen un interior y no son capaces de experimentar o sentir.

En los seres humanos, una vez canalizada la “materia prima” de la conciencia fundamental, el cerebro habilita y organiza las diversas funciones y procesos psicológicos que constituyen la mente, incluyendo memoria, procesamiento de información, intención o voluntad, concentración, cognición abstracta y lógica, etcétera. De esta manera, el cerebro es el facilitador (pero no el generador causal) de la mente. La relación de la conciencia fundamental con la mente es como la relación entre un ingrediente alimentario crudo y una comida que se prepara a partir de él. La conciencia fundamental constituye la esencia de la mente, pero no es equivalente a la mente. La mente es lo que sucede cuando la conciencia fundamental se filtra a través de redes neuronales.

Otro punto significativo es que la canalización es un proceso continuo . Las formas de vida reciben y canalizan continuamente la conciencia fundamental, en cada momento de sus vidas hasta la muerte. Para mí, como ser humano, la conciencia fundamental fluye continuamente hacia mí como una fuente (para usar la metáfora de Plotino) a través de mi cerebro y a través de las células de mi cuerpo, generando mi vida interior. Desde este punto de vista, la muerte puede verse como el punto en el que el cerebro y el cuerpo ya no pueden recibir y canalizar la conciencia fundamental. Debido a un proceso de descomposición, o un accidente o lesión, su organismo ya no puede realizar la función canalizadora.

Conclusión

Desafortunadamente, no tengo espacio aquí para examinar uno de los aspectos más importantes del panspiritismo: su poder explicativo. Además de ofrecer explicaciones sobre la naturaleza de la conciencia y la relación entre la mente y la materia, el panspiritismo tiene un potencial explicativo en áreas como el altruismo, la influencia de la mente sobre el cuerpo, las experiencias místicas, las experiencias psi y la evolución. (Nuevamente, vea mi libro Ciencia espiritual para más detalles).

Por supuesto, el panspiritismo tiene algunas cuestiones problemáticas, como el «problema de generación» de cómo surge la materia de la conciencia fundamental, y lo que podría llamarse el «problema de canalización» de cómo las células canalizan la conciencia fundamental. Sin embargo, no creo que estos problemas sean más serios que el problema de combinación del panpsiquismo y el problema de fragmentación del idealismo o cosmopsiquismo. Aunque todavía quedan muchos detalles por completar, creo que el panspiritismo tiene una gran promesa como alternativa metafísica al materialismo.

Referencias

1. Kastrup, (2019). La idea del mundo: un argumento multidisciplinario a favor de la naturaleza mental de la realidad. Ropley: Iff Books; Taylor. S. (2018). Ciencia espiritual: por qué la ciencia necesita espiritualidad para darle sentido al mundo . Londres: Watkins.
2. Kelly, EF, Kelly, EW, Crabtree, A., Gauld, A., Grosso, M. y Greyson, B. (2007). Mente irreductible: hacia una psicología para el siglo XXI . Lanham, MD: Rowman y Littlefield.
3. Para una discusión más completa, vea Taylor, S. (2005). La caída: la locura del ego en la historia humana y el amanecer de una nueva era . Ropley: O libros
4. Wallis, (2013). Tantra iluminado: la filosofía, la historia y la práctica de una tradición atemporal . San Rafael, CA: Mattamayura Press, p.55.
5. en Marshall, P. (2019). La forma del alma . Lanham, MD: Rowman y Littlefield, pág. 256.
6. Chalmers, D. (2020). «El idealismo y el problema mente-cuerpo». En The Routledge Handbook to Panpsychism , editado por W. Seager, 353–73. Londres: Routledge. http://consc.net/ papers / idealism.pdf
7. Kastrup, B. (2019). La idea del mundo: un argumento multidisciplinario a favor de la naturaleza mental de la realidad. Ropley: Iff Books
8. James, W. (1898/1992). “Sobre la inmortalidad humana”, en William James: Writings 1878 – 1899 , editado por EM Gerald, 1100–27. Nueva York: The Library of America.
9. Forman, R. (1998). «¿Qué tiene que enseñarnos el misticismo sobre la conciencia?» Journal of Consciousness Studies 5, 85-201, pág. 185.

https://www.essentiafoundation.org/reading/the-spirit-of-the-universe/