A veces, dice Pema Khandro, no hay salida. Es en esos momentos cuando podemos descubrir la profundidad y la capacidad de recuperación de la mente.

Hay momentos en los que tenemos que tomar una decisión, ya sea para cambiar una situación: poner un límite, construir muros, crear una salida, lo que sea necesario para dejar de tener esas dificultades, o para soportarlas. Esos momentos, cuando nuestra agencia todavía está tan disponible y cuando podemos cambiar nuestras circunstancias, son para escribir otro día. Se trata de los otros momentos, los momentos en que debemos soportar las dificultades, cuando no tenemos la opción, la oportunidad o la libertad de cambiar cómo son las cosas. Esto es para cuando lo único que podemos hacer es trabajar con nuestras propias mentes. Esto es para cuando no podamos salir.

Debemos saber que sucede así en una vida; las cosas se ponen difíciles, y luego se ponen más difíciles, y no hay un final a la vista. A veces, un final llega solo para revelar más obstáculos, y no hay alivio. A veces es así. Durante la pandemia, ha habido muchas circunstancias en las que la resistencia es la única opción: madres solteras que tienen que cuidar a sus hijos y de alguna manera también encontrar tiempo para trabajar; los que cuidan de familiares enfermos, moribundos o con enfermedades mentales; aquellos en un encierro, y no hay lugar adonde ir. Hay momentos en los que la resistencia y la forma en que aguantamos son importantes, cuando la pregunta principal es cómo la mente puede salir adelante sin perderse en la oscuridad. Puede que ya sepa que así es como puede ser. Si es así, no estás solo.

En esos momentos, vale la pena reflexionar sobre la vida de Yeshe Tsogyal, la bodhisattva femenina del Tíbet. Su autobiografía sugiere que, en medio de las dificultades, uno puede encontrar resistencia transformando la mente. Tsogyal fue una figura del siglo IX; su autobiografía, contada a su consorte, fue revelada en el siglo XVII, cuando fue descubierta como un texto tesoro. Así que su historia surgió en una época de dificultades increíbles, de luchas de poder internacionales y violencia. Era una historia que necesitaba ser contada y se escuchó en un momento de la historia en el que las dificultades eran abundantes y la seguridad y la comodidad estaban muy lejos. Ofrece una guía para tiempos insoportables.

Incluso cuando no tenemos la capacidad para cambiar las circunstancias, todavía hay algo de libertad y descanso en la mente, alguna forma de encontrar nuestra tenacidad. No se trata de una tenacidad y un coraje artificiales, sino de uno que proviene de nuestros huesos, de nuestro intestino, de lo más recóndito del espacio de la mente. En momentos como estos, a menudo recuerdo las historias del linaje. Estas historias nos animan y nos involucran en la compleja tarea de interpretar el budismo a lo largo de la vida. Y cuando pienso en la resistencia, la historia a la que recurro es la de Tsogyal recibiendo consejos de su maestra.

Tsogyal era una princesa, pero no tuvo una vida fácil. Fue asaltada y agredida en numerosas ocasiones. Fue envenenada por gente celosa. Pero al conocer a su maestro, Padmasambhava, el buda tántrico del Tíbet, obtuvo una oportunidad sublime de entrenar en el buddhadharma.

En nuestras mayores dificultades, pensar también en el dolor de otras personas parece demasiado. Pero por el poder de nuestra interdependencia con los seres, al reconocer esta interconexión a través de la presencia de corazón abierto, realmente encontramos alivio.

Cuando llegó el momento de realizar un entrenamiento intensivo, Tsogyal entró en un ciclo de prácticas llamado las ocho austeridades. Para lograrlos, se retiró a un glaciar en lo alto del Himalaya. Fue a un lugar de aislamiento extremo donde, incluso si pedía ayuda, nadie la oiría llorar. Al principio, fue con un compañero. Pero después de un año, esta compañera sintió que el glaciar estaba demasiado frío y demasiado difícil, y se fue, dejando a Tsogyal allí arriba practicando sola, haciendo austeridades y hazañas yóguicas para probar y entrenar la mente. En un momento, tenía ampollas por todo el cuerpo. En otro, ni siquiera podía pararse sobre sus piernas. Hubo una fase en la que ya ni siquiera podía mantener la cabeza erguida en meditación. El objetivo de las austeridades era entrenar la mente en circunstancias extremas; la instrucción era mantener las prácticas sin importar lo que surgiera, sin importar los obstáculos. Y lo hizo, a pesar de todas estas dificultades físicas, mantuvo su meditación.

Sin embargo, en el tercer año, Tsogyal comenzó a desanimarse y, con ello, su habilidad en la práctica. Las dudas llenaron su mente. Ella perseveró, pero su resistencia se agotó y se volvió cada vez más débil y enferma hasta que quedó claro que podría morir, y no había nadie alrededor para escuchar sus gritos de ayuda. En este caso, sus dificultades eran una situación que había elegido inicialmente, pero que luego se convirtió en una situación mucho más allá de su capacidad. Sus únicas opciones eran morir o soportar las dificultades y sobrevivir de alguna manera. Fue en esa encrucijada donde rezó a Padmasambhava y le pidió a gritos que viniera a ayudarla. De alguna manera, por medio de un sueño, una visión mística o un poder sobrenatural, su maestra apareció frente a ella y le dio un consejo, un consejo que la guió no solo a través de ese momento, sino también a través de toda una vida de práctica, hasta la iluminación.

«Toma la alegría y las tristezas como camino»

Padmasambhava se le apareció a Tsogyal y le dijo: «Siempre has sido intolerante con las situaciones desagradables, ahora es el momento de tomar la alegría y la tristeza como camino, independientemente de las dificultades que te sobrevengan».

Esta frase, «tomar la alegría y las tristezas como camino», aparece en numerosas, tal vez cientos de oraciones tibetanas. Se refiere a la capacidad de tomar una experiencia y hacer uso de ella para entrenar, para ver la naturaleza de la realidad, para aclarar lo que somos. También se refiere al poder disponible en situaciones de extrema dificultad, la forma en que las preocupaciones insignificantes son naturalmente silenciadas. Las cosas se ponen muy reales, muy directas.

Como cuando perdemos a un ser querido, frente a esa montaña de dolor, todas las pequeñas disputas, las pequeñas tensiones que cargamos día a día, simplemente desaparecen. En esa dificultad hay un silencio y con él una liminalidad. Este es el espacio necesario para realizar un determinado tipo de trabajo en mente.

Hay una oración, “Llevando alegría y dolor al camino”, que siempre comparto cuando enseño la vida de Tsogyal. Nos enseña a sufrir. Dice: “Si llega el sufrimiento, aproveche la oportunidad para asumir la carga del sufrimiento de todos. Que se vacíe un océano de sufrimiento «. Esta es una práctica de empatía radical, un método budista para lidiar con el sufrimiento abriéndose a sentir el sufrimiento de los demás. En nuestro mayor sufrimiento, consideramos a las personas que también se encuentran en una situación como la nuestra. Contemplamos a las otras madres e hijas, hijos y padres, hermanos y amigos, las personas que también están enfrentando este mismo dolor. Conectamos tanto con su sufrimiento como con el nuestro. Esto, por supuesto, es una práctica para descubrir la intención iluminada altruista donde, con nuestro corazón abierto roto, fácilmente encontramos el deseo de que el sufrimiento de todos sea eliminado. Así es como sufrimos, juntos, con los demás. Dedicamos nuestro sufrimiento para que se aclare el sufrimiento de todos.

Esto es contrario a la intuición: en nuestras mayores dificultades, pensar también en el dolor de otras personas parece demasiado. Ya es demasiado. Pero hay algo que sucede por el poder de nuestra interdependencia con los seres, algo en el centro de lo que somos. Al reconocer esta interconexión a través de una presencia de corazón abierto, realmente encontramos alivio.

La oración continúa: “Si viene la enfermedad, aproveche esta oportunidad para agotar las vidas del karma. Que la enfermedad de todos los seres se elimine por completo «. Oramos en medio de nuestra propia enfermedad para recordar también la enfermedad de los demás. Y va incluso más allá: es una oración para darnos cuenta de que no solo tenemos la enfermedad de este momento para arder, sino también la enfermedad inminente de vidas de karma.

¿Cómo encontramos nuestro camino aquí, hasta donde estamos? Una puerta a la aceptación es dedicar la experiencia.

Los budistas tienen diferentes puntos de vista sobre el karma. Una mala interpretación es que el karma es de alguna manera un destino, que no podemos ayudarnos a nosotros mismos, como una factura que vence en el futuro y todo lo que podemos hacer es esperar. Pero la filosofía budista en realidad presenta una teoría del karma muy diferente: que precisamente debido a la causa y el efecto, podemos tomar acciones positivas. Podemos cambiar nuestro futuro. Podemos cambiar nuestra situación. En ese sentido, las enseñanzas sobre el karma enfatizan el poder de nuestras acciones para moldear nuestras vidas. Hay agencia más que destino.

El karma también se puede tratar de otra manera: como una lente para encontrar aceptación. Sin tal aceptación, no puede haber capacidad de resistencia. Cuando llega el momento de resistir, es crucial dejar ir la resistencia, ver esto como es y simplemente superarlo. A veces eso es lo único que podemos hacer. En esos momentos, la oración ofrece una forma de acumular impulso y mérito positivos. Muestra una forma de liberar la mente, la oportunidad de replantear la situación como una forma de pagar el karma negativo. Es realmente terrible, pero terriblemente cierto, que a veces debamos aceptar la situación y estar ahí con ella.

¿Cómo encontramos nuestro camino aquí, hasta donde estamos? Una puerta a la aceptación es dedicar la experiencia. Cuando no podemos cambiarlo, al menos podemos usarlo para despejar la negatividad de nuestro pasado al considerar esto como otra escena en el desarrollo de nuestro propio karma, como una oportunidad para despejarlo o, al menos, para entrenar. Este es el coraje y la resistencia de afrontar las cosas exactamente como son.

«Ten menos ganas de una vida fácil»

Este consejo de Padmasambhava a Tsogyal, «Ten menos ganas de una vida fácil», es conmovedor y difícil. Es algo asombroso decirle a alguien que no ha tenido una vida fácil, que sufría un dolor increíble y estaba a punto de morir. Pero en circunstancias difíciles, recuerdo esta oración y me relaja cada vez. Me recuerda que a veces no es fácil; esta es nuestra práctica, esta es nuestra formación, este es nuestro maestro. Dejo ir cualquier idea de que debería ser de otra manera.

Desde el punto de vista de las enseñanzas budistas, una vida menos fácil es, kármicamente hablando, a veces necesaria y eficaz.

Tal fue el caso de Milarepa, el yogui más famoso del Tíbet. Él, su madre y su hermana fueron abusados ​​y esclavizados por el tío y la tía de Milarepa cuando era un niño. Milarepa luego se vengó, asesinando a treinta y cinco personas. Cuando se arrepintió de lo que había hecho y recurrió al buddhadharma para liberarse del karma, pasó por un entrenamiento extremadamente difícil, lleno de dificultades físicas y desprovisto de apoyo o seguridad emocional. La leyenda de Milarepa describe explícitamente estas dificultades como necesarias para purificar el karma de los asesinatos, como pulir un objeto manchado. Pero además de la purificación del karma, quizás esta era la única forma de saber con certeza que Milarepa no volvería a asesinar, para ver que había enfrentado dificultades similares y había mantenido una intención pura independientemente. Esto es algo útil sobre nuestras horribles circunstancias: que soportándolos, lo sabremos. Sabremos que podemos mantener la integridad mientras enfrentamos desafíos. Sabremos que podemos trabajar con la mente como condición fundamental. Así es como encontraremos verdadera y profunda compasión. Lo sabremos.

«Medita sobre la impermanencia»

El tercer consejo de Padmasambhava fue simplemente «Medita en la impermanencia». En los preliminares externos, existe la práctica de meditar en cada posible ejemplo de impermanencia que existe. Esta es la primera parte formal del estudio del tantra budista en el Tíbet. Solía ​​aburrirme tanto, pasando por esto una y otra vez. Las estaciones son impermanentes. El otoño se convierte en invierno. El invierno se convierte en primavera. La primavera se convierte en verano. La mañana se convierte en mediodía. El mediodía se convierte en tarde. La tarde se convierte en noche. Y así sucesivamente, cada ejemplo posible. Los reyes un día mueren y caen de su trono. Los mendigos también mueren. Todos mueren. Todo lo que pueda pensar, cada una de las cosas, es pasajero y pasajero.

Hace un par de años, estaba enseñando un texto similar. Habíamos estudiado juntos mes tras mes durante un año; Justo cuando terminamos la sección sobre la impermanencia, la pandemia golpeó y el mundo tal como lo conocíamos cesó. Para cuando nos volvimos a encontrar en línea, estábamos todos encerrados y la verdad de la impermanencia era ineludible. El punto de estas prácticas es que necesitamos contemplar esto, para que podamos estar listos para aceptarlo y trabajar con la vida tal como es. Entonces podemos estar preparados. Para que podamos aguantar.

Hay otra forma en que se puede enseñar la impermanencia: como factor liberador, como conocimiento de que todo lo que surge, todo lo que uno experimenta, tiene su pico y luego se disipa. Cada experiencia surgirá y luego se disolverá. Contemplar una impermanencia como esta en medio de las dificultades puede traer alivio. Esto es aquí, este es este momento. Pero todo, desde las estaciones hasta los ciclos del día, incluso para reyes y gobernantes, ricos o pobres, todo cambia. Solo tenemos que estar aquí ahora mismo. Sabiendo esto, podemos soportar cualquier cosa.

«Revela tus defectos ocultos»

La cuarta instrucción que Padmasambhava le dio a Tsogyal se basa en la tercera, porque es de la impermanencia que encontramos la valentía para soportar ver nuestra propia mente.

La mente es tan intensa. Ver el denso mundo privado de nuestras propias fantasías requiere una experiencia directa de impermanencia y vacuidad; sin eso, nos perdemos en lo que vemos. Es el lado hermoso de la impermanencia estar en el momento, presente, una respiración a la vez, dejar ir, en este momento, el que vino antes.

La cuarta instrucción es “Revela tus faltas ocultas. No escondas tus vicios latentes. Deje al descubierto sus insuficiencias «. Este es un método psicológico para superar el autoengaño, que es tan abrumador, tan convincente, tan total. Está tan lleno de significado, mucho del cual no podemos ver. Nuestros propios motivos, no siempre los conocemos. Incluso nuestras experiencias más intensas, nuestros traumas, nuestros corazones rotos, se sienten tan profundamente pero conmovidos por tantas cosas que no entendemos. ¿Cómo encontramos la mente subconsciente? ¿De qué está lleno y cómo podemos vaciarlo? ¿Cuándo brotan repentinamente las semillas que yacen dormidas bajo la tierra de lo que se conoce y se apoderan de nuestras vidas?

Ya hay demasiada mente que no vemos, que no conocemos. Lo que podemos ver, lo podemos compartir y nombrar.

Trabajar con la mente es trabajar en un territorio desconocido, quizás el último territorio inexplorado de la Tierra. Trabajar con la mente es ver algo sorprendente, traicionero, bello, feo, aterrador, inocente. Todo esto hay que verlo. Tiene que hacerlo: cuando las cosas se derrumban, es todo lo que hay, todas nuestras fallas ocultas y vicios latentes, al descubierto. Ante las dificultades, nuestros hábitos mentales son la voz que responde a las preguntas más importantes: ¿por qué estoy en esta situación? ¿Qué significa esto sobre mí? Lo que importa en esos momentos es que miremos más allá del autoengaño. Ésta es la honestidad vigorosa que se requiere para vernos a nosotros mismos y desarrollar la madurez espiritual.

Hubo una hermosa escena, más adelante en la vida de Tsogyal, en la que conoció al gran yogini Mandarava. Intercambiaron enseñanzas y alabanzas, discutieron interminablemente el dharma y, al hacerlo, también reconocieron los logros y las dificultades por las que había pasado el otro: “Te liberaste de las cadenas de las emociones contaminadas”; «Tú repudiaste las ocho pequeñas preocupaciones de esta vida». Es una descripción poco común de la amistad, así como un atisbo de la vulnerabilidad mutua de los dos grandes yoguinis.

Una forma en que podemos “revelar nuestras faltas ocultas” es contándonos toda la verdad de nuestra vida, a nosotros mismos ya otra persona. Esto es tan importante. Así es como somos capaces de revelar nuestras faltas ocultas, cómo exponemos nuestros vicios latentes, cómo ponemos al descubierto nuestras insuficiencias. Es cómo nos acostumbramos a ser lo que somos, cómo nos relajamos para mostrar lo que somos, todo, la historia completa de nuestro propio samsara y nirvana. En las dificultades, esto, nuestro propio sentido de honestidad con nosotros mismos, puede ser el único consuelo que tenemos. Todas esas confusiones que llenan los cielos de la mente, debemos verlas, nombrarlas y luego ser vistos por nosotros mismos. Ya hay demasiada mente que no vemos, que no conocemos. Lo que podemos ver, lo podemos compartir y nombrar.

«Exponga su yo secreto y anímese»

En la quinta instrucción de Padmasambhava a Tsogyal, él le dijo: “Monja santurrona, siempre acostumbrada a exagerar en el engaño, ahora es el momento de deshacerse de la hipocresía y el disimulo. Exponga su yo secreto y anímese «.
En este consejo, Padmasambhava menciona uno de los obstáculos de Tsogyal: la arrogancia y la pretensión que acompañan a su posición en la vida. En esta instrucción, se le enseñaba a ir más allá de todo artificio. Eso suele ser muy difícil, pero menos cuando estamos bajo una presión extrema. Estamos tan expuestos, tan vulnerables, tan frágiles, que hay muy poca capacidad para fingir.

Hace años, contraje la fiebre maculosa de las Montañas Rocosas y durante un tiempo pareció que no viviría. Entré en ese lugar crudo donde la enfermedad puede ponernos, similar a la meditación pura, donde ya no podemos ser las personas que solemos pretender ser. Ese yo ficticio que intentamos ser, esa buena versión, ya no podía realizar un yo. En cambio, a través del debilitamiento de todo mi cuerpo, existía el espacio natural de ser exactamente como era. Durante ese mismo tiempo, se desarrolló un drama familiar a mi alrededor y no pude hacer nada. No había forma de negarlo o atenuarlo; Estaba tan débil y con tanto dolor. Desde ese lugar, pude notar por mí mismo que sí, la situación era difícil, pero también pude ver el impulso que brotaba de mi mente de arreglar las cosas, y que el estrés de eso venía desde adentro. Lo único que podía hacer era ver eso dentro de mí y dejarlo ir. Como promete en el Bhavanakrama (“Etapas de la meditación”), cuanto más dejamos ir ese pensamiento, menos aflicciones surgirán en el futuro y menos poder tendrán.

Antes de esa experiencia, me había entrenado mucho, en tantas prácticas y bajo tantas condiciones, en tantos países, prácticas ordinarias, prácticas extraordinarias y prácticas secretas, durante décadas. Pero la práctica que más necesitaba en mi lecho de muerte era la enseñanza más básica: ver un pensamiento y dejarlo ir. Esa simple práctica me alivió enormemente. Es algo hermoso y doloroso acerca de las dificultades, cómo nos muestra nuestra mente y nos pone a prueba en las enseñanzas fundamentales. En secreto, quizás todos seamos principiantes. Es un alivio: podemos encontrar nuestro valor en la simplicidad de nuestra mente de principiante, nuestro yo secreto que siempre está practicando por primera vez, siempre en relación con el mismo principio básico.

La noche del despertar de Tsogyal, muchos años después de recibir el consejo de su maestro, al igual que el Buda, se fue de casa para ir a un retiro solitario. Llegada, se sentó a meditar e inmediatamente los obstáculos comenzaron a manifestarse y multiplicarse. Sin embargo, estaba siguiendo los pasos del Buda, por lo que decidió no moverse de su lugar hasta que alcanzara la comprensión de la naturaleza de la mente. Ella se quedó. Sucedieron muchas cosas terribles: fue atacada por personas, animales e insectos, todas las apariencias surgieron en medio de su práctica contemplativa. Fue espantoso. Pero incluso en esas aterradoras circunstancias, Tsogyal pudo implementar sus principios budistas. Pase lo que pase, recuperó su compasión y ecuanimidad una y otra vez, recordando la impermanencia y siguiendo todos los consejos de su maestra. En el final, ella proclamó, “Todos los ‘fenómenos’ son sólo trucos de la mente; No veo nada que temer en el espacio interior «. Había adoptado una actitud de compasión y se había concentrado en la amplitud de su propia mente. Es una potente ilustración de su tenacidad, la resistencia de su propia mente ganada por su práctica incansable de llevar tanto la alegría como la tristeza por el camino. Es una frase que podemos recordar cuando no hay nada más que hacer que soportar, cuando los obstáculos siguen llegando. Ese es el momento de estar menos deseoso de una vida fácil, de trabajar dentro del único espacio negociable que pueda haber, ese trabajo fundamental con nuestra propia mente. la resistencia de su propia mente ganada por su incansable práctica de llevar tanto la alegría como la tristeza por el camino. Es una frase que podemos recordar cuando no hay nada más que hacer que soportar, cuando los obstáculos siguen llegando. Ese es el momento de estar menos deseoso de una vida fácil, de trabajar dentro del único espacio negociable que pueda haber, ese trabajo fundamental con nuestra propia mente. la resistencia de su propia mente ganada por su incansable práctica de llevar tanto la alegría como la tristeza por el camino. Es una frase que podemos recordar cuando no hay nada más que hacer que soportar, cuando los obstáculos siguen llegando. Ese es el momento de estar menos deseoso de una vida fácil, de trabajar dentro del único espacio negociable que pueda haber, ese trabajo fundamental con nuestra propia mente.

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