«¿De qué sirve un ser iluminado si le dan la espalda al mundo?» pregunta el sensei Alex Kakuyo. Aquí, comparte por qué los budistas pertenecen a los movimientos de protesta activistas.

Hay muchas cosas que me atraen al budismo. Me enamoré de sus tradiciones, sus sacramentos y sus enseñanzas prácticas que afirman la vida. Pero es la visión budista de la humanidad la que me mantiene sentada y cantando frente a mi altar todos los días. El mejor resumen de este punto de vista se encuentra en El Sutra del nirvana , que dice:

Una forma de explicar esto es que el Buda expone un camino intermedio en el que todos los seres vivientes poseen la naturaleza de Buda, pero debido a que está oscurecido por las impurezas, no lo comprenden y no lo ven. Por lo tanto, debes cultivar cualquier medio conveniente que puedas para destruir esas contaminaciones.

-El Sutra del nirvana , 2013

Cuando leo ese pasaje, recuerdo el valor inherente que posee la gente. Independientemente de su raza, religión o sexualidad, todos los seres son Buda. Y todos los seres son dignos de protección y cuidado. Dicho esto, existe un debate en las comunidades budistas sobre cómo manifestamos esa protección.

La división gira en torno al papel de las protestas no violentas y la desobediencia civil en la práctica budista. Hay quienes creen que no hay lugar para los budistas en los movimientos activistas; que nuestro tiempo se gasta mejor sentado en nuestros templos.

¿Se sentaría el Buda en un templo y no haría nada? No, Buda protestaba, lloraba, salía al mundo y trataba de arreglar las cosas que estaban rotas.

Y si bien es cierto que estamos llamados a trabajar primero en nuestra propia iluminación, este enfoque de la vida sin intervención plantea la pregunta: «¿De qué sirve un ser iluminado si le dan la espalda al mundo?»

Más que eso, ¿un enfoque de laisse-faire para el sufrimiento del mundo está en consonancia con el Dharma del Buda? ¿Está respaldado por el ejemplo dado por el Buda histórico o por los budas y bodhisattvas que vinieron después de él?

Para responder a esta pregunta, primero debemos determinar cómo ve Buda a los seres vivos de las diez direcciones. Encontramos nuestra respuesta en esta conversación entre Kasyapa y Buda en el Sutra del nirvana :

Kasyapa: Honrado por el Mundo, el significado de tu explicación de que los bodhisattva-mahasattvas deberían ver a los seres vivientes como sus propios hijos es profundo pero algo opaco, porque no puedo entenderlo del todo. Honrado por el mundo, [a mi entender] el Tathagata no debería decirle a los bodhisattvas que cultiven la imparcialidad hacia los seres vivientes, considerándolos [a todos] como sus hijos.

Buda: “¡Pero es así, es así! Veo a los seres vivientes verdaderamente como hijos míos, como mi propio hijo Rahula ”.

Por tanto, Buda considera a todos los seres como a sus propios hijos. Y nosotros [como budistas] estamos llamados a hacer lo mismo; cuidar a nuestros vecinos de la misma manera que un padre se preocupa por su único hijo.

Pero, ¿cómo respondería Buda si su hijo fuera asesinado por un oficial de policía mientras jugaba con una pistola de juguete (Tamir Rice, Cleveland, OH)? ¿Qué haría si su hijo pasara tres años en la prisión de Rikers sin ser condenado por un delito (Kalief Browder, Nueva York, NY)? ¿Qué curso de acción tomaría Buda si un oficial de policía le disparara siete veces a su hijo mientras su novia y su hija estaban en el automóvil con él? (Philando Castile, Minneapolis, MN)

Nunca sabremos la respuesta a estas preguntas, pero es dudoso que se sentara en un templo y no hiciera nada. No, Buda protestaba, lloraba, salía al mundo y trataba de arreglar las cosas rotas de la misma manera que salió de debajo del árbol Bodhi hace 2.600 años.

Vemos su ejemplo reflejado en El Sutra Vimalakirti de Vimalakirti, quien dejó un reino celestial para poder brindar tutela a los estudiantes de Dharma aquí en la tierra. Lo vemos de nuevo en la historia de Los tres sutras de la tierra pura del bodhisattva Dharmakara que respondió a la naturaleza contaminada de este mundo construyendo uno mejor; prometiendo que cualquiera que tuviera fe en él podría ir allí. ¿Nos equivocamos al intentar seguir sus pasos?

¿O podría ser que la protesta no violenta es uno de los medios convenientes que Buda nos dijo que cultiváramos? un método para limpiarnos a nosotros mismos y al mundo de las impurezas.

Un vistazo rápido a la historia nos muestra que fue la desobediencia civil lo que aseguró el derecho al voto de las mujeres, eliminó la segregación de las escuelas y rompió la espalda de Jim Crow en el sur. Es un método eficaz para garantizar que las personas estén protegidas y cuidadas.

Por lo tanto, la pregunta no es si debería haber movimientos de protesta budistas. La pregunta es: «¿Cómo deberían verse esos movimientos?»

Sería imposible detallar cómo debería ser toda protesta no violenta, sin embargo, el budismo proporciona pautas que garantizan que los actos de desobediencia civil estén en consonancia con los principios budistas. Vemos esto en Los cien dharmas de Vasubandhu , un maestro budista del siglo ^IV .

Vasubandhu enseñó que nuestras acciones plantan semillas kármicas en la conciencia del almacén, que maduran cuando las condiciones son adecuadas. Enumeró once Dharmas saludables que nos ayudan a plantar semillas kármicas que terminan con el sufrimiento de los seres vivos.

Los más relacionados con los movimientos de protesta son los siguientes:

FE

Nunca debemos perder de vista el hecho de que todos los seres (incluso si están en el lado opuesto de una cuestión) poseen la naturaleza búdica; que merecen amabilidad y respeto.

VIGOR

Debemos ser enérgicos y dedicados tanto a nuestra causa como al mantenimiento de nuestra propia salud física / mental.

AUSENCIA DE CODICIA

Debemos actuar con una mente caritativa; no busca estatus o ganancia financiera.

AUSENCIA DE IRA

Nuestras acciones deben basarse en la compasión y un profundo amor por otras personas.

NO DAÑINO

Debemos abstenernos de actos de violencia física y verbal.

Durante 2.600 años, los budistas han trabajado para acabar con el sufrimiento de todos los seres vivos. En la era actual, ese trabajo es más importante que nunca, y la desobediencia civil nos proporciona una forma eficaz de sacar nuestra práctica del cojín y llevarla al mundo.

Hay mucho en juego y el trabajo es un desafío, pero si nos aferramos al ejemplo de los Budas y bodhisattvas, si nuestros movimientos están arraigados en los dharmas sanos de Vasubandhu, podemos cambiar este mundo para mejor.

Este artículo fue creado en colaboración con Buddhist Justice Reporter,  quienes se describen a sí mismos como  una comunidad de practicantes de dharma de BIPOC comprometidos en la resistencia pacífica a la supremacía blanca y la violencia.

https://www.lionsroar.com/the-doctrinal-case-for-buddhist-protest-movements/