Imagina al sabio maestro, el Buda Conquistador Shakyamuni debatiendo con el gran Bodhisattva de la Sabiduría Manjushri. Ahora, imagina que el tema es el estado mismo de la Budeidad y la naturaleza de la Vacuidad. Esto llega al corazón de las diferencias entre el eternismo y el nihilismo y la verdadera naturaleza del Vacío, un tema vasto y profundo.
¿Qué mejor forma de enseñar que a través del debate? El debate se llama el «arma afilada» y el «arma» metafórica de Manjushri es su espada de sabiduría, que se ve en las representaciones clásicas. Buda era más propenso a desafiar con preguntas agudas y debates que con «predicaciones». El budismo es una de las grandes tradiciones de sabiduría. Por eso, el debate es posiblemente el método de enseñanza más importante.
En este magnífico Sutra, Buda debate a Manjushri y Manjushri a Sabhuti, en un estilo de enseñanza clásico: “la afilada espada de la sabiduría de Manjushri”.
El mudra de Debate o Vitarka Mudra se muestra en el arte cada vez que Buda está «exponiendo el Dharma» y más particularmente debatiendo para enseñar.
Debate entre Manjushri y Buda
El debate es un método analítico que se abre camino a través de muchos sutras. Buda debate con los estudiantes, los estudiantes debaten con los estudiantes, los líderes espirituales de otras tradiciones debaten con el Buda; incluso hay debates mágicos «épicos» en los que Buda muestra milagros para terminar la discusión.
Buda demostró, en Sutra, que la mejor manera de enseñar conceptos difíciles era analítica. En el budismo el debate analítico permitía a los alumnos sacar sus propias conclusiones. Esto se ejemplifica en las muchas estatuas y pinturas de Buda que muestran el mudra del debate, o Vitarka Mudra.
Buda sosteniendo sus manos en el gesto de debate, el Vitarka Mudra. Desde la época de Buda hasta hoy, el debate fue y es la forma más popular de enseñar el pensamiento budista. Es importante enseñar el budismo de manera analítica, para permitir que los estudiantes saquen sus propias conclusiones.
El debate es el método de enseñanza tradicional del budismo. Buda no siempre respondió simplemente a la pregunta de un estudiante en los sutras. Muchos de los discursos utilizan la técnica de los intercambios profesor-alumno. Buda enseñó haciendo preguntas provocativas y luego desafiando las respuestas con más «preguntas capciosas». De la misma manera, Buda le pidió a Avalokiteshvara que definiera el Vacío en los Prajnaparamita Sutras, aquí, en el Sutra del estado inconcebible de la Budeidad, le pide claridad a Manjushri.
El debate, de hecho, se convertiría más tarde en uno de los principales métodos de enseñanza en templos y monasterios: debate, preguntas y respuestas, acertijos y desafíos.
Cuestionando el “estado inconcebible”
Aquí, en uno de los Chan (Zen) Mahayana Sutras más importantes, Buda aclara el “estado inconcebible” utilizando una técnica de enseñanza budista clásica. Le pide a Manjushri que responda una serie de preguntas capciosas, en un estilo de enseñanza clásico.
Manjushri fue el discípulo de la «sabiduría» de Buda, un Bodhisattva que ascendió al estatus supremo como el Bodhisattva de la Sabiduría, evidente en este precioso sutra. Aquí, tanto el maestro (Buda) como el estudiante (Manjushri) se hacen preguntas para beneficio de los numerosos oyentes.
Un intercambio clásico entre Manyushri y Buda
Por ejemplo, este intercambio clásico:
El Buda preguntó: «Manjusri, en la vacuidad, ¿cómo podría haber deseo, odio e ignorancia?»
Manjusri respondió: “Justo en lo que existe hay vacío, donde también se encuentran el deseo, el odio y la ignorancia”.
El Buda preguntó: «¿En qué existencia hay vacío?»
“Se dice que el vacío existe solo en las palabras y el lenguaje. Porque hay vacío, hay deseo, odio e ignorancia.
Un entrenamiento clave en el monasterio de Sera es la práctica del debate, que se deriva de enseñanzas de sutras como el Mahavaipulya Sutra, donde el Buda y sus discípulos a menudo debatían con preguntas provocativas. En el debate monástico al estilo tibetano, parece bastante «agresivo» ya que el orador parece lanzar sus palabras al oyente.
Debatiendo sobre el Buda
En ninguna parte es este intercambio más evidente que en este sutra cuando Buda desafía a Manjushri y viceversa, y Manjushri respondió al Buda Honrado por el Mundo con su propia pregunta. Responder a una pregunta con otra pregunta es un método tradicional budista de provocar sabiduría:
El Buda le preguntó a Manjusri: «¿Hay categorías en lo incondicionado?»
Manjusri respondió: “Honrado por el Mundo, si hubiera categorías en lo incondicionado, entonces lo incondicionado estaría condicionado y ya no sería lo incondicionado”.
El Buda dijo: “Si los santos pueden realizar lo incondicionado, entonces existe lo incondicionado; ¿Cómo puedes decir que no hay categorías en “Las cosas no tienen categorías, y los santos han trascendido las categorías. Por eso digo que no hay categorías”.El Buda preguntó: «Manjusri, ¿no dirías que has alcanzado la santidad?»
Manjusri preguntó a su vez: “Honrado por todo el mundo, supongamos que uno le pregunta a una persona creada mágicamente: ‘¿No dirías que has alcanzado la santidad?’ ¿Cuál será su respuesta?” El Buda respondió a Manjusri: “No se puede hablar del logro o no logro de una persona creada mágicamente”.
Manjusri preguntó: «¿No ha dicho el Buda que todas las cosas son como ilusiones?»
El Buda respondió: “Así que tengo, así que tengo”.
“Si todas las cosas son como ilusiones, ¿por qué me preguntas si he alcanzado o no la santidad?”
El Buda preguntó: «Manjusri, ¿qué igualdad en los tres vehículos has realizado?»
Manjushri a menudo se representa simbólicamente con una espada de sabiduría en llamas para «cortar la ignorancia» en su mano derecha y Prajnaparamita Sutra en su izquierda en una flor de loto.
La espada metafórica de Manyushri «atravesando»
La espada llameante (Khadga) del Señor Manjushri representa «cortar los engaños», el comienzo de la sabiduría.
Subhuti dijo: “Manjusri, no estás cuidando a los Bodhisattvas novatos al enseñar el Dharma de esta manera”.
Manjusri preguntó: “Subhuti, ¿qué piensas? Supongamos que un médico, al atender a sus pacientes, no les da medicinas acre, ácidas, amargas o astringentes. ¿Los está ayudando a recuperarse o causando que mueran?
Subhuti respondió: “Él les está haciendo sufrir y morir en lugar de darles paz y felicidad”.
Manjusri dijo: “Tal es el caso de un maestro del Dharma. Si, al cuidar de los demás, teme que puedan asustarse y les oculta los significados profundos del Dharma y, en cambio, les habla con palabras irrelevantes y frases elaboradas, entonces está causando que los seres sintientes sufran nacimiento, vejez. , enfermedad y muerte, en lugar de ofrecerles salud, paz, dicha y nirvana”
En el arte, los dos grandes Bodhisattvas Manjushri y Avalokiteshvara, que representan respectivamente la sabiduría y la compasión, a menudo se representan con Shakyamuni:
Debate en la enseñanza budista: medios hábiles
Aunque este sutra es un debate alumno-maestro, como experiencia de aprendizaje, otros Sutras describen debates con otros líderes espirituales, como los brahmanes, inevitablemente ganados por el Buda Shakyamuni. El debate es un método de enseñanza budista tradicional.
“Desde el comienzo mismo de la tradición, el debate ha ocupado un lugar destacado en el budismo. Tal vez como resultado del entorno multirreligioso de la India en el que se desarrolló el budismo, o como una consecuencia natural del énfasis analítico que se encuentra en sus técnicas de meditación, la investigación crítica de las creencias y afirmaciones de uno mismo y de los demás dio como resultado numerosos casos, tipos y teorías. de debates sobre la larga historia del budismo tanto en la India como en los países a los que emigró la tradición”. — Paul Hackett “Debate” sobre las bibliografías de Oxford [1]
Lama Tsongkhapa (centro) y sus dos principales discípulos. En una historia famosa, llegaron a debatir antagónicamente a Lama Tsongkhapa. Cuando perdían, se convertían en sus devotos alumnos.
Importancia del debate en las tradiciones de sabiduría
A modo de contexto, en la antigua India, era una práctica comúnmente aceptada que el perdedor de un debate debía seguir a los ganadores. Como es bien sabido, en el Tíbet, los dos principales discípulos de Lama Tsongkhapa lo habían desafiado originalmente de manera antagónica a debatir. Estos grandes pandits, cuando perdieron, se dieron cuenta de que debían seguir a su nuevo maestro, Lama Tsonkhapa.
Daniel Purdue, en un artículo excelente sobre el debate tibetano, escribió:
“En India, el debate era tan valioso que, si perdías un debate con un oponente, tenías que convertirte a la opinión de ese oponente. Si no puedes derrotar una opinión, estás obligado a aceptarla”. [2]
El milagro de las llamas y el agua de Buda fue un método de “debate”. Él no mostró milagros por ser mágico. Para obtener más información sobre este Milagro y otros milagros del Buda, consulte este artículo de Buddha Weekly>>
Mahavaipulya Sutra: La demostración del inconcebible estado de budeidad Sutra
—Sutra completo en inglés.
Así he oído:
Una vez el Buda estaba morando en el jardín de Anathapindika, en Jeta Grove cerca de Shravasti, acompañado por mil monjes, diez mil Bodhisattva-Mahasattvas y muchos dioses del Reino del Deseo y el Reino de la Forma.
En ese momento, el Bodhisattva-Mahasattva Manjusri y el dios Suguna estaban presentes entre la asamblea. El Honrado por el Mundo le dijo a Manjusri: “Debes explicar el estado profundo de la Budeidad a los seres celestiales y a los Bodhisattvas de esta asamblea”.
Manjusri le dijo al Buda: “Que así sea, Honrado por el Mundo. Si los buenos hombres y las buenas mujeres desean conocer el estado de Budeidad, deben saber que no es un estado de la vista, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo o la mente; tampoco es un estado de formas, sonidos, olores, sabores, texturas u objetos mentales. Honrado por el Mundo, el no-estado es el estado de Budeidad. Siendo este el caso, ¿cuál es el estado de iluminación suprema alcanzado por el Buda?
El Buda dijo: “Es el estado de vacío, porque todos los puntos de vista son iguales. Es el estado de ausencia de signos, porque todos los signos son iguales. Es el estado de carencia de deseos, porque los tres reinos son iguales. Es el estado de no acción, porque todas las acciones son iguales. Es el estado de lo incondicionado, porque todas las cosas condicionadas son iguales”.
Manjusri preguntó: «Honrado por el Mundo, ¿cuál es el estado de lo incondicionado?»
El Buda dijo: “La ausencia de pensamiento es el estado de lo incondicionado”.
Manjusri dijo: “Honrado por el Mundo, si los estados de lo incondicionado y demás son el estado de Budeidad, y el estado de lo incondicionado es la ausencia de pensamiento, entonces, ¿sobre qué base se expresa el estado de Budeidad? Si no existe tal base, entonces no hay nada que decir; y dado que no hay nada que decir, nada se puede expresar. Por lo tanto, Honrado por Todo el Mundo, el estado de Budeidad es inexpresable con palabras”.
El Buda preguntó: “Manjusri, ¿dónde se debe buscar el estado de Budeidad?”
Manjusri respondió: “Debe buscarse justo en las impurezas de los seres sensibles. Pues, porque por naturaleza las impurezas de los seres sintientes son inaprensibles. Darse cuenta de esto está más allá de la comprensión de los Sravakas y Pratyekabuddhas; por lo tanto, se llama el estado de Budeidad”.
El Buda le preguntó a Manjusri: “¿El estado de Budeidad aumenta o disminuye?”.
“Ni aumenta ni disminuye”.
El Buda preguntó: «¿Cómo puede uno comprender la naturaleza básica de las impurezas de todos los seres sintientes?»
“Así como el estado de Budeidad ni aumenta ni disminuye, por su naturaleza las impurezas ni aumentan ni disminuyen”.
El Buda preguntó: «¿Cuál es la naturaleza básica de las corrupciones?»
“La naturaleza básica de las corrupciones es la naturaleza básica del estado de Budeidad. Honrado por el Mundo, si la naturaleza de las corrupciones fuera diferente de la naturaleza del estado de Budeidad, entonces no se podría decir que el Buda permanece en la igualdad de todas las cosas. Debido a que la naturaleza de las corrupciones es la naturaleza misma del estado de Budeidad, se dice que el Tathágata mora en igualdad”.
El Buda preguntó además: «¿En qué igualdad crees que mora el Tathágata?»
“Según tengo entendido, el Tathágata mora exactamente en la misma igualdad en la que moran aquellos seres sintientes que actúan con deseo, odio e ignorancia.”
El Buda preguntó: «¿En qué igualdad moran esos seres sintientes que actúan con los tres venenos?»
“Permanecen en la igualdad de la vacuidad, la ausencia de signos y la ausencia de deseos”.
El Buda preguntó: «Manjusri, en la vacuidad, ¿cómo podría haber deseo, odio e ignorancia?»
Manjusri respondió: “Justo en lo que existe hay vacío, donde también se encuentran el deseo, el odio y la ignorancia”.
El Buda preguntó: «¿En qué existencia hay vacío?»
“Se dice que el vacío existe solo en las palabras y el lenguaje. Porque hay vacío, hay deseo, odio e ignorancia.
El Buda ha dicho, ‘¡Monjes! El no surgimiento, el no condicionamiento, la no acción y el no origen, todos existen. Si estos no existieran, entonces no se podría hablar de surgimiento, condicionamiento, acción y origen. Por lo tanto, monjes, debido a que hay no-surgimiento, no-condicionamiento, no-acción y no-originación, uno puede hablar de la existencia de surgimiento, condicionamiento, acción y originación.’ Del mismo modo, Honrado por el Mundo, si no existiera la vacuidad, la carencia de signos o la carencia de deseos, no se podría hablar de deseo, odio, ignorancia u otras ideas”.
El Buda dijo: “Manjusri, si este es el caso, entonces debe ser, como dijiste. Aquel que permanece en las impurezas, permanece en el vacío”.
Manjusri dijo: “Honrado por el mundo. Si un meditador busca la vacuidad aparte de las impurezas, su búsqueda será en vano. ¿Cómo podría haber una vacuidad que difiera de las impurezas? Si contempla las impurezas como vacuidad, se dice que está practicando correctamente”.
El Buda preguntó: «Manjusri, ¿te desapegas de las impurezas o permaneces en ellas?»
Manjusri dijo: “Todas las impurezas son iguales [en realidad]. Me he dado cuenta de esa igualdad a través de la práctica correcta. Por lo tanto, no me alejo de las impurezas ni permanezco en ellas. Si un sramaga o brahmán afirma que ha superado las pasiones y ve a otros seres como contaminados, ha caído en los dos puntos de vista extremos. ¿Cuáles son los dos? Uno es el punto de vista del Eternalismo, que sostiene que existen corrupciones; la otra es la visión del nihilismo, que sostiene que las impurezas no existen.
Honrado por el Mundo, el que practica correctamente no ve cosas como el yo o el otro, la existencia o la inexistencia. ¿Por qué? Porque claramente comprende todos los dharmas.”
El Buda preguntó: «Manjusri, ¿en qué se debe confiar para la práctica correcta?»
“El que practica correctamente no confía en nada.”
El Buda preguntó: «¿Él no practica de acuerdo con el camino?»
“Si practica de acuerdo con algo, su práctica estará condicionada. Una práctica condicionada no es una de igualdad. ¿Por qué? Porque no está exento de surgir, permanecer y perecer.”
El Buda le preguntó a Manjusri: “¿Existen categorías en lo incondicionado? ”
Manjusri respondió: “Honrado por el Mundo, si hubiera categorías en lo incondicionado, entonces lo incondicionado estaría condicionado y ya no sería lo incondicionado”.
El Buda dijo: “Si los santos pueden realizar lo incondicionado, entonces existe lo incondicionado; ¿Cómo puedes decir que no hay categorías en “Las cosas no tienen categorías, y los santos han trascendido las categorías. Por eso digo que no hay categorías”.
El Buda preguntó: «Manjusri, ¿no dirías que has alcanzado la santidad?»
Manjusri preguntó a su vez: “Honrado por todo el mundo, supongamos que uno le pregunta a una persona creada mágicamente: ‘¿No dirías que has alcanzado la santidad?’ ¿Cuál será su respuesta?
El Buda respondió a Manjusri: “No se puede hablar del logro o no logro de una persona producida mágicamente”.
Manjusri preguntó: «¿No ha dicho el Buda que todas las cosas son como ilusiones?»
El Buda respondió: “Así que tengo, así que tengo”.
“Si todas las cosas son como ilusiones, ¿por qué me preguntas si he alcanzado o no la santidad?”
El Buda preguntó: «Manjusri, ¿qué igualdad en los tres vehículos has realizado?»
“Me he dado cuenta de la igualdad del estado de Budeidad”.
El Buda preguntó: «¿Has alcanzado el estado de Budeidad?»
«Si el Honrado por el Mundo lo ha logrado, entonces yo también lo he logrado».
Acto seguido, el Venerable Subhuti preguntó a Manjusri: “¿No ha alcanzado el Tathágata el estado de Budeidad?”
Manjusri preguntó a su vez: «¿Has alcanzado algo en el estado de Sravaka?»
Subhuti respondió: “La liberación de un santo no es ni un logro ni un no logro. ”
“Así es, así es. Asimismo, la liberación del Tathágata no es ni un estado ni un no-estado”.
Subhuti dijo: “Manjusri, no estás cuidando a los Bodhisattvas novatos al enseñar el Dharma de esta manera”.
Manjusri preguntó: “Subhuti, ¿qué piensas? Supongamos que un médico, al atender a sus pacientes, no les da medicinas acre, ácidas, amargas o astringentes. ¿Los está ayudando a recuperarse o causando que mueran?
Subhuti respondió: “Él les está haciendo sufrir y morir en lugar de darles paz y felicidad”.
Manjusri dijo: “Tal es el caso de un maestro del Dharma. Si, al cuidar de los demás, teme que puedan asustarse y les oculta los significados profundos del Dharma y, en cambio, les habla con palabras irrelevantes y frases elaboradas, entonces está causando que los seres sintientes sufran nacimiento, vejez. , enfermedad y muerte, en lugar de ofrecerles salud, paz, dicha y nirvana”
Cuando se explicó este Dharma, quinientos monjes se liberaron del apego a cualquier dharma, se limpiaron de impurezas y se liberaron mentalmente; ocho mil devas dejaron muy atrás las corrupciones del mundo mundano y alcanzaron el ojo puro del Dharma que ve a través de todos los dharmas; setecientos dioses resolvieron alcanzar la iluminación suprema y juraron: «En el futuro, alcanzaremos una elocuencia como la de Manjusri».
Luego, el élder Subhuti le preguntó a Manjusri: «¿No explicas el Dharma del vehículo Sravaka a los Sravakas?»
“Sigo los Dharmas de todos los vehículos”.
Subhuti preguntó: «¿Eres un Sravaka, un Pratyekabuddha o un Digno, un Supremo Iluminado?»
“Soy un Sravaka, pero mi comprensión no llega a través del habla de los demás. Soy un Pratyekabuddha, pero no abandono la gran compasión ni temo nada. Soy digno, supremamente iluminado, pero todavía no renuncio a mis votos originales”.
Subhuti preguntó: «¿Por qué eres un Sravaka?»
“Porque hago que los seres sintientes escuchen el Dharma que no tienen”.
“¿Por qué eres un Pratyekabuddha?”
“Porque comprendo completamente el origen dependiente de todos los dharmas”.
“¿Por qué eres un Digno, un Supremamente Iluminado?” “Porque me doy cuenta de que todas las cosas son iguales en el Dharmadhatu”, preguntó Subhuti. “Manjusri, ¿en qué etapa te encuentras realmente?”
“Permanezco en cada etapa”.
Subhuti preguntó: «¿Podría ser que también moras en la etapa de la gente común?»
Manjusri dijo: “Definitivamente permanezco en el escenario de la gente común”. Subhuti preguntó: «¿Con qué implicación esotérica dices eso?» «Lo digo porque todos los dharmas son iguales por naturaleza».
Subhuti preguntó: «Si todos los dharmas son iguales, ¿dónde se establecen los dharmas como las etapas de Sravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas y Buddhas?»
Manjusri respondió: “Como ilustración, considere el espacio vacío en las diez direcciones. La gente habla del espacio del este, del espacio del sur, del espacio del oeste, del espacio del norte, de los cuatro espacios intermedios, del espacio de arriba, del espacio de abajo, etc. Se habla de tales distinciones, aunque el propio espacio vacío está desprovisto de distinciones. De la misma manera, virtuoso, las diversas etapas se establecen en el último vacío de todas las cosas, aunque el vacío mismo está desprovisto de distinciones «.
Subhuti preguntó: «¿Has entrado en la realización de la santidad y te has separado para siempre del samsara?»
«Entré y salí de él»
, preguntó Subhuti, «¿Por qué saliste después de entrar?»
Manjusri respondió: “Virtuoso, debes saber que esta es una manifestación de la sabiduría y el ingenio de un Bodhisattva. Entra verdaderamente en la realización de la santidad y se separa del samsara; luego, como un método para salvar a los seres conscientes, emerge de esa realización. Subhuti, supongamos que un arquero experto planea dañar a un enemigo acérrimo, pero, confundiendo a su amado hijo en el desierto con el enemigo, le dispara una flecha. El hijo grita: ‘No he hecho nada malo. ¿Por qué quieres hacerme daño? De inmediato, el arquero, que es de pies ligeros, se lanza hacia su hijo y atrapa la flecha antes de que le haga daño. Un Bodhisattva es así: para entrenar y someter a los Sravakas y Pratyekabuddhas, alcanza el nirvana; sin embargo, emerge de él y no cae en las etapas de Sravakas y Pratyekabuddhas. Es por eso que su etapa se llama la etapa de Buda. ”
Subhuti preguntó: “¿Cómo puede un Bodhisattva alcanzar esta etapa?”
Manjusri respondió: “Si los Bodhisattvas moran en todas las etapas y, sin embargo, no moran en ninguna parte, pueden alcanzar esta etapa.
“Si pueden disertar sobre todas las etapas pero no permanecen en las etapas inferiores, pueden alcanzar esta etapa de Buda.
“Si practican con el propósito de acabar con las aflicciones de todos los seres sintientes, pero se dan cuenta de que el Dharmadhatu no tiene fin; si moran en lo incondicionado, pero realizan acciones condicionadas; si permanecen en el samsara, pero lo consideran como un jardín y no buscan el nirvana antes de que se cumplan todos sus votos, entonces pueden alcanzar esta etapa.
“Si se dan cuenta de que no tienen ego y, sin embargo, llevan a los seres sintientes a la madurez, pueden alcanzar esta etapa”.
“Si logran la sabiduría de Buda pero no generan ira u odio hacia aquellos que carecen de sabiduría, pueden alcanzar esta etapa.
“Si practican girando la rueda del Dharma para aquellos que buscan el Dharma pero no hacen distinciones entre las cosas, pueden alcanzar esta etapa.
“Además, si los Bodhisattvas vencen a los demonios y aún asumen la apariencia de los cuatro demonios, pueden alcanzar esta etapa”.
Subhuti dijo: “Manjusri, tales prácticas de un Bodhisattva son muy difíciles de creer para cualquier ser mundano”.
Manjusri dijo: “Así es, así es, como dices. Los bodhisattvas realizan acciones en el mundo mundano pero trascienden los dharmas mundanos”.
Subhuti dijo: “Manjusri, por favor dime cómo trascienden el mundo mundano”.
Manjusri dijo: “Los cinco agregados constituyen lo que llamamos el mundo mundano. De éstos, el agregado de la forma tiene la naturaleza de la espuma acumulada, el agregado del sentimiento tiene la naturaleza de una burbuja, el agregado de la concepción tiene la naturaleza de un espejismo, el agregado del impulso tiene la naturaleza de un plátano hueco, y el agregado de la agregado de conciencia tiene la naturaleza de una ilusión. Así, se debe saber que la naturaleza esencial del mundo mundano no es otra que la de la espuma, las burbujas, los espejismos, los plátanos y las ilusiones; En él no hay agregados ni nombres de agregados, ni seres sintientes ni nombres de seres sintientes, ni el mundo mundano ni el mundo supramundano. Tal entendimiento correcto de los cinco agregados se llama el entendimiento supremo. Si uno alcanza este entendimiento supremo, entonces es liberado, como él [en realidad] siempre lo ha sido. Si está tan liberado, no está apegado a las cosas mundanas. Si no está apegado a las cosas mundanas, trasciende el mundo mundano.
“Además, Subhuti, la naturaleza básica de los cinco agregados es la vacuidad. Si esa naturaleza es vacuidad, no hay ni ‘yo’ ni ‘mío’. Si no hay ni ‘yo’ ni ‘mío’, no hay dualidad. Si no hay dualidad, no hay aferramiento ni abandono. Si no hay aferramiento ni abandono, no hay apego. Así, libre de apego, uno trasciende el mundo mundano.
“Además, Subhuti, los cinco agregados pertenecen a causas y condiciones. Si pertenecen a causas y condiciones, no
pertenecer a uno mismo o a los demás. Si no son propios ni ajenos, no tienen dueño. Si no tienen dueño, no hay quien los agarre. Si no hay aferramiento, no hay contención, y la no contención es la práctica de los devotos religiosos. Así como una mano que se mueve en el espacio vacío no toca ningún objeto y no encuentra ningún obstáculo, así los Bodhisattvas que practican la igualdad del vacío trascienden el mundo mundano.
“Además, Subhuti, debido a que todos los elementos de los cinco agregados se fusionan en el Dharmadhatu, no hay reinos. Si no hay reinos, no hay elementos de tierra, agua, fuego o aire; no hay ego, ser sensible o vida; ningún Reino del Deseo, Reino de la Forma o Reino de lo Sin Forma: ningún reino de lo condicionado o reino de lo incondicionado; ningún reino de samsara o reino de nirvana. Cuando los Bodhisattvas entran en tal dominio libres de distinciones, no moran en nada, aunque permanecen en medio de los seres mundanos. Si no moran en nada, trascienden el mundo mundano”. Cuando se explicó este Dharma de trascender el mundo, doscientos monjes se desapegaron de todos los dharmas, terminaron con todas sus impurezas y se liberaron mentalmente. Uno por uno se quitaron sus prendas superiores para ofrecer a Manjusri, diciendo:
Entonces Subhuti preguntó a estos monjes: “Ancianos, ¿alguna vez han logrado o realizado algo?”
Los monjes respondieron: “Solo las personas presuntuosas afirmarán que han logrado y realizado algo. Para un humilde devoto religioso, nada se logra ni se realiza. ¿Cómo, entonces, una persona así pensaría en decirse a sí misma: ‘Esto lo he logrado; esto me he dado cuenta’? Si tal idea se le ocurre, entonces es el acto de un demonio.”
Subhuti preguntó: “Ancianos, de acuerdo con su entendimiento, ¿qué logro y realización les hace decir eso?”
Los monjes respondieron: “Solo el Buda, el Honrado por el Mundo y Manjusri conocen nuestro logro y realización. Muy virtuoso, nuestro entendimiento es: aquellos que no conocen completamente la naturaleza del sufrimiento pero afirman que el sufrimiento debe ser comprendido son presuntuosos. Asimismo, si afirman que se debe erradicar la causa del sufrimiento, que se debe realizar el cese del sufrimiento y que se debe seguir el camino que conduce al cese del sufrimiento, son presuntuosos. También son presuntuosos aquellos que no conocen realmente la naturaleza del sufrimiento, su causa, su cesación o el camino que conduce a su cesación, pero afirman que conocen el sufrimiento, han erradicado la causa del sufrimiento, se han dado cuenta de la cesación del sufrimiento y han seguido el camino que conduce a la cesación del sufrimiento.
“¿Cuál es la naturaleza del sufrimiento? Es la naturaleza misma del no surgir. Lo mismo es cierto con respecto a la característica de la causa del sufrimiento, la cesación del sufrimiento y el camino que conduce a la cesación del sufrimiento. La naturaleza del no-surgir es sin signos e inalcanzable. En él, no hay sufrimiento que conocer, ninguna causa del sufrimiento que erradicar, ninguna cesación del sufrimiento que realizar, y ningún camino que conduzca a la cesación del sufrimiento que seguir. Aquellos que no están asustados, aterrorizados o asombrados al escuchar estas Nobles Verdades, no son presuntuosos. Los que están asustados y aterrorizados son los presuntuosos”.
Acto seguido, el Honrado por el Mundo elogió a los monjes y dijo: “¡Bien dicho, bien dicho!”. Le dijo a Subhuti: “Estos monjes escucharon a Manjusri explicar este Dharma profundo durante la era del Buda Kasyapa. Debido a que han practicado este Dharma profundo antes, ahora pueden seguirlo y comprenderlo de inmediato. Del mismo modo, todos aquellos que escuchen, crean y entiendan esta profunda enseñanza en mi era estarán entre la asamblea de Maitreya Buddha en el futuro”.
Entonces el dios Suguga le dijo a Manjusri: “Virtuoso, has enseñado repetidamente el Dharma en este mundo. Ahora te rogamos que vayas al Cielo Tushita. Durante mucho tiempo, los dioses también han estado plantando muchas buenas raíces. Podrán entender el Dharma si lo escuchan. Sin embargo, debido a que están apegados a los placeres de su cielo, no pueden dejar su cielo y venir al Buda para escuchar el Dharma y, en consecuencia, sufren una gran pérdida. ”
Manjusri inmediatamente realizó una hazaña milagrosa que hizo que el dios Suguga y todos los demás en la asamblea creyeran que habían llegado al palacio del Cielo Tushita. Allí vieron jardines, bosques, magníficos palacios y mansiones con suntuosas hileras de rejas y ventanas, altas y espaciosas torres de veinte pisos con mosquiteros y cortinas enjoyadas, flores celestiales que cubrían el suelo, varios pájaros maravillosos revoloteando y cantando, y doncellas celestiales. en el aire esparciendo flores del árbol coralino, cantando versos a coro, y jugando alegremente.
Al ver todo esto, el dios Suguna le dijo a Manjusri: “¡Esto es extraordinario, Manjusri! ¿Cómo hemos llegado tan rápido al palacio del Cielo Tushita para ver los jardines y los dioses aquí? Manjusri, ¿podrías enseñarnos el Dharma?”
El élder Subhuti le dijo a Suguna: “Suelo del cielo, no dejaste la asamblea ni fuiste a ningún lado. Es la hazaña milagrosa de Manjushri lo que hace que te veas a ti mismo en el palacio del Cielo Tushita”.
El dios Suguna le dijo al Buda: “¡Qué raro, Honrado por el Mundo! Manjusri tiene tal dominio del samádhi y del poder milagroso que en un instante ha hecho que toda esta asamblea parezca estar en el palacio del Cielo Tushita”.
El Buda dijo: “Hijo del cielo, ¿es esta tu comprensión del poder milagroso de Manyhushri? Tal como lo entiendo, si Manjusri lo desea, puede reunir todos los méritos y magníficos atributos de las Tierras de Buda tan numerosas como las arenas del Ganges y hacer que aparezcan en Una Tierra de Buda. Él puede, con la punta de un dedo, levantar las Tierras de Buda debajo de las nuestras, que son tan numerosas como las arenas del Ganges, y colocarlas en el espacio vacío encima de las Tierras de Buda sobre las nuestras, que también son tan numerosas como las arenas. del Ganges. Él puede poner toda el agua de los cuatro grandes océanos de todas las tierras de Buda en un solo poro sin hacer que los seres acuáticos se sientan amontonados o sacarlos de los mares. Él puede poner todo el Monte Sumerus de todos los mundos en una semilla de mostaza, sin embargo, los dioses de estas montañas sentirán que aún viven en sus propios palacios. Puede colocar a todos los seres sintientes de los cinco planos de existencia de todas las tierras de Buda en la palma de su mano y hacer que vean todo tipo de objetos materiales exquisitos, como los que están disponibles en países deliciosos y magníficos. Puede reunir todos los fuegos de todos los mundos en un trozo de algodón. Puede usar un punto tan pequeño como un poro para eclipsar completamente cada sol y luna en cada tierra de Buda. En resumen, puede lograr lo que quiera hacer”. Puede usar un punto tan pequeño como un poro para eclipsar completamente cada sol y luna en cada tierra de Buda. En resumen, puede lograr lo que quiera hacer”. Puede usar un punto tan pequeño como un poro para eclipsar completamente cada sol y luna en cada tierra de Buda. En resumen, puede lograr lo que quiera hacer”.
En ese momento, Papiyan, el Maligno, se transformó en monje y le dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, deseamos ver a Manjusri realizar hazañas tan milagrosas ahora mismo. ¿De qué sirve decir cosas tan absurdas, que nadie en el mundo puede creer?
El Honrado por el Mundo le dijo a Manjusri: “Debes manifestar tu poder milagroso justo ante esta asamblea”. Acto seguido, sin levantarse de su asiento, Manjusri entró en el Samadhi de la Libertad Mental Perfecta en la Glorificación de Todos los Dharmas, y demostró todas las hazañas milagrosas descritas por el Buda.
Al ver esto, el Maligno, los miembros de la asamblea y el dios Suguga aplaudieron estas calcomanías sin precedentes y dijeron: “¡Maravilloso, maravilloso! Debido a la aparición del Buda en este mundo, ahora tenemos este Bodhisattva que puede realizar hazañas tan milagrosas y abrir una puerta al Dharma para el mundo”.
Acto seguido, el Maligno, inspirado por el asombroso poder de Manjushri, dijo: “Honrado por el Mundo, ¡qué maravilloso es que Manjusri posea un poder tan grande y milagroso! Y los miembros de
esta asamblea, que ahora entienden y tienen fe en el Dharma a través de su demostración de hazañas milagrosas, también son maravillosos. Honrado por el Mundo, incluso si hubiera tantos demonios como las arenas del Ganges, no podrían obstaculizar a estos buenos hombres y buenas mujeres, que entienden y creen en el Dharma.
“Yo, Papiyan el Maligno, siempre he buscado oportunidades para oponerme al Buda y crear confusión entre los seres sensibles. Ahora hago voto de que, de hoy en adelante, nunca me alejaré más de cien leguas del lugar donde prevalece esta doctrina, o donde la gente tiene fe, la entiende, la aprecia, la recibe, la lee, la recita y la enseña.