Dexter Cohen Bohn comparte cómo la práctica budista puede proporcionar un enfoque no violento en lo que respecta a la aplicación de la ley y la vigilancia.

Foto de Thomas Hawk.

Era mediados de agosto de 1965 y las balas rebotaban bajo columnas de humo que se cernían sobre una zona de guerra urbana de 46 millas cuadradas en efervescencia en el centro sur de Los Ángeles. Watts ardía y las mentes se agitaban mientras los agentes de policía recargaban las armas de fuego a toda prisa detrás de los patrulleros blancos y negros adornados con el escudo de la ciudad y un nuevo eslogan conciso. Apenas dos años antes, el Departamento de Policía de Los Ángeles había adoptado «Proteger y servir» como su lema departamental e incrustó esta misiva en los paneles de las puertas de cada patrulla que ahora protegían a la «Delgada Línea Azul» de la furia civil.

Provocada por las denuncias de abuso policial en el arresto de Marquette Fry, de 21 años, que había fallado una prueba de sobriedad, la abrumadora respuesta de la comunidad predominantemente negra surgió de décadas de sufrimiento a manos del racismo institucionalizado y la segregación personificados por la reciente derogación de 1964. de la Ley de Vivienda Justa de California, una medida que la Corte Suprema consideró inconstitucional.

A pesar de la transformación audaz y a regañadientes de los valores que tal cambio hacia la justicia restaurativa representaría para la policía moderna, no necesitamos mirar más allá de nuestros propios corazones para encontrar su ingrediente catalizador esencial: la compasión inquebrantable.

Claramente, las 34 muertes, 1,032 heridos y más de $40 millones de dólares en daños sufridos durante los disturbios de Watts indicaron un fracaso patente de la Ley para «proteger» la vida, las extremidades o la propiedad. Pero estas capas responsables de sufrimiento son solo la mitad de la ecuación. Caminando por las calles carbonizadas en busca de una perspectiva local, el activista negro por los derechos civiles Bayard Rustin descubrió una intuición escalofriante del poder destructivo que puede generar la falta de «servicio». Después de preguntarle a un joven local desempleado qué había hecho con el tumulto, la respuesta sonriente del hombre tomó a Rustin por sorpresa.

“Ganamos”, dijo. “Ganamos porque hicimos que todo el mundo nos prestara atención. El jefe de policía nunca había venido aquí antes; el alcalde siempre se quedó en la parte alta. Los hicimos venir”.

Este comentario revelador destaca el abismo que existía, y aún persiste, entre las necesidades proféticas de la comunidad y el enfoque distraído de la práctica policial. Lo que Watts necesitaba era atención compasiva; lo que consiguió fue la fuerza combinada de casi 14.000 guardias nacionales llamados a “proteger” el orden civil. Independientemente de su entrega, lo que más le importaba a este joven habitante era el hecho de que toda la nación se había visto obligada a ser testigo de la realidad de fomento de su vecindario. Esta victoria agridulce puede haber justificado los medios violentos de los disturbios, pero ¿es este sabor combativo de la justicia realmente la única forma en que se puede cumplir?

Dos sabores de justicia

En una charla esclarecedora de dharma pronunciada en Plum Village en 2016, Cheri Maples, la ahora fallecida maestra laica de dharma y ex capitana de personal y capacitación en el Departamento de Policía de Madison, WI, describió el sistema de justicia penal moderno como basado en la premisa fundamental de que el castigo sanará a la víctima y rehabilitará al perpetrador. Este modelo retributivo genera capas incalculables de violencia estructural tanto para la policía como para la sociedad en general, como lo demuestran las asombrosas cifras de encarcelamiento masivo en los Estados Unidos.

Si bien este enfoque judicial punitivo es claramente disfuncional, Maples ve la esperanza de una satisfacción genuina de las necesidades de la comunidad en los principios de la justicia restaurativa que describe como una invitación a “observar todo el daño que ha ocurrido, reconocer a aquellos que fueron dañados y explorar cómo para reparar ese daño.” A pesar de la transformación audaz y a regañadientes de los valores que tal cambio hacia la justicia restaurativa representaría para la policía moderna, no necesitamos mirar más allá de nuestros propios corazones para encontrar su ingrediente catalizador esencial: la compasión inquebrantable.

Según el oficial Maples, Thich Nhat Hanh, conocido como Thay por sus alumnos, la ayudó a disolver las tensiones que sentía entre las dimensiones profesional y espiritual de su vida.

“Thy me convenció de que parte del conjunto de habilidades de un oficial de policía era la capacidad de emplear tanto la gentil compasión de la comprensión como la feroz compasión de establecer límites para proteger a los demás, incluido el uso de la fuerza para intervenir si las personas se estaban lastimando físicamente entre sí”. dijo Maple. “Para un oficial de policía, la sabiduría es poder discernir cuándo se requiere una compasión amable y cuándo se requiere una compasión feroz”.

el dharmapala

Si bien esta interpretación matizada de la compasión como gentil o feroz puede ser extraña para algunos practicantes, las tradiciones Vajrayana del budismo del Himalaya tratan el tema con una reverencia característicamente vívida. Particularmente instructivo para la cuestión de la vigilancia basada en principios es el panteón de deidades protectoras o Dharmapala (lit. sct. «Defensores de la ley») que se considera que representan diferentes aspectos de la mente iluminada en el servicio operativo y la protección del dharma. Estos seres generalmente se representan en forma de ira o de paz, y juegan un papel importante en la iconografía tántrica de thangka y otras artes del Himalaya. Esta variación se corresponde estrechamente con la distinción de Maple entre los modos de compasión gentil y feroz, un punto que invita a una exploración más profunda del significado incrustado en estas formas llamativas.

Un Bodhisattva, Miríadas de Formas

Los budistas de todo el mundo están familiarizados con las imágenes pacíficas de Avalokitesvara / Kannon / Quan Yin, el bodhisattva predominante y devotamente amado de la compasión. Con una mirada gentil y 1,000 brazos levantados, muchos de los cuales blanden armas verdaderamente feroces, esta figura encarna la sabiduría compasiva de los medios hábiles que Thich Nhat Hanh ilustró conmovedoramente para el oficial Maples al señalar que «Incluso llevar un arma puede ser un acto de amor si uno también está armado con atención plena y una intención compasiva”.

Con este mismo espíritu, Mahakala, un temible Dharmapala, es considerado por la tradición Vajrayana como una emanación de Avalokiteshvara en forma colérica. Con frecuencia representado sosteniendo una hoja curva y usando una corona de calaveras, los detalles de la apariencia de Mahakala indican dimensiones importantes de la acción compasiva que a menudo no se discuten. Al igual que la espada de Manjushri, el arma de Mahakala es una expresión simbólica del intelecto utilizado como herramienta para acabar con la ignorancia que tan a menudo nubla el juicio correcto. De manera similar, su corona de calaveras representa la transmutación de los cinco kleshas, ​​o impurezas de la mente que, una vez purificadas, abren nuestra conciencia a una mayor sensibilidad hacia el sufrimiento de los demás.

Una visión budista de protección y servicio

Como ocurre con toda reflexión budista, la goma se encuentra verdaderamente con el camino en las calles de la mente, donde los elevados ideales dhármicos se ponen a prueba a través de la práctica experiencial. Para Cheri Maples y el Departamento de Policía de Madison, esto significó un compromiso férreo con la no agresión y la prevención de daños. Antes de su muerte prematura en 2017, Maples había logrado forjar un puente aparentemente imposible entre los mundos del budismo y las fuerzas del orden compuesto elegantemente en el poema de práctica o gatha que le presentó a Thich Nhat Hanh en su ordenación como maestra de dharma. Que continúe sirviendo como modelo restaurador de Vigilancia Correcta:

Al inhalar, sé que la atención plena es el camino hacia la paz.
Al exhalar, sé que la paz es el camino hacia la atención plena.
Inhalando, sé que la paz es el camino a la justicia.
Al exhalar, sé que la justicia es el camino hacia la paz.
Al inhalar, sé que mi deber es brindar seguridad y protección a todos los seres.
Al exhalar, me siento humilde y honrado por mi deber como oficial de paz.
Inhalando, elijo la atención plena como mi armadura y la compasión como mi arma.
Exhalando, aspiro a traer amor y comprensión a todos a los que sirvo.

https://www.lionsroar.com/a-buddhist-vision-of-to-protect-and-to-serve/