“Cualquier cosa que posean hoy, pertenecía a otra persona el día de ayer y pertenecerá a otra diferente el día de mañana. Erróneamente ustedes han disfrutado de esa idea de pertenencia. Es esta falsa felicidad la causa de sus penas”. Bhagavad Gita.

          Publica hoy Brisamarina esta frase del Bhagavad Gita. Es impresionante que estas frases tan simples y tantas veces traducidas, sigan invadiéndonos de curiosidad por entender su significado.

          El libro es parte del Mahbharata, el libro épico del hinduismo, base junto con los Upanishad y los Vedas de su filosofía.

          Cuando Shakyamuni, como hindú buscó Maestro que le guiase a encontrar la Verdad, lo hizo dentro de estas enseñanzas y filosofía. Llegando al máximo que varios Maestros pudieron llevarle, sin encontrar la satisfacción y el creer que había llegad a la Meta.

          El pertenecer o no pertenecer, conlleva siempre un yo y un objeto, o lo que es lo mismo: Un Creador Brahma y una Creación o Universo.

          Que exista un ayer, un hoy y un mañana, implica también la existencia de un yo, no necesariamente de un ego, pero sí del Concepto de yo y otro.

          Como resultado, hay un yo que puede poseer la felicidad y por tanto, hace necesario crear la pena.

          Incluso, cuando Shakyamuni, habla de la Inexistencia del yo y del ego, quienes escuchaban sus palabras de no posesión, entendieron que había que renunciar a lo que poseían.

          Encontraron refugio en la negación de: Dualidad, existencia de algo que no fuera el Vacío, de la existencia del ego y de la posibilidad de poder vivir en la Verdad, en la Vigilia, todo era Sueño, Mara, Irrealidad e Ignorancia fuera de la Iluminación y Sufrimiento fuera del Nirvana.

          Los que escuchaban y muchos discípulos, siguieron las palabras, conservando lo que Shakyamuni había destruido en sí mismo: El yo, que posee o no posee, el que tiene o no tiene ego, el que está Iluminado o sumido en la Ignorancia, el que sufría o encontraba el Nirvana.

          Hay veces que cuando nos dicen Yo, entendemos yo, cuando nos dicen que no existe el ego, entendemos que no podemos usarlo, incluso poseerlo.

          No hay yo, no hay ego, no hay nada que pueda ser poseído al no haber poseedor.

          Todo es Buda, tal como es. No hay nada fuera o dentro de Buda.

          Siendo Buda, ni tan siquiera puede existir Buda, al no haber quien le nombre o dé nombre, al no haber algo que pueda percibirlo, sólo como Vacío puede manifestarse siendo Nada.

          Pero seguimos sufriendo, por lo que poseemos y podemos perder. Sufrimos por lo que deseamos y no podemos poseer. Sufrimos por si caemos enfermos cuando estamos sanos, y por estar enfermos cuando creamos el equilibrio para que exista la persona enferma.

          No es fácil desde el entendimiento, encontrar cómo incorporar estas frases en lo que somos, en lo que manifestamos. Crear de acuerdo con sus principios, con su significado más allá de las palabras, le costó un gran esfuerzo a Shakyamuni.

          Él fue consciente en su Yo de lo que somos, nos lo dijo, y nosotros simplemente creímos sus palabras, consideramos suficiente sus palabras.

          Luchamos contra nuestra mente, nuestro yo, nuestros deseos, nuestras posesiones, por entrar en nuestro interior, por abandonar nuestro ego.

          Pero cuando hemos abandonado todo, creemos haber entrado en el Nirvana, porque no hay algo que sea nuestro, ni el yo ni el ego. Olvidando que hemos entrado en el Nirvana.

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