Como somos testigos del gran sufrimiento de la guerra ruso-ucraniana, dice Dan Zigmond, tenemos la obligación moral de prestar atención. A través de la atención plena, sugiere, podemos ver el mundo como realmente es y tomar las medidas correctas.

Foto de Karollyne Hubert.

En el budismo, hablamos mucho sobre tomar refugio. Tomamos refugio en el Buda, el maestro iluminado; en el dharma, las enseñanzas; y en la sangha, nuestra comunidad de practicantes. Pero en tiempos como estos, puede sentirse mal tomar refugio, si eso significa alejarse del sufrimiento del mundo.

Después del asesinato de George Floyd, un reportero me preguntó si la meditación en un momento como ese era inmoral. Puede sentirse de esa manera, como esconderse o alejarse, pero dije que creía que la meditación es lo contrario. Es la práctica de no alejarse, de prestar completa atención y enfrentar lo que sea que esté sucediendo en este momento.

Tenemos la obligación de ver el mundo con claridad y enfrentar el sufrimiento de frente.

Atención plena es una palabra que se usa a menudo para describir esta práctica de prestar atención. No es una palabra que se haya usado mucho en inglés hasta hace un par de décadas, y puede sonar un poco elegante. Pero en pali, el idioma de Buda, no era una palabra elegante en absoluto. Era una palabra muy simple, sati , que significaba «recordar». Porque la atención plena realmente es así de simple. Es la práctica básica de recordar el presente. Eso incluye no solo lo que sucede en nuestras mentes y en nuestra vida personal, sino también lo que sucede en el resto del mundo.

Como probablemente sepas, Buda comenzó su vida como un príncipe. Sus padres trataron de resguardarlo de todo conocimiento del sufrimiento. No solo lo protegieron de horribles dificultades, como la guerra; ni siquiera le permitieron asociarse con nadie que fuera infeliz. Pero rechazó esconderse de la verdad del sufrimiento, no solo porque se sentía inmoral, sino porque también era ineficaz. A nadie le ayudaba huir del sufrimiento, ni siquiera a sí mismo.

Así que luego intentó lo contrario, corriendo hacia el sufrimiento. Invitó a tantas dificultades como pudo siguiendo un camino de ascetismo extremo. Pero eso tampoco funcionó. De hecho, casi lo mata. Lo que sí funcionó al final fue encontrar el equilibrio: ni cortejar el sufrimiento ni evitarlo. Llamó a esto el camino del medio.

El camino medio se trata de vivir en la realidad. Aceptamos la realidad en el sentido de que no la negamos. No pretendemos que las cosas sean diferentes de lo que son. Pero no nos detenemos ahí. El Buda describió muchos componentes diferentes del sendero del camino medio, ya uno de ellos lo llamó samma-kammanta: acción correcta. Después de ver el mundo como realmente es, tomamos medidas. Basándonos en la claridad que desarrollamos en nuestra práctica de atención plena, respondemos al mundo con compasión.

Cuando realmente prestamos atención a los terribles acontecimientos que se desarrollan en el mundo, por supuesto que queremos ayudar. Queremos hacer lo que podamos para detenerlos. Eso puede tomar diferentes formas para diferentes personas; la acción correcta se verá diferente para cada uno de nosotros. Pero no podemos hacer nada sin antes prestar atención: ver el daño, ver el sufrimiento.

Como mucha gente, últimamente he estado pensando mucho en la guerra y la destrucción en Ucrania. Entonces sucedió algo extraño: me di cuenta de que era ucraniano. Y no me refiero a esto de una manera metafísica, como «Todos somos ucranianos», aunque supongo que lo somos. Me refiero más literalmente.

De repente recordé una conversación que tuve con mi abuelo hace unos treinta años. Sabía que había nacido en Denver, pero no sabía nada sobre sus padres y pregunté por ellos. Me dijo que sus padres eran de Ucrania, o al menos de un pueblo que ahora es parte de Ucrania.

Recordando esta conversación, recordé el nombre de la ciudad, Mukachevo, en el oeste de Ucrania, y lo busqué en el mapa. Pregunté a mi familia y descubrí que en realidad tenía dos bisabuelos de lo que ahora es Ucrania.

Por supuesto, en algún nivel realmente no importa que estos dos antepasados ​​que nunca conocí fueran de Ucrania. Pero me hizo comprender lo conectados que estamos todos. Que en ese pueblo ahora mismo, en ese país sitiado, tal vez haya alguien cuyos bisabuelos conocieron a mis bisabuelos. Tal vez haya alguien viviendo en su antigua casa, o al menos en su antiguo bloque. ¿Quién sabe cuántas personas hay conectadas conmigo? Supongo que Buda diría, todos ellos.

El gran maestro zen Thich Nhat Hanh comprendió que la meditación en sí misma podía ser un acto político, que ver con claridad era un acto político. Su amigo Martin Luther King, Jr. sintió lo mismo. No sé si el Dr. King meditó per se, pero ciertamente entendió la importancia de prestar atención. En una carta a un colega en Boston, explicó por qué quería dedicarse un día a la semana a lo que llamó reflexión. Era similar a la idea de Thich Nhat Hanh de un día semanal de atención plena. El Dr. King le escribió a su amigo: “Mi falta de reflexión me hará daño no solo a mí como persona, sino al movimiento total. Por eso siento la obligación moral de hacerlo”.

Me siento igual. La meditación no sólo es permisible frente a un gran sufrimiento; es una obligación moral. Tenemos la obligación de ver el mundo con claridad y enfrentar el sufrimiento de frente. La meditación es lo opuesto a esconderse. Es el acto de exponernos a cada momento exactamente como llega. Algunos de esos momentos serán de alegría. Algunos serán muy dolorosos. Pero nos enfrentamos a cada uno independientemente.

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