Virya  es el paramita del esfuerzo o vigor, pero ¿hacia qué? Ejo McMullen analiza lo que significa lanzarse por completo, sin guardarse nada.

Estoy agradecida de haber llegado a un camino que me pedía “animo”, entregarme por completo, tomar en serio mis anhelos de despertar y comprometerme en un camino arduo. Estoy agradecido porque así es la vida. La vida es vigorosa. Mi maestro no me pidió que renunciara a la familia, el trabajo o el compromiso de reformar la sociedad; en cambio, me invitó a mi propia vida de lucha, a la fuerza dinámica de la encarnación, cualquiera que sea la forma que pueda tomar.

La práctica de virya paramita, o vigor, es mejor cuando es sencilla, no depende de una idea clara sobre qué, cómo o por qué, sino que se ejecuta directamente. Con demasiada frecuencia, una idea clara se siente suficiente, y esa sensación de suficiencia se interpone en el camino directo. La actuación directa revela las profundidades que nuestra mente imaginaria ni siquiera considera. La perfección del vigor es la práctica de esta franqueza, tanto en el tema como en el modo de investigación.

Cuando hablamos de vigor en términos de perfecciones, no es el vigor por el vigor mismo. Estamos hablando de un vigor que es liberador.

El budismo siempre ha valorado el gran esfuerzo. La leyenda de Buda se centra en su gran esfuerzo por conocer y liberar el sufrimiento, para ganar la victoria sobre la codicia, el odio y el engaño. Siguiendo su ejemplo y el de innumerables antepasados ​​desde entonces, nos ponemos en camino. No nos limitamos a pensar de manera abstracta sobre lo que podría ser verdad, sino que nos dedicamos de lleno, sin reservas, a descubrir la noble verdad del sufrimiento. Este compromiso total es la única forma de convertirse en un servidor de la liberación.

La práctica del vigor está aquí, en este paso presente. ¿Cómo caminamos ahora? ¿Qué resultado hay aquí, inmediatamente, en el paso mismo, no lo que sucede después, sino lo que es inmediatamente cierto en este paso? Virya paramita nos da una puerta de entrada inmediata. No necesitamos una comprensión complicada, sofisticada o sutil para practicar el vigor. Dharma no es una explicación; es una invitación a liberar el sufrimiento. No es una verdad abstracta sino un medio para ayudar a transformar, a vivir, a concebir y a cuidarnos unos a otros de una manera diferente.

Entonces, inténtalo. Haz un gran esfuerzo por vivir, pensar, ser vigoroso. Caminando a través de la puerta, respondiendo a la invitación, vea cómo esta simple intención es tan profundamente profunda. Las raíces descienden más allá de nuestra vista. El intento puede parecer superficial al principio, pero con cada paso, el esfuerzo directo se conecta con las profundidades. Lo que se promulga directamente en el ámbito de los fenómenos es sutil, es profundamente importante y tiene todo que ver con la respuesta al sufrimiento. En cada situación, en cada encuentro, existe la oportunidad de perfeccionar esta práctica.

El Sutra de la perfección de la sabiduría enseña a los bodhisattvas vistiendo la “gran armadura”. Así es como el héroe se involucra en la lucha contra el engaño: llevar la gran armadura, la armadura del juramento de cruzar (paramita) junto con todos los seres. Esa es la armadura: el pensamiento de que daré un paso adelante para guiar a todos los seres a la total libertad y comodidad. Pero en ese paso, doy un paso con la actualización, con el entendimiento de que no hay líder, y no hay nadie que sea guiado. Sólo existe la perfección, sólo el traspaso.

Este es el núcleo de las enseñanzas de Prajnaparamita. Los sutras no dicen: “No hay nadie, ni líder, ni nadie a quien guiar, así que vamos a tomar una siesta”. La armadura es lo que le permite al héroe salir al encuentro de la ignorancia, de la codicia y del odio, y luego vivir sin ellos como el centro inevitable de la vida. La armadura que usa el bodhisattva para esta batalla no es más que este voto de cruzar, juntos, aunque no haya cosas separadas.

Entonces, los bodhisattvas no se fuerzan a sí mismos en el campo de batalla para eliminar lo que es inconveniente o problemático. La armadura de este guerrero es la totalidad. La intención de despertar no es separar, no separar. Cuando toco, soy tocado; como veo, soy visto. Hay un mundo vivo en el que yo no soy un problema. Puedo caminar adelante con energía, con la libertad de mi intención. Puedo encargarme de las cosas.

Puedo hacer mi mejor esfuerzo. Eso es diferente a tener razón. Es prestar atención mientras se da un paso.
Los cuerpos dependen completamente del hecho de la gravedad: los esqueletos hacen el trabajo de organizarse en relación con la gravedad; los sistemas musculares responden a la gravedad para la locomoción; Los sistemas vestibulares promulgan una sensación de equilibrio en respuesta a la gravedad y ubican el eje de nuestra posición individual. Este puede ser el origen de nuestra sensación de que hay un solo mundo. Toda nuestra configuración humana, incluso la forma en que concebimos un mundo articulado a través del espacio, está condicionada por la gravedad. Esto es como nuestro cuerpo de práctica. La gravedad de la responsabilidad, de responder al mundo y tomar decisiones, es donde toma forma el cuerpo de la práctica y el despertar, donde puede ocurrir el crecimiento real.

Entonces, cuando hablamos de vigor en términos de perfecciones, no es el vigor por el vigor mismo. Estamos hablando de un vigor que es liberador. Se trata de la energía que proviene de darnos cuenta de nuestra responsabilidad hacia los seres y las cosas y de nuestro enredo con ellos. El vigor como perfección es el esfuerzo que apunta a actualizar la reciprocidad, no entendiéndola sino revelando la realidad con el paso dado ahora. Todo el cuerpo de la práctica de Buda está orientado en esta respuesta.

Hay una leyenda de los cuentos de Jataka que habla del vigor. No se supone que estas historias de las vidas anteriores del Buda Shakyamuni sean objetiva o históricamente verdaderas; tratan de lo que es esencialmente cierto. En esta historia, tal como se cuenta en la colección de Nagarjuna, Historias maravillosas de la perfección de la sabiduría , el vigor de Buda se muestra:

El Buda Shakyamuni en una vida anterior fue el líder de un grupo de comerciantes. Condujo a los mercaderes a un lugar escarpado y difícil. Allí, un fantasma rakshasa les bloqueó el camino con las manos y les dijo: “Debes detenerte. No te muevas. No permitiré que te vayas.

El líder de los mercaderes entonces lo golpeó con su puño derecho. El puño inmediatamente se pegó al fantasma de tal manera que no pudo apartarlo. A continuación, lo golpeó con el puño izquierdo y tampoco pudo apartarlo. Le dio una patada con el pie derecho y también se le atascó. Luego lo pateó con el pie izquierdo y luego sucedió lo mismo. Usó su cabeza para golpearlo, con lo cual inmediatamente se atascó de la misma manera.

El fantasma preguntó: “Ahora que estás en este aprieto, ¿qué te propones hacer ahora? ¿Tu mente se ha rendido o no?

Él respondió: “Aunque sigo atado a estas cinco formas, mi mente nunca se verá obligada a cesar por ti. Usaré el poder del vigor para continuar la lucha contigo. Estoy decidido a no retroceder”.

En este punto, el fantasma se sintió encantado y pensó: Este hombre realmente tiene agallas . Luego le dijo al hombre: “Tu poder de vigor es inmenso. Definitivamente no te rendirás. Te soltaré y te permitiré irte.

—adaptado de la traducción de Bhikshu Dharmamitra

En la primera lectura, la moraleja de la historia es simplemente nunca darse por vencido, un mensaje importante en sí mismo, pero preste atención a la imagen. Este grupo de viajeros se ha encontrado con un rakshasa, un ser enorme y fantástico que cambia de forma y devora a los humanos. Un rakshasa no es «malvado» en ningún sentido dualista. Es un ser de energía y apetito desenfrenados, algo que no se puede agarrar. No se puede planificar ni controlar. Es la vida misma, la energía cruda y desenfrenada que anima y destruye. «¡Aquí estoy! Soy un problema porque soy dinámico. No puedes fijarme. soy inasible. ¡Te comeré a ti y a todos tus amigos!”

Entonces, el guía de este grupo, el Buda Shakyamuni en una vida anterior, enfrenta el vigor del rakshasa, el vigor de la vida, con su mejor tiro. Golpe con la mano derecha. No funciona, pero tampoco rebota. No es así como funciona rakshasa, o la vida. Se atasca, como todos lo hacemos. Frente a un problema inasible e impenetrable, esa cosa que no se puede manipular ni controlar, por supuesto que se atasca. ¡ BAM con la izquierda , pegada! Patada derecha, ¡atascado! Patada izquierda : ¡atascado! Con ambas manos y ambos pies atrapados, con todo el «moverse alrededor» y «trabajar con» completamente atrapado, va por el cabezazo.

Aquí es donde gira la historia. Qué poco dispuestos estamos a incluir la cabeza. Puedo estar dispuesto a dejar de manipular (con mis manos), a permanecer presente (al no alejarme con mis pies), pero dejar que mi cabeza (mi perspectiva) se atasque, esa no es una tarea fácil. Problemas reales, problemas llenos de la energía del mundo, no los voy a superar con puñetazos y patadas. Tal vez la única forma en que realmente puedo saber acerca de la libertad de mi espíritu es enredándome totalmente. Si estoy ocultando algo, como mi cabeza, probablemente esté aquí de vuelta diciendo: “Sabes que esta situación es realmente terrible. Esta es una situación horrible. No puedo creer esto. Fulano de tal. Esto y aquello….» Todavía creo que estoy viendo un mundo ahí fuera, tal como es. Pero el cabezazo, eso requiere agallas. Se necesitan agallas para atascarse, para meterse completamente dentro de la cosa, pero de ahí viene la vitalidad. Es donde vive la vitalidad, donde la mente y el espíritu son libres.

La inversión total en el voto de liberación significa no ofrecer un mundo de objetos a un sujeto, no fijar el mundo. Significa sin apalancamiento ni estasis, inversión total, compromiso total, perder mi perspectiva como verdad. Encontrar el vigor, encontrar la vitalidad para enfrentar la brutalidad que me rodea y fluye a través de mí, no es cosa fácil. En cualquier sentido, soy una guía para mí mismo y para los demás, debo sentir el peso, sentir la gravedad de la responsabilidad. Esa es la guía. El guía no lo sabe todo; la guía simplemente está prestando atención. No se puede salvar ningún miembro, no puedo mantener separada una parte de mí mismo. Si quiero que seamos libres, tendré que arriesgarlo todo. Voy a tener que atascarme completamente, no parcialmente.

Me siento tan frustrado cuando escucho a la gente evaluar y criticar los movimientos que están enfrentando la injusticia racial sistémica de la sociedad norteamericana. Esto no es un ejercicio intelectual. Esta es nuestra vida compartida. Este es el cuerpo del despertar ardiendo en nuestras calles. Entender con la cabeza echada hacia atrás no es más que quejarse de manos y brazos atascados. Estar en verdadera relación significa estar unidos, porque en realidad ya estamos unidos. No hay forma de evitarlo. Conocer a un rakshasa es conocerme a mí mismo, conocer el karma de esta vida. La única forma de ser vital es ser uno, abrazar todas las causas y condiciones de esta vida, no aparte del rakshasa, sino con él.

Las estructuras sociales y políticas de los Estados Unidos son también, para los que hemos crecido aquí, las estructuras de nuestro corazón. Por eso, es fácil que confundamos vigor con dominación. En el tejido de este país se encuentra una libertad basada en la dominación. Tenemos que hacer un balance de eso. El karma retorcido de los EE. UU., desde sus inicios, ha sido privar a algunas personas de la libertad con el propósito de apoyar la idea y el deseo de libertad del dominador. Para nuestros predecesores, la libertad significaba propiedad: propiedad de la tierra y de los bienes materiales, pero también propiedad de las personas. Hemos hecho algunos progresos, pero aun así, seguimos enredados en este karma. Necesitamos verlo claro, porque el vigor animado por la dominación nunca apunta hacia la liberación. La imagen del héroe espiritual es vital, pero sin un abrazo pleno a nuestras raíces, volvemos a la dominación, una y otra vez. La imagen del héroe se convierte en nuestra excusa para pisotearnos a nosotros mismos ya los demás, o la señal de que no soy digno de ser incluido en la libertad.

Las paramitas nos invitan no solo a abrazar una imagen y luego forzarla, no solo a sostenerla con el brazo extendido y evaluar, sino a entrar y explorar. ¿Qué significaría para mí presentarme con todo mi poder? ¿Cuál es mi yo heroico? No es mi idea, sino mi propio lugar de fortaleza. ¿Qué es eso? ¿Y cómo está conectado con todo lo que está dentro de mí y a mi alrededor? La libertad del paso que damos, el paso inmediato, no está en nuestra “corrección”, no en nuestra evaluación de nuestra conformidad con la idea. La libertad proviene de la vitalidad, no del colorido dentro de las líneas.

Cuando no hay un final a la vista, aquí es donde necesitamos que el vigor se convierta en algo mucho más profundo que simplemente esforzarse más.

¿Cómo es que decido qué hacer? ¿Que pensar? ¿Cómo ser? En el centro de nuestra exploración, nuestra indagación sobre el sufrimiento y la liberación del sufrimiento, está la intención. La forma en que se representa la intención, la forma en que se sostiene, la forma en que se cultiva: esto es lo que forma el tipo de mundo en el que vivimos. Esto es cierto de inmediato, como la forma en que experimentamos el mundo; nuestra experiencia se crea a través de la forma en que nos proponemos. Pero el mundo que se extiende a lo largo del tiempo también se crea por la forma en que nos proponemos. Se construyen cosas que tienen durabilidad. Las cosas físicas son las menos duraderas; las ideas, los prejuicios, los contornos y las texturas de nuestro ser colectivo, perduran.

Inevitablemente, debido a que debemos enfrentar estas formaciones duraderas, el camino nos conducirá a una gran dificultad, a nuestra propia incapacidad para resolver el karma duradero de nuestras vidas. Tendremos que tomar decisiones difíciles, quedar atrapados en el enigma de lo que significa trabajar duro incluso cuando no se vislumbra un final. Aquí es donde necesitamos que el vigor se convierta en algo mucho más profundo que simplemente esforzarse más. Aquí es donde nos quedamos atascados, donde se nos rompe el corazón. También es donde tenemos la oportunidad de una respuesta verdaderamente auténtica.

Las decisiones difíciles y las respuestas sinceras duelen. Y deberían doler: el dolor habla de la incapacidad de responder al sufrimiento. Así que toma el dolor con gusto. Es necesario. es la gravedad El karma es necesario para mostrar cómo vivir más libremente con los demás.

El vigor liberador es partidista. No habrá tracción sin preocuparse por algo particular y encarnado que se pueda tocar con el cuerpo, el corazón o la mente. Donde es necesaria una respuesta, el vigor es partidista porque no es abstracto. La totalidad nunca es abstracta. La abstracción no puede tomar posición en el mundo. Esto no es partidismo político, es ser partidario de la liberación, no en la forma de una idea sino como la vida real de aquellos con quienes compartes tu vida. Ponte de pie con tus hermanas y tus hermanos. Ponte de pie con la liberación. Defiende la posibilidad de que el mundo no sea solo como es, sino también cómo lo hacemos.

Pero sepa, también, que cuando pierde la abstracción, nunca tendrá razón. Solo da este paso; deja que la gravedad te empuje hacia adelante. Comete error tras error, por el bien del mundo.

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