Prajñāpāramitā significa :Prajñā es ‘insight infalible’, insight en el sentido de ver trascendentalmente, lo que nuevamente significa que no hay separación entre el sujeto observador y el sujeto observado. Es esencial que entendamos todo esto como el trasfondo para mirar el sutra mismo, de lo contrario, siempre perderemos el camino principal, nos desviaremos por un callejón u otro. Prajñā es intuición infalible, ese ver que es un ver impecable, y ese ver impecable, recuerda, es lo mismo que ser.
Y en el nivel puramente intelectual, las obstrucciones más fuertes y poderosas son nuestros sesgos, nuestros prejuicios, nuestras ideas preconcebidas y nuestras suposiciones. Pero donde hay sabiduría trascendental, no existe ninguna de esas concepciones o ideas.
Un significado de Pāramitā es ‘excelencia’. Otro significado se obtiene dividiendo la palabra en sus dos partes, Pāram-itā, ‘más allá de lo ordinario’, la sabiduría o intuición que está más allá de lo ordinario, la sabiduría que ha ido más allá, o si se prefiere, la sabiduría trascendental. Teniendo en cuenta lo que hemos considerado juntos estos pocos minutos, esta sabiduría trascendental, por lo tanto, no es una maravillosa pieza de conocimiento. El conocimiento consiste en formulaciones intelectuales, formulaciones verbales en última instancia. El conocimiento se adquiere. El conocimiento siempre sigue siendo el algo separado que ponemos en nuestro equipaje mental. Todo el conocimiento adquirido se puede poner bajo un encabezado: ciencia. La ciencia es aquello que se da a conocer de la manera ordinaria, siendo la forma ordinaria el uso de nuestros sentidos y el proceso de análisis y síntesis al que se entrega este cerebro informático. Es indispensable. No podemos escapar de ella en ningún momento, de hecho. Sin embargo, eso es conocimiento. Y es la actividad conjunta del cerebro, después de nuestra actividad sensorial, lo que está condicionado y sujeto a sus habilidades por un lado, sus confusiones e incapacidades por el otro. Es lo que comúnmente describimos como virtudes, por un lado, y codicia, resentimiento, engaño, etc., por el otro. Y en el nivel puramente intelectual, las obstrucciones más fuertes y poderosas son nuestros sesgos, nuestros prejuicios, nuestras ideas preconcebidas y nuestras suposiciones. Pero donde hay sabiduría trascendental, no existe ninguna de esas concepciones o ideas. Y cuando llegamos a la etapa en la que queremos alguna expresión intelectual y una formulación verbal de lo que es la verdadera sabiduría trascendental, entonces tenemos que reconocer este hecho extraordinario, que para todas y cada una de las proposiciones lógicas, así como para sus inversas, tenemos que decir tanto “sí” como “no”. De lo contrario, estamos en el reino de la falsedad, en el sentido Trascendental.
Del Sutra del corazón , Phiroz Mehta
Con agradecimiento a The Phiroz Mehta Trust .