Una colección de homenajes y recuerdos de Thich Nhat Hanh de Peggy Rowe Ward, Shantum Seth, Hozan Alan Senauke, Larry Ward, Kaira Jewel Lingo, Rebecca Solnit y Dzung Vo.

Dos historias del amor de Thay

por Peggy Rowe Ward

Thay no hablaba de paz. Él era la paz. No habló de contentamiento. Irradiaba satisfacción. No habló de amor. Encarnó el amor. Estar en su presencia fue una experiencia tangible y visceral de amor.

Una vez, el asistente de Thay nos invitó a tomar el té con Thay. Ella dijo que también habría una estrella de cine y su familia que querían conocerlo. Nos sirvieron té y nos sentamos en silencio durante algún tiempo hasta que Thay indicó que era hora de hablar.

Este señor dijo que tenía éxito, fama, reconocimiento y una hermosa familia, pero se dio cuenta de que no era feliz. Thay asintió con la cabeza y tomó un sorbo de su té. Luego preguntó: «¿Alguna vez has visto a tus hijos dormir?» “Sí”, dijo, “me encanta verlos dormir. Son muy hermosos.» Thay dijo: “Sí, son tan hermosos. Siéntate con esto.

Thay no hablaba de amor. Encarnó el amor.

Más tarde dijo: “Siéntate con la bondad que está presente en tu vida”. Y nos sentamos con esto.

A fines de la década de 1990, un pirómano no identificado bombardeó la casa de mi socio Larry y yo. Escuchamos que la policía sospechaba de un grupo de supremacistas blancos que se dirigía a parejas interraciales. Yo estaba en la casa en ese momento y escapé milagrosamente del infierno en llamas que alguna vez fue nuestro hogar. Inmediatamente hicimos planes para pasar un mes en Plum Village.

Allí, Larry y yo nos sentamos en silencio con Thay en el desayuno. Las lágrimas rodaron por mi rostro durante media hora. Thay luego preguntó: «¿Tu perro está bien?» Dijimos que sí. Thay dijo: “Lamento que esto haya sucedido”. Diez minutos después dijo: “Y así fue”. Después de diez minutos más de silencio, dijo: “Tienes mucho trabajo que hacer en los Estados Unidos”.

Me sentí vista, aceptada, amada y animada a hacer la Gran Obra. El “lo siento” fue muy importante de escuchar y recibir, al igual que el “y así fue”. Esto me trajo directamente al momento presente. Salí de Plum Village decidido a hacer el trabajo de liberarme del miedo y ser valiente por mí mismo y por todos los seres.

Dando vida al Buda

por Shantum Seth

Conocí a Thich Nhat Hanh en 1987 en la fundación Ojai en California. No creo que me haya notado mucho durante el retiro, pero mientras lo despedíamos, me miró directamente y dijo: “Trae el buen buddhadharma de vuelta a la India. Una forma de práctica que ayudará a la gente a sufrir menos”.

Regresé a la India unos meses más tarde y, en un impulso, le escribí y me ofrecí a recibirlo si alguna vez deseaba visitar la India. Para mi sorpresa y alegría, me preguntó si podía organizar una peregrinación budista a la India para él y treinta de sus alumnos.

Durante treinta y cinco días viajamos por Uttar Pradesh y Bihar, hogar de muchos de los lugares de peregrinación budista más famosos de la India. Acababa de terminar de escribir su biografía del Buda, Old Path White Clouds, y en cada uno de estos sitios nos trajo al Buda vivo.

Thay era como un niño feliz y curioso que se encontraba con su maestro el Buda en todos los lugares a los que viajaba.

Fue maravilloso experimentar las historias y el drama de la vida de Buda a través de los ojos de Thay. Thay era como un niño feliz y curioso que se encuentra con su maestro el Buda en todos los lugares a los que viaja: meditando en las mismas cuevas y rocas en las que el Buda pudo haberse sentado, cruzando los mismos ríos, comiendo la misma comida, saludando a los niños que pueden haber descendido de los niños el Buda. Buda se reunió.

El lugar favorito de Thay era Vulture Peak, la cima de la colina en Rajgir donde, se cree, a Buda le encantaba ver la puesta de sol y enseñó el Sutra del corazón. Thay dijo que sus propios ojos de Buda se habían abierto allí algunos años antes, y fue allí, en nuestro peregrinaje, donde ordenó sus primeros tres monásticos y transmitió sus enseñanzas laicas sobre los catorce entrenamientos de atención plena y los cinco preceptos.

Sentado bajo los árboles, Thay expuso la enseñanza de Buda de que nada nace y nada muere, que no hay ni ser ni no ser. Más tarde, tomó mi mano y señaló el turbante en mi cabeza, diciendo: “Shantum, el asunto de trascender el nacimiento y la muerte es tan urgente como si tu turbante estuviera en llamas”.

Viaje de un revolucionario budista

por Hozan Alan Senauke

Thich Nhat Hanh vestía la sencilla túnica marrón de un monje. Caminaba y hablaba con atención. Pero la fuerza del acero yacía justo debajo de su plácida superficie. Lo convirtió en una especie de revolucionario budista.

Como director de la Asociación Budista de Paz, organicé una charla de Thay en abril de 1991, en Berkeley, inmediatamente después de la primera guerra de Estados Unidos contra el Irak de Saddam Hussein y la golpiza policial al afroamericano Rodney King en Los Ángeles.

Me sorprendieron los comentarios de Thay esa noche. Habló de su profunda ira por la guerra y la paliza de King. Ambos desencadenaron en él dolorosos recuerdos de la guerra de Vietnam y la brutal ignorancia de la opresión estadounidense allí. Dijo que había considerado cancelar su gira estadounidense, con todos sus retiros y eventos de dharma.

Esforcémonos por ser como era Thay: verdaderamente humanos, nuestro verdadero ser.

Sus palabras me revelaron que no era un santo inalcanzable, sino un hombre de sentimientos crudos. Luego compartió que había meditado sobre su propia reactividad y se dio cuenta de que tenía que continuar su gira según lo planeado, porque estos opresores y víctimas (la policía, Rodney King, los soldados estadounidenses, los iraquíes y todos sus líderes gubernamentales) no eran diferentes. ni lejos de él.

Esta idea sobre la interdependencia, famosamente descrita en su poema Call Me by My True Names, es lo que aprendí de Thich Nhat Hanh. Ha infundido cómo enseñó y caminó en el mundo, pero no fue una visión especial propia. Tal conocimiento aparece a los maestros espirituales de todos los países y edades. Viene de poetas y videntes. Como escribió Walt Whitman: “Soy grande, contengo multitudes”.

Esforcémonos por ser como era Thay. Es decir, esforcémonos por ser verdaderamente humanos, nuestro verdadero ser.

¿Qué puedo decir sobre mi amado maestro?

por Larry Ward

Puedo decir que el suave susurro de
su voz en la noche oscura de confusión,
miedo y violencia nos llama a
nuestro verdadero yo.

Puedo decir que su Enseñanza trae
la lluvia del dharma e invito a todos
a bañarnos en sus aguas curativas.

Puedo decir que sus suaves pasos
sobre la tierra traen vientos
de paz, truenos de compasión
y la poderosa luz de la luna de la comprensión.

Puedo decir que he recibido la Gracia
de entrar en la corriente del despertar,
encontrando el Sol del Amor en mi corazón
y el Milagro de la Atención en mi misma respiración.

Puedo decir que se
compromete incansablemente con todo este ser en la
más noble de las vocaciones, sanando y
transformando las olas rompientes de nuestras sombras.

Puedo decir que he visto
a mi maestro porque
ha hecho que el Noble Maestro que hay
en mí despierte, despierte, despierte.

Puedo decir que su práctica,
prosa, poesía y pedagogía
hablan con la claridad y honestidad del Buda interior.

Puedo decir que en este mismo día
somos bendecidos de estar en todas partes con él
y de estar aquí juntos en este momento sagrado
siendo testigos del no ir y venir.

“Otras personas son el camino”

por Kaira Joya Lingo

Poco después de que Thay me ordenara como monja novicia en 1999, comencé a tener dificultades con una hermana mayor. Esta monja había pasado por mucho sufrimiento y, a veces, podía ser dura en su discurso. Esto fue bastante doloroso para mí y luché con la situación como nuevo miembro de la comunidad monástica.

Como novicios, tuvimos la suerte de tener la oportunidad de ser los asistentes de Thay cuando venía a enseñar en nuestra aldea de Plum Village cada dos semanas. Si bien Thay necesitaba muy poco, es costumbre en la cultura asiática que los estudiantes muestren interés por su maestro como una forma de aprender de ellos más de cerca. Entonces, dos de nosotros, monjes o monjas novicias, comenzábamos limpiando su habitación antes de que llegara y luego pasábamos el día con él. Además de ayudarlo, fue un momento para que Thay nos conociera y nos guiara en nuestra práctica.

Thay me miró y dijo suavemente: ‘Sabes, otras personas son el camino’.

De alguna manera, él sabía que estaba pasando por un momento difícil con esta hermana. En un momento de tranquilidad después del almuerzo, mientras se balanceaba suavemente en su hamaca interior, donde a menudo le gustaba descansar, me miró y me dijo en voz baja: «Sabes, otras personas son el camino».

No dijo mucho más, pero recibí lo que estaba tratando de enseñarme. Que nuestras relaciones con otras personas, especialmente las difíciles, son el camino mismo, las condiciones que nos ayudan a aprender a ser más libres. Muchas veces nos enseñaron que vivir en comunidad era como lavar un montón de palillos después de una comida: los frotas unos contra otros y se limpian entre sí. La abrasión es dolorosa, pero también transformadora.

Su sencilla enseñanza de ese día se ha quedado conmigo desde entonces como un importante recordatorio de que aprender a trabajar con interacciones difíciles es el propósito mismo del camino budista, y no un error. Es una de las muchas enseñanzas hermosas y transformadoras que ofreció y por las que estoy muy agradecida.

Un gran río de cambio

por Rebecca Solnit

En la amplia respuesta a la muerte de Thich Nhat Hanh, recuerdo cuán inmensa (y maravillosa) ha sido la influencia del budismo en América del Norte en las últimas décadas.

No es fácil de cuantificar, porque mucha gente se conmovió con una charla, un libro, un retiro, pero no se consideran budistas o no serían reconocidos como tales por los demás, pero sin embargo fueron realineados por los valores budistas. enseñanzas, modelos a seguir, posibilidades. A veces ni siquiera sabían de qué linaje procedía esa perspectiva liberadora, pero algo se dejaba pasar, se acogía o se reinventaba. El desapego, las perspectivas sobre el sufrimiento, la compasión, los votos del bodhisattva, la atención plena permiten que alguien sea mejor consigo mismo o con los demás o entienda el mundo como un surgimiento codependiente y un cambio constante.

Hay un tema al que sigo volviendo pero encuentro, una y otra vez, que es demasiado amplio para describirlo. Son los cambios profundos y sutiles en valores, creencias y prioridades en muchas partes del mundo en las últimas décadas. es profundo Hay partes que se pueden nombrar: derechos humanos, feminismo, derechos de las personas con discapacidad, ambientalismo, anticapitalismo, ayuda mutua, por nombrar algunas cosas que se me ocurren, pero son solo afluentes de un gran río ancho. de cambio. No somos quienes éramos no hace mucho tiempo, y eso es una buena noticia.

Querido Thay, querido maestro

por Dzung Vo

cuando te conocí
despertaste algo muy dentro de mí
la sabiduría de los ancestros espirituales y de sangre
la esperanza de las generaciones futuras

cuando vine a estudiar contigo
absorbiendo tus enseñanzas
en los salones de Dharma
lloré todos los días
lágrimas de un corazón que se abría
más de lo que jamás hubiera imaginado posible

cuando estoy en mi mejor momento
te imagino
caminando con mi cuerpo
hablando con mi voz

cuando estoy en mi peor momento
te invito a que te sientes conmigo
respira conmigo
y sostén el fuego de mi ira
el peso de mi corazón roto

querido Thay, querido maestro

se que estas en mi
no tu
no yo

ahora es nuestro turno
como estudiantes
de continuar con ustedes
, se siente como una gran responsabilidad,
pero sé que creen en nosotros

querido Thay, querido maestro

que seas libre
que despertemos juntos
una y otra vez
durante mil generaciones

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