Prof. Richard Grego, PhD|

Tanto Richard Richard Rorty [1] como Raymond Martin [2] han hecho la afirmación no del todo inexacta, aunque algo simplista, de que ‘la mente’ (o conciencia), tal como la entendemos actualmente en Occidente, es una invención de 17- Filosofía del siglo XVIII. Ciertamente, desde la era de la Ilustración en adelante, las teorías predominantes de la mente y la conciencia que informan la filosofía, la teología, la psicología, la ciencia cognitiva, la neurociencia y la cultura popular occidentales han surgido de este legado intelectual. Como consecuencia de la influencia de la revolución científica en lo que a menudo se denomina “el paradigma occidental”, estas teorías han girado en torno al “problema difícil”: cuál es la relación mente-cuerpo y cómo se puede explicar la existencia de una mente inmaterial. con respecto al cuerpo material? Dado que nuestras mentes y nuestra conciencia, que parecen ser no materiales, también parecen involucrar las operaciones de nuestro cuerpo-cerebro material, ¿cómo se relaciona o involucra nuestra experiencia mental no material con el mundo material al que está conectada? Descartes»cogito ergo sumPrimero estableció los parámetros de este problema definiendo las respectivas categorías ontológicas de ‘mente’ y ‘cuerpo’, basadas en el dato ‘claro y distinto’ de la experiencia consciente que es claramente inmaterial, consciente de sí misma, subjetiva, con un propósito y libre, frente a un cuerpo físico material, inconsciente, objetivo, sin propósito y determinado (excepto cuando está animado por la mente que lo ‘habita’) [3]. Esta distinción también generó otras dicotomías como material/inmaterial, sujeto/objeto, privado/público, libre/determinado y natural/sobrenatural. Como padre fundador de la revolución científica, Descartes entendió que esta división era un subproducto inevitable de sus suposiciones y metodología naturalistas, que desterraron el espíritu, la mente, el significado,

El “problema duro” mente-cuerpo / psíquico-físico [4] se convirtió así, y continúa planteando, en una dicotomía problemática en el paradigma occidental, y ningún campo del conocimiento o práctica profesional es ajeno a ella. Una consecuencia es que la filosofía contemporánea de la mente ha sido configurada por tres teorías ‘paraguas’ generales de “dualismo” (que la mente y el cuerpo son dos entidades distintas o elementos de algún tipo [5]), “materialismo” (que el mundo físico descrito por la ciencia contemporánea es la única realidad, y lo que llamamos mente-conciencia es simplemente la actividad neuroquímica del cerebro, o algún epifenómeno de esta actividad)—probablemente todavía la visión más popular en nuestra era dominada por la ciencia [6]—y “ idealismo” (que lo que llamamos mundo físico es en realidad un aspecto de la conciencia, que es la realidad única y fundamental [7]). Una cuarta opción,

Nuevamente, dado el prestigio de la ciencia en la formación de paradigmas en la cultura intelectual occidental, varias filosofías materialistas de la mente continúan siendo populares, quizás dominantes, en el discurso contemporáneo. A medida que la ciencia se ha vuelto cada vez más influyente no solo como un método estrecho para abordar ciertos tipos limitados de problemas y proyectos (naturalismo metodológico [9]), sino también como una especie de gran teoría que describe exhaustivamente la naturaleza de toda existencia (naturalismo metafísico o cientificismo[ 10]), la mente-consciencia ha llegado a ser considerada como un fenómeno físico o sustancia enteramente descriptible a través de categorías científicas. La visión dualista una vez popular defendida por filósofos como Descartes gradualmente, durante los ^siglos 18 y ¹⁹siglos, dio paso a teorías de la mente más materialistas, entre las que se encuentran teorías como la “teoría de la identidad” (que los estados mentales son simplemente estados cerebrales[11]), el “conductismo” (que lo que llamamos estados mentales son, de hecho, formas de comportamiento físico [12]) y «epifenomenalismo» (que los estados mentales son un subproducto residual intrascendente o ‘sombra’ de los estados físicos [13]). Esto ha culminado recientemente en un grupo de teorías que caen bajo el término general «eliminativismo», que sugiere que el concepto mismo de conciencia debe entenderse en términos de algunos procesos físicos o de comportamiento susceptibles de cuantificación científica, o descartarse como una especie de cerebro. -ilusión generada [14].

Sin embargo, en las últimas décadas, numerosas críticas lógicas y empíricas del materialismo han ganado una influencia creciente en los estudios de filosofía de la mente y la conciencia, a pesar de la persistente prominencia cultural del cientificismo y la metafísica materialista. Los neurocientíficos y cognitivos han notado, por ejemplo, que a pesar de años de investigación que registran correlaciones precisas entre los estados mentales y los estados físicos del cerebro, las ciencias físicas aún carecen de una teoría empíricamente viable sobre cómo estos podrían estar causalmente conectados y qué mecanismos pueden estar involucrados. Los filósofos han señalado cómo, contrariamente a las afirmaciones de los materialistas de que la experiencia consciente es reducible a alguna entidad física o fuerza descriptible por las ciencias físicas, la conciencia permanece, sin embargo, más allá de la capacidad de las ciencias para definir, medir o describir en cualquier forma física coherente. Los pensamientos, sentimientos, imaginación, etc., no tienen volumen discernible, masa, carga o cualquier propiedad físicamente medible para calificar como entidades físicas verificables por el método científico. Tampoco hay ninguna explicación para la afirmación materialista más epifenoménica de que la conciencia es un subproducto de los procesos materiales, ya que no existe una forma científicamente discernible o lógicamente sensata de que algo no material (como la mente) pueda emerger mágicamente del mundo material. La mente, al parecer, es un aspecto innegable de la realidad que no se puede explicar a través de ninguna explicación material cuantificable o empírica. carga o cualquier propiedad físicamente medible para calificar como entidades físicas verificables por el método científico. Tampoco hay ninguna explicación para la afirmación materialista más epifenoménica de que la conciencia es un subproducto de los procesos materiales, ya que no existe una forma científicamente discernible o lógicamente sensata de que algo no material (como la mente) pueda emerger mágicamente del mundo material. La mente, al parecer, es un aspecto innegable de la realidad que no se puede explicar a través de ninguna explicación material cuantificable o empírica. carga o cualquier propiedad físicamente medible para calificar como entidades físicas verificables por el método científico. Tampoco hay ninguna explicación para la afirmación materialista más epifenoménica de que la conciencia es un subproducto de los procesos materiales, ya que no existe una forma científicamente discernible o lógicamente sensata de que algo no material (como la mente) pueda emerger mágicamente del mundo material. La mente, al parecer, es un aspecto innegable de la realidad que no se puede explicar a través de ninguna explicación material cuantificable o empírica.

Como resultado de estos problemas, la filosofía de la mente en Occidente, desde finales del siglo XX, ha comenzado a producir un número creciente de teorías que tienden en la dirección del idealismo, incluso si la mayoría no está dispuesta a adoptarlo por completo. Panpsiquismo, por ejemplo, es otro término general para un grupo de teorías populares recientes que intentan reconciliar el materialismo científico con la conciencia como una realidad fundamental. El panpsiquismo es la tesis general de que la conciencia de la mente, aunque todavía es ontológicamente distinta del resto del universo físico, es sin embargo parte integral de él, y varios neurocientíficos y filósofos prominentes anteriormente materialistas han ampliado sus ámbitos metafísicos para acomodarlo. David Chalmers (quien acuñó el término “problema difícil”) [15], el científico del cerebro Kristof Koch [16] y el eminente filósofo Galen Strawson [17] son ​​ex materialistas convertidos en panpsiquistas. Phil Goff [18] e Itay Shani [19] han defendido una forma de panpsiquismo conocida como cosmopsiquismo, en la que la conciencia no solo es un elemento fundamental de la realidad material, sino también fundamental para ella.

Además de las teorías panpsiquistas que retratan la conciencia como coextensiva con el mundo material, teorías más específicas basadas en la física retratan la mente como emergente de concepciones cada vez más abstractas del mundo material. Por ejemplo, la teoría de la “reducción orquestada” de Roger Penrose y Stuart Hameroff ubica el origen de la conciencia en el colapso del vector de estado de la función de onda de Schrödinger a nivel subatómico, que tiene lugar en los microtúbulos del cerebro [20]. La “teoría de la información integrada” de Giulio Tononi explica la conciencia como el producto de bits de información cuántica que funcionan a altos niveles de complejidad [21]. Bernard Carr rastrea la conciencia a las dimensiones del hiperespacio desde la teoría de cuerdas contemporánea [22].

Más allá de esto, teorías aún más recientes describen el estado de la conciencia en términos de un idealismo directo. Bernardo Kastrup, por ejemplo, concibe la conciencia como el único sustrato primordial de toda la realidad, que abarca por completo el mundo físico descrito por la ciencia. Abogando por una forma de idealismo absoluto en la tradición de Schopenhauer (en una forma refinada que él llama “idealismo analítico”), Kastrup concibe los fenómenos materiales como tipos de cualidades mentales, resolviendo el “problema difícil” dándole la vuelta. En lugar de intentar explicar cómo es posible la mente en un mundo material, explica cómo la materialidad y la supuesta separación entre lo mental y lo material es en realidad una forma de experiencia consciente. Más lejos, la conciencia fundamental que crea el mundo material es un sustrato único que solo experimenta la realidad material a través de las mentes individuales, que a su vez son aspectos disociados de este sustrato consciente en sí mismo, como las identidades individuales experimentadas por una persona con trastorno de personalidad múltiple. La realidad material es una construcción de la mente última, y ​​las mentes individualizadas experimentan esta realidad por separado porque están alejadas de su fuente consciente [23].

Curiosamente, esta tendencia en la filosofía contemporánea de la mente sugiere que toda la forma en que se conciben la metafísica y la mente occidentales puede estar evolucionando eventualmente hacia algún tipo de autotrascendencia, quizás a través de un acercamiento con las ideas perennes correspondientes en las tradiciones filosóficas asiáticas. Varios pensadores recientes han establecido conexiones significativas entre el cosmopsiquismo occidental y el idealismo, por un lado, y la filosofía hindú Advaita Vedanta (especialmente en sus formulaciones neo-Vedanta más recientes) por el otro. Miri Albahari, por ejemplo, ha examinado similitudes importantes entre el cosmopsiquismo/idealismo occidental y el Advaita Vedanta, al mismo tiempo que ha observado problemas sustanciales que el primero a veces enfrenta y que el segundo resuelve. Cosmopsiquistas occidentales (e incluso idealistas como Kastrup hasta cierto punto), afirma, concebir la conciencia cósmica pura como una especie de sujeto último o básico que postula el mundo material y otras mentes individuales como sus objetos. Sin embargo, en un sutil contraste, Advaita Vedanta sostiene que los aspectos subjetivo y objetivo de esta realidad son uno y el mismo, ambos unificados en la conciencia cósmica de la que forman parte, tal como la perspectiva del personaje en un sueño, y el aspecto aparentemente externo. mundo onírico que percibe este personaje, son ambos, en última instancia, aspectos de una sola conciencia unificada que los abarca a ambos [24]. En Advaita Vedanta, en lugar de que la conciencia cósmica sea un sujeto que postula cada mente humana, junto con las aprehensiones de cada mente, como objetos de su propia aprehensión, “ Advaita Vedanta sostiene que los aspectos subjetivo y objetivo de esta realidad son uno y el mismo, ambos unificados en la conciencia cósmica de la que forman parte, al igual que la perspectiva del personaje en un sueño, y el mundo onírico aparentemente externo que este personaje percibe, son ambos, en última instancia, aspectos de una sola conciencia unificada que los abarca a ambos [24]. En Advaita Vedanta, en lugar de que la conciencia cósmica sea un sujeto que postula cada mente humana, junto con las aprehensiones de cada mente, como objetos de su propia aprehensión, “ Advaita Vedanta sostiene que los aspectos subjetivo y objetivo de esta realidad son uno y el mismo, ambos unificados en la conciencia cósmica de la que forman parte, al igual que la perspectiva del personaje en un sueño, y el mundo onírico aparentemente externo que este personaje percibe, son ambos, en última instancia, aspectos de una sola conciencia unificada que los abarca a ambos [24]. En Advaita Vedanta, en lugar de que la conciencia cósmica sea un sujeto que postula cada mente humana, junto con las aprehensiones de cada mente, como objetos de su propia aprehensión, “nirvikulpa samadi ”(la experiencia de Brahman o Ser absoluto, en su estado primordial de pureza absoluta), como la conciencia de soñar, es en cambio una experiencia consciente anterior a cualquier dualidad sujeto/objeto, que también proporciona la base para todos los sujetos conscientes y su material. objetos de aprehensión, generados como aspectos de sí mismo. Más que un sujeto que postula el mundo como su objeto, Brahman es la unidad cósmica en la que se unifican sujeto y objeto. La conciencia cósmica de Advaita Vedanta es “una sin segundo” y está más allá de la relación sujeto/objeto que caracteriza las concepciones occidentales tradicionales de la conciencia.

Este tipo de diferencia matizada pero significativa que destaca Albahari entre Advaita Vedanta y el cosmopsiquismo/idealismo occidental puede ilustrarse aún más al contrastar las categorías metafísicas de Advaita Vedanta con las del cosmopsiquismo y el idealismo. A través de sus diversos interlocutores, desde Gaudapada y Shankara hasta la moderna filosofía neo-Vedanta, Advaita Vedanta ve la realidad en los niveles respectivos de ‘ maya ‘ (la ilusión de la realidad material y cognitiva como la totalidad de la realidad misma), » salvikalpa samadi » (el conocimiento que la percepción de uno de la realidad material-cognitiva es una representación ilusoria o truncada de la verdadera realidad—Brahman), y “ nirvikalpa samadi” (la experiencia de Brahman a través de la experiencia pura en sí misma, que trasciende todo conocimiento, incluso mientras lo abarca), que es nada menos que la experiencia vital de unidad con la conciencia cósmica a medida que crea continuamente toda la existencia. Todas las escuelas de pensamiento occidentales similares retienen de alguna manera una concepción de la conciencia (a través de varias formas de idealismo subjetivo, absoluto y analítico, o panpsiquismo y cosmopsiquismo) compartida por Advaita Vedanta, al reconocer la naturaleza mental última tanto del mundo cognitivo/físico como del mundo físico. la conciencia cósmica que lo genera. Sin embargo, la comprensión persistente de la conciencia en estas conceptualizaciones occidentales siempre retiene algún sentido de conciencia inherente a un sustrato, ya sea el universo físico, como en muchas formas de panpsiquismo y cosmopsiquismo, oincluso quizás el idealismo de Kastrup, que postula un sustrato subjetivo («aquello que es consciente») que respalda los contenidos de la conciencia como sus objetos, lo que no logra resolver el dilema del dualismo sujeto-objeto tan completamente como lo hace la mente cósmica Advaita Vedanta que todo lo abarca. ¹ . Desde la perspectiva del Advaita Vedanta, el panpsiquismo y el idealismo occidentales permanecen en el nivel ontológico de savikulpa samadi , en lugar de nirvikalpa samadi .

Por lo tanto, la trayectoria de la filosofía occidental de la mente parece estar culminando en una concepción universal de la conciencia inspirada en el Vedanta que trasciende el dualismo, el materialismo e incluso el idealismo como se concibió hasta ahora. El filósofo de la ciencia Michael Silberstein, por ejemplo, se suscribe a una cosmología «monista neutral» (basada en los desarrollos actuales de la física teórica y una interpretación de la cosmología cuántica de «universo en bloque», a la que también ha establecido paralelismos con la metafísica Advaita Vedanta), que postula una fuente más primordial de toda realidad que precede y fundamenta lo que llamamos material y mental, una fuente que se describe mejor como lo que el filósofo William James llamó ‘experiencia pura’, o lo que Silberstein piensa que se puede describir mejor como una especie de «presencia». “en y a través del cual mental y material, sujeto y objeto, operan en relación contingente entre sí [25]. La experiencia de mi mente subjetiva que se encuentra con un mundo material objetivo co-surgen y se crean cada vez que hay una asimetría o dicotomía en la ‘presencia’ primordial que las engendra (también entendida como ‘co-surgimiento dependiente’ o ‘co-surgimiento dependiente’). origen” en la filosofía budista). “Cuando me despierto por la mañana, el mundo se me aparece y surge esta dicotomía asimétrica entre mi mente y el mundo material”, escriben los físicos Adam Frank y Marcelo Gleiser y el filósofo Evan Thompson, La experiencia de mi mente subjetiva que se encuentra con un mundo material objetivo co-surgen y se crean cada vez que hay una asimetría o dicotomía en la ‘presencia’ primordial que las engendra (también entendida como ‘co-surgimiento dependiente’ o ‘co-surgimiento dependiente’). origen” en la filosofía budista). “Cuando me despierto por la mañana, el mundo se me aparece y surge esta dicotomía asimétrica entre mi mente y el mundo material”, escriben los físicos Adam Frank y Marcelo Gleiser y el filósofo Evan Thompson, La experiencia de mi mente subjetiva que se encuentra con un mundo material objetivo co-surgen y se crean cada vez que hay una asimetría o dicotomía en la ‘presencia’ primordial que las engendra (también entendida como ‘co-surgimiento dependiente’ o ‘co-surgimiento dependiente’). origen” en la filosofía budista). “Cuando me despierto por la mañana, el mundo se me aparece y surge esta dicotomía asimétrica entre mi mente y el mundo material”, escriben los físicos Adam Frank y Marcelo Gleiser y el filósofo Evan Thompson,

En un nivel más profundo, podríamos preguntarnos cómo es que la experiencia llega a tener una estructura sujeto-objeto en primer lugar. Los científicos y los filósofos a menudo trabajan con la imagen de una mente o sujeto «interior» que capta un mundo u objeto exterior. Pero filósofos de diferentes tradiciones culturales han desafiado esta imagen. Por ejemplo, el filósofo William James (cuya noción de «experiencia pura» influyó en Husserl y Whitehead) escribió  en 1905 sobre el «sentido activo de vivir que todos disfrutamos, antes de la reflexión que nos hace añicos nuestro mundo instintivo». Ese sentido activo de vivir no tiene una estructura adentro-afuera/sujeto-objeto; es la reflexión posterior la que impone esta estructura a la experiencia. Hace más de un milenio, Vasubandhu, un filósofo budista indio de los ^siglos 4 al 5^siglo XX EC, criticó la cosificación de los fenómenos en sujetos independientes versus objetos independientes. Para Vasubandhu, la estructura sujeto-objeto es una distorsión cognitiva profundamente arraigada de una red causal de momentos fenoménicos que están vacíos de un sujeto interno que agarra un objeto externo. [26]

Sin embargo, en última instancia, quizás este tipo ‘neutral’ de ‘presencia’ podría, como sugiere Advaita Vedanta, en realidad ser un tipo más profundo de conciencia: «experiencia pura» en términos de James o ‘conciencia pura’ en términos Advaita Vedanta. Dado que la conciencia cósmica o Brahman (como ‘presencia’ para Silberstein), como la base primordial sin fundamento de toda existencia, permanece más allá de la distinción sujeto-objeto y es la fuente de toda posibilidad mientras permanece inmanente pero irreductible a cualquier comprensión. en sí mismo, ciertamente parece exhibir las cualidades que prescribe el monismo neutral de Silberstein. El trabajo de Silberstein sugiere que la naturaleza problemática del problema difícil tal vez implique la realización, fundamental para tantas filosofías y religiones orientales, que la experiencia viva de la conciencia trasciende cualquier teoría —física o filosófica— sobre ella. Como base de posibilidad de todas las teorías, la conciencia cósmica no se puede reducir a ninguna teoría en sí misma.

Preeminente neo-Vedanta, idealista y filósofo comparativo de las religiones del mundo, Sarvepalli Radhakrishnan, sostuvo que el concepto de Advaita Vedanta de “ nirguna Brahman” (Brahman como conciencia primordial que se encuentra más allá de todas las representaciones conceptuales) proporciona el modo original, perenne y universal más antiguo del mundo de encontrarse con la existencia que trasciende e incluye simultáneamente los marcos conceptuales religiosos, filosóficos, científicos y otros de todas las civilizaciones del mundo [27]. De esta manera, la conciencia universal se encuentra más allá de nuestra capacidad de comprenderla a través de cualquier ideación racional, discursiva o abstracta que podamos usar para representarla conceptualmente, siempre superando cualquier representación de ella, aunque engendra y abarca estas representaciones. Esto explica la incapacidad de las teorías de la mente dualistas, materialistas e incluso de la mayoría de las idealistas occidentales para aprobar alguna vez por completo la conciencia. Mientras tratamos de reducir la conciencia, que es presencia cósmica o conciencia pura, a cualquier teoría abstracta que encaje perfectamente en un esquema conceptual, separamos nuestra comprensión del mismo fenómeno que estamos tratando de comprender, y así el «problema difícil» de la conciencia en la filosofía y la ciencia occidentales nunca desaparecerá. Como proclaman los Vedas:

¿Quién sabe con certeza, quién lo declarará aquí?
¿De dónde nació, y de dónde vino esta creación?
Los dioses nacieron después de la creación de este mundo:
¿Quién puede saber de dónde ha surgido?

Nadie sabe de dónde ha surgido la creación.
Y si lo ha producido o no.
El que lo examina en el cielo más alto,
sólo Él sabe, o tal vez no sepa. [28]

Referencias

1. https://www.goodreads.com/book/show/31947.Philosophy_and_the_Mirror_of_Nature
2. https://cup.columbia.edu/book/the-rise-and-fall-of-soul-and-self/9780231137447
3. http://eddiejackson.net/web_documents/Descartes%27%20Meditations%20on%20First%20Philosophy.pdf
4. https://blog.ted.com/el-difícil-problema-de-la-conciencia-david-chalmers-en-ted2014/
5. https://www.youtube.com/watch?v=7bIS3oRb6ag
6. https://www.youtube.com/watch?v=VrRJit82aus
7. https://www.youtube.com/watch?v=97MwsoHF2ps
8. https://www.youtube.com/watch?v=15tupQ7wOd4
9. https://www.naturalism.org/worldview-naturalism/tenets-of-naturalism
10. https://www.naturalism.org/worldview-naturalism/tenets-of-naturalism
11. https://www.youtube.com/watch?v=VrRJit82aus
12. https://www.youtube.com/watch?v=VrRJit82aus
13. https://www.youtube.com/watch?v=VrRJit82aus
14. https://www.youtube.com/watch?v=xrFqhOvNtWM
15. https://blog.ted.com/el-difícil-problema-de-la-conciencia-david-chalmers-en-ted2014/
16. https://www.youtube.com/watch?v=jZJ1XBrJhDc
17. https://www.youtube.com/watch?v=Pi-TOxtczQQ
18. https://www.youtube.com/watch?v=15tupQ7wOd4
19. https://www.frontiersin.org/articles/10.3389/fpsyg.2020.00371/full
20. https://video.search.yahoo.com/search/video?fr=mcafee&ei=UTF-8&p=penrose+hameroff+quantum+conciencia&type=E211US105G0#id=1&vid=25fb1d59b8e73148b9ef1cb6967b9e00&action=click
21. https://www.youtube.com/watch?v=jZJ1XBrJhDc
22. https://www.essentiafoundation.org/seeing/making-space-and-time-for-matter-and-mind/
23. https://mindmatters.ai/2020/08/bernardo-kastrup-argues-for-a-universal-mind-as-a-reasonable-idea/
24. https://www.panpsychism.com/handbook-panpsychism.pdf#page=132
25. https://www.amazon.com/Beyond-Dynamical-Universe-Unifying-Experienced/dp/0198807082 ,     https://philpapers.org/rec/SILPNM
26. https://aeon.co/essays/el-punto-ciego-de-la-ciencia-es-el-descuido-de-la-experiencia-vivida
27. http://www.cronksite.com/wp-content/uploads/2014/02/RadhakrishnanGC.pdf , https://mast.queensu.ca/~murty/Lecture-11.pdf
28. http://www.hinduonline.co/DigitalLibrary/SmallBooks/FourVedasEng.pdf

Notas del editor
¹ Bernardo Kastrup no respalda esta interpretación o caracterización del idealismo analítico. Según este último, todas las experiencias —y, por lo tanto, todos los «objetos» aparentes— son meras excitaciones de un campo universal de subjetividad, del mismo modo que las ondas son excitaciones del agua. Como tal, por la misma razón por la que, en última instancia, las ondas no tienen nada más que agua, los objetos físicos, e incluso los sujetos aparentemente individuales, como tú y yo, no tienen nada más que el campo de la subjetividad en sí. El dualismo sujeto-objeto queda así completamente resuelto bajo el idealismo analítico. Las alusiones a ‘sustratos’, bajo el idealismo analítico, son meramente metafóricas, destinadas a ayudar a la comprensión, pero no implican ni implican la existencia última de nada más que pura subjetividad.

Is Western thought marching towards Eastern Idealism?