Puede ser bastante desconcertante para las personas nuevas en el budismo darse cuenta de que hay muchas tradiciones y linajes de enseñanza en el budismo, con métodos bastante diferentes. O, para usar un cliché, todos los caminos hacia un destino.
Para cada una de las principales escuelas, hacemos una pregunta simple: «¿Por qué practicar (escuela)?» — complete el espacio en blanco con la escuela. Puede parecer demasiado simplista, pero algunas personas nuevas en el budismo pueden encontrarlo útil.
Buda enseñó muchos métodos, caminos y medios hábiles. Depende de nosotros elegir nuestro camino y método, el destino es el mismo, la otra orilla, la Iluminación.
¿Por qué elegir? Ningún camino es correcto, ningún camino es incorrecto
No hacemos recomendaciones en esta función. A continuación, cada uno de los encabezados dice “¿Por qué elegir…? ” para cada tradición. Esto es solo una transición hacia el tipo de mente que podría adaptarse a esta tradición, pero ciertamente no es completo ni preciso. Cada uno de nosotros es diferente.
Léelos todos para ver si alguno te atrae personalmente. Deberías conocer tu propia mente.
¿Qué camino caminarás? Todos los caminos budistas finalmente conducen a un destino.
La enseñanza central de Buda es la base de todas las tradiciones
Ya sea que elija simplemente sentarse, como en el zen, o renuncie por completo y se convierta en monje o monja, o participe en la práctica de la Tierra Pura de cantar el nombre del Buda Amitabha, o emprenda las visualizaciones en capas de Vajrayana, todos estos están respaldados por la enseñanza central del Buda.
Enseñanza del Buda Shakyamuni.
En las propias palabras de Buda, esto es:
“Solo enseño dos cosas. Sufrimiento y fin del sufrimiento”. — Buda
El resto son métodos.
El resto son métodos. Reflexionar sobre los acertijos de Koan es un método. La renuncia es un método. Mantra es un método. La atención plena es un método.
Hay muchas formas de terminar con el sufrimiento, todas enseñadas en los muchos Suttas, Sutras y Tantras enseñados por Buda. Cada camino tiene métodos cada vez más elaborados para cortar los llamados diez venenos. Pero los diez venenos son los mismos, independientemente del camino que elijas. Todos están diseñados por Buda para ayudarnos a cortar:
- codicia (sans lobha)
- odio
- engaño (moha)
- presunción (māna)
- puntos de vista equivocados (micchāditthi)
- duda (vicikiccha)
- letargo (thīnaṃ)
- inquietud (uddhaccaṃ)
- desvergüenza (ahirikaṃ)
- imprudencia (anottappaṃ)
Cortando estos diez, es como dejamos de sufrir.
Dos monjes caminando por una playa en Huahin Tailandia. Los buddhis se desarrollaron en la mayoría de los países del mundo, a veces en diferentes formas. Los métodos pueden variar, pero todos enseñan las dos cosas fundamentales que enseñó Buda.
2 grandes diferencias doctrinales entre Theravada y Mahayana
Aparte de dos grandes diferencias «doctrinales» entre la antigua tradición Theravadan y las tradiciones Mahayana, las creencias fundamentales, los beneficios y las enseñanzas fundamentales son los mismos. Tanto las tradiciones principales como todas las escuelas dentro de las tradiciones enseñan métodos bastante diversos para cortar los venenos (kleshas). Para algunos, esto es sentarse tranquilamente en meditación consciente. Para otros, es transformar los venenos a través de la visualización. Para algunos, significa retirarse de la vida laica. Para otros, significa abrazar la vida laical.
¿Por qué entonces hay tantas tradiciones? ¿Por qué dentro de una tradición hay varios linajes? ¿Por qué le importa a un nuevo budista oa alguien que no nació en una cultura predominantemente budista?
El budismo en el Tíbet puede parecer diferente a otras tradiciones, pero en esencia, en última instancia, es lo mismo. Cada uno de nosotros elegimos nuestra tradición en función de lo que nos atrae.
Buenas preguntas, sin respuestas correctas o incorrectas
Todas estas son buenas preguntas, y al responderlas, es importante enfatizar que no hay un camino correcto o incorrecto. Las diferencias se relacionan principalmente con los métodos de práctica. Algunos de nosotros nos adaptamos a una tradición, mientras que otros se benefician de métodos bastante diferentes. También debemos tener cuidado de no desencadenar un debate demasiado virulento, porque no es útil para la práctica budista involucrarse en política o división.
Las diferencias «doctrinales» clave definen las dos tradiciones principales, Theravada y Mahayana. Es bastante fácil analizar las diferencias, ya que la tradición Theravadan se basa casi exclusivamente en el Canon Pali de Suttas, mientras que el Mahayana enseña tanto del Pali Sutta como del Sanskrit Sutra.
Anatta — y las 2 principales diferencias doctrinales
La principal diferencia doctrinal está en la interpretación de Anatta. Debido a que uno de los objetivos del budismo generalmente es derrotar al «ego», la comprensión iluminada es que no hay un yo o alma permanente. Eso no significa que no existamos, es conceptual y muy profundo. Puede llevar toda una vida entenderlo.
Mahayana lleva el concepto un poco más allá en los Sutras posteriores de Buda, con el concepto de Shunyata, a veces traducido como Vacío (aunque ese es un término engañoso) o Unidad. La famosa línea «La forma es el vacío, el vacío es la forma» es del Sutra del corazón en el Sutra del Mahayana.
En algunas formas de Mahayana, se visualizan los Bodhisattvas ideales, ejemplificando los métodos de la compasión. Aquí está Guan Yin, Bodhsiattva de la Compasión, en un loto.
Bodhisattvas y el gran autobús
La otra diferencia filosófica principal está en la noción del Bodhisattva. Si bien Metta y Karuna (bondad amorosa y compasión) son importantes para las dos tradiciones principales, Mahayana pone mucho más énfasis en la Compasión como práctica «principal». En lugar de buscar la Iluminación para nosotros mismos, lo que ya es difícil, buscamos la Iluminación para que podamos ayudar a todos los demás a Iluminarse también. Esta es la motivación del Bodhisattva, que se encuentra en el Mahayana. Esto no implica de ninguna manera que Theravada carezca de compasión, solo que los objetivos son diferentes.
Las enseñanzas fundamentales del budismo (las Cuatro Nobles Verdades, el Camino Óctuple, el Surgimiento Dependiente) se enseñan en ambas tradiciones. Sin embargo, sobre la base de estas principales diferencias doctrinales, las prácticas y las etiquetas son diferentes, aunque el destino final es el mismo.
Y, eso es solo el comienzo. Mahayana, a su vez, tiene muchas tradiciones divergentes, como Chan o Zen, Pureland y Vajrayana.
¿Qué camino sigues hacia la iluminación? Todos son caminos seguros, ya que todos fueron enseñados por Buda.
¿Por dónde empiezas?
Dondequiera que estés ahora, ¿es un buen lugar para empezar? ¿Estás estudiando sutra y la vida de Buda ahora? Ahí es donde es mejor empezar. No hay grandes contradicciones reales entre los caminos, aparte de los dos mencionados. El resto tiende a ser métodos de práctica, que evolucionaron a partir de las enseñanzas de Buda sobre los “medios hábiles”.
Hasta que te comprometas con una tradición, escuela o maestro, prueba varios métodos. O, si lo prefiere, simplemente encuentre un maestro o Sangha con el que se identifique y comience a practicar.
Encontrarás tu propio camino a medida que avanzas. Y, sin importar la tradición o el linaje en el que eventualmente te «establezcas», la clave siempre será la práctica: el estudio, la contemplación y la meditación. Con la práctica regular, todo lo demás encajará. También desarrollará una comprensión de las diferencias entre las tradiciones de forma orgánica, al experimentarlas realmente.
Un monje camina alrededor de la Pagoda Shwezigon Paya en Myanmar.
¿Por qué hay diferentes tradiciones en el budismo?
Hay diferentes tradiciones en el budismo porque las enseñanzas de Buda estaban destinadas a ser aplicables a todas las personas, independientemente de su origen o cultura. Las diferentes tradiciones surgieron de la necesidad de adaptar las enseñanzas a las diferentes culturas en las que se difundió el budismo.
La clave para comprender las diferentes tradiciones siempre será la práctica: el estudio, la contemplación y la meditación. Con la práctica regular, todo lo demás encajará. También desarrollará una comprensión de las diferencias entre las tradiciones de forma orgánica, al experimentarlas realmente.
En la práctica Theravadan, la comunidad laica ayuda a los practicantes renunciantes. Aquí los monjes reciben limosnas de los practicantes laicos. Esta es una bendición para los laicos y alimento para los monjes que a menudo comen solo una comida al mediodía.
No es un concurso de popularidad.
Si esto fuera un “concurso de popularidad”, ¡que ciertamente no lo es! – la conciencia de la parte superior de la mente dependería de dónde viva.
Theravada (Pali, que significa “Camino de los Ancianos”) ciertamente es la principal práctica en Sri Lanka, Myanmar, Tailandia, Camboya y Laos. Es probable que el budismo zen y el budismo tibetano tengan la mayor conciencia en los «países occidentales», como América del Norte y Europa, mientras que el budismo de las Tierras Puras podría ser culturalmente ubicuo en muchas partes de Asia. Zen es casi sinónimo de Japón, aunque se originó como Chan en China. El budismo chino o budismo Han (chino simplificado: 汉传佛教; chino tradicional: 漢傳佛教; pinyin: Hànchuán Fójiào) es la forma de budismo Mahayana que influyó en la mayor parte de la cultura china (junto con el taoísmo y el confucianismo), incluido el arte, la literatura y la filosofía. e incluso medicina.
Un jardín zen es sinónimo de budismo zen. Aquí hay un hermoso jardín Zen en el Templo Ginkakuji en Kioto, Japón.
Raíces Culturales de las Tradiciones
Por supuesto, todas las tradiciones tienen sus orígenes en Buda, quien nació en lo que hoy es Nepal y enseñó principalmente en la India. Las enseñanzas se extendieron por toda Asia.
El budismo Theravada (Camino de los ancianos) es la forma más antigua de budismo y todavía se practica hoy en Sri Lanka, Myanmar (Birmania), Tailandia, Camboya y Laos.
El budismo mahayana es la forma de budismo que se desarrolló en la India y se extendió por todo el este de Asia, incluidos China, Japón, Corea, el Tíbet y Vietnam.
El Budismo Vajrayana (Vehículo Diamante o Vehículo Rayo) es una tradición dentro del Budismo Mahayana que se desarrolló en la India y se extendió al Tíbet, Mongolia, China, Japón y Corea. Vajrayana también se conoce como budismo tántrico o budismo tibetano, pero Vajrayana es el más preciso. (Tantra es simplemente una palabra que describe un método yóguico, y el budismo tibetano es realmente un nicho dentro de Vajrayana).
Un monje theravadan cruzando un puente colgante en mae Hong Son.
¿Por qué elegir el Budismo Theravadan?
¿Por qué, entonces, un estudiante abrazaría el camino budista Theravadan, el Camino Mayor?
Theravada atraerá a alguien que esté dispuesto a renunciar a la vida laica como una solución a los diez venenos. Atraerá a cualquiera que busque las primeras enseñanzas fundamentales de Buda. Theravada puede atraer a cualquiera y a todos: ¡puedes adoptar más de un camino! — pero enfatiza la renuncia y la práctica monástica con más fuerza que otros.
La tradición Theravada es la más antigua de las tradiciones budistas y abarca las enseñanzas más antiguas de Buda. El Budismo Theravadan es profundo y hermoso.
La tradición Theravada tiene un fuerte énfasis en el monacato y la renuncia y, por lo tanto, es adecuada para aquellos que buscan dedicar sus vidas a la práctica del budismo.
Los practicantes laicos ciertamente practican, aunque generalmente es en apoyo de las actividades monásticas.
Un templo mahayana durante el año nuevo lunar.
¿Por qué elegir el Budismo Mahayana?
¿Por qué elegiría un estudiante el budismo Mahayana, el llamado Gran Vehículo, etiquetado de esta manera no para ser despectivo, sino para implicar que se necesita un gran vehículo para llevar a todos los seres a la iluminación?
Mahayana atraerá a alguien que esté completamente comprometido con la vida laica, aunque hay una comunidad monástica muy grande en Mahayana. Mahayana atraerá a las personas que valoran las actividades compasivas en el mundo. Sin duda atraerá a las personas que buscan formas especializadas de acercarse al budismo, ya que hay muchas tradiciones diversas dentro del gigantesco vehículo Mahayana.
Los budistas mahayana creen que todos los seres tienen el potencial de convertirse en budas y concentran sus esfuerzos en ayudar a otros a lograr este objetivo. Esta es la doctrina de la Naturaleza de Buda, que es un puntal principal y fundamental del Mahayana.
El budismo Mahayana es practicado más fácilmente por personas que no están listas para abandonar la vida laica, pero que quieren practicar profundamente, pero sin votos monásticos.
El incienso es omnipresente en la mayoría de las principales religiones del mundo. No se puede entrar en un templo budista sin atravesar bocanadas de agradable humo de incienso. Se muestra: varitas de oración de incienso en la Pagoda de Thien Hau Hochi Minh Vietnam.
¿Por qué elegir el budismo Zen o Chan?
La palabra “Zen” proviene de la palabra china “Chan”, que a su vez proviene de la palabra sánscrita “Dhyana”, que significa “meditación”.
El zen a veces se describe como un «método sin método».
Zen atraerá a cualquiera que busque métodos directos, métodos de conocimiento y avances en la práctica. Los muchos métodos únicos de Zen, desde koans hasta Zazen y disciplinas de artes marciales, atraen a mentes disciplinadas o personas que aspiran al modelo de disciplina. Extrañamente, este sentido de la disciplina está provocativamente envenenado contra la idea de “ningún método”. Cada mota de polvo en el piso impecablemente barrido se vuelve importante.
El maestro Zen de renombre internacional Thich Nhat Hanh dirige la meditación caminando en el Templo Mahabodhi en Bodhgaya, India.
El budismo zen, o Chan como se le llama en chino, es la escuela que enfatiza la experiencia directa de la realidad, a menudo expresada en forma de frases paradójicas conocidas como koans. Zen también depende en gran medida de Zazen, o simplemente sentarse en meditación, a menudo centrado en la respiración y, sin duda, en la atención plena. El enfoque central del Zen está en la meditación, con el objetivo de lograr la iluminación a través de «ver en la propia naturaleza». Esto se puede hacer mediante la meditación sentada (zazen), así como otras actividades como la ceremonia del té, la caligrafía, etc. Recitar sutras es otra práctica meditativa.
Zazen, la meditación sentada en silencio, clásicamente, frente a una pared en blanco, es, para algunas personas, sinónimo de zen.
El zen es probablemente la forma de budismo más conocida en Occidente y ha tenido un profundo impacto en la cultura occidental.
A veces se considera que el zen carece de emociones, pero esto es un malentendido. El enfoque en la experiencia directa significa que las emociones no se suprimen, sino que se reconocen y se trabaja con ellas.
El zen también es un camino muy práctico, y sus seguidores creen que la iluminación se puede lograr a través de actividades ordinarias como comer y trabajar y trabajar.
Celebrando Amitabha con cánticos en Ciudad Ho Chi Minh, Vietnam.
¿Por qué elegir el budismo de Pureland?
Pure Land es una de las formas más populares de budismo, especialmente en el este de Asia. Se desarrolló a partir del budismo Mahayana y tiene un fuerte énfasis en el Buda Amitabha y su Tierra Pura (Paraíso Occidental).
El Budismo de la Tierra Pura atraería a alguien que busca una práctica muy sencilla que comprometa la mente con un único enfoque combinado con la devoción por el Buda Iluminado. Es un camino devocional, pero también una práctica de atención plena.
El Budismo de la Tierra Pura se basa en las enseñanzas del Buda Amitabha, quien prometió la salvación a todos los que invocaran su nombre. Por lo tanto, este camino a veces se conoce como «El Buda de la Luz Infinita».
La tradición de Pureland es muy popular en el este de Asia y es especialmente fuerte en China, Japón y Corea.
Amitabha en su tierra pura al estilo chino.
Este camino a menudo se considera el «más fácil» de los caminos budistas, ya que no requiere una renuncia estricta. Lo que se necesita es fe en Amitabha y un sincero deseo de renacer en su Tierra Pura. La fe en este contexto no es fe ciega, sino que se basa en las enseñanzas del Sutra.
Otra forma de ver el budismo de la Tierra Pura es que es una de las formas más fáciles de enfocar la mente. Todos los métodos budistas incluyen varias formas de atención plena: atención plena de la respiración, atención plena de la mente, etc., pero con algunas formas de Pureland (no todas las formas), la práctica es permanecer consciente del nombre de Amitabha. Simplemente cantar “Namo Amituofo” se convierte en una práctica de atención plena. Su simplicidad es también su poder.
Esta práctica se considera muy accesible y puede ser realizada por personas de todos los ámbitos de la vida.
Pagoda blanca tibetana enclavada en montañas en la naturaleza en el lago Qinghai. Las pagodas y los templos budistas a menudo se integran maravillosamente en la naturaleza y la montaña. El budismo siempre ha tenido una estrecha relación con la naturaleza. Buda encontró la iluminación debajo de un árbol y pasó la mayor parte de su vida en los bosques y selvas, meditando y enseñando.
¿Por qué elegir el budismo Vajrayana?
¿Qué llevaría a un estudiante al Vajrayana o Vehículo Diamante? Como su nombre lo indica, es el camino más difícil de seguir, pero, como un diamante, es casi indestructible. También es, para aquellos aptos para la práctica, el camino más directo hacia la iluminación.
El budismo Vajrayana puede resultarle atractivo si tiene una mente lógica que aprecia los métodos, las etapas, los pasos y la disciplina, y se adaptará a quienes deseen medir el progreso y ver resultados rápidos. En otras palabras, alguien a quien le gustan los mapas. También puede atraer a alguien que busca lo esotérico o incluso exótico, debido a sus profundas tradiciones y prácticas coloridas, pero en esencia es un camino altamente estructurado y orientado a los detalles.
El budismo tibetano Vajrayana, en particular, pone énfasis en los fundamentos, incluida la educación y el debate. Aquí, los monjes participan en un debate formal como parte de su formación monástica.
El mapa mencionado anteriormente es el Vajrayana Sadhana. Una de las razones por las que Vajrayana atrae fuertemente a los practicantes lógicos y disciplinados es su estructura, especialmente sus meditaciones guiadas formuladas por Sadhana. Algunos no practicantes piensan en Vajrayana como «ritualista», pero lo que se percibe como un ritual, en realidad son meditaciones estructuradas en etapas en el camino, expresadas en Sadhanas.
Las sadhanas no son realmente “rituales”, sino más bien meditaciones guiadas. Nada se “deja fuera” porque el camino está muy estructurado.
Cada sadhana incluye elementos de refugio, motivación de Bodichita, siete ramas de práctica, ofrendas por mérito, purificación y visualización. Nunca «falta» nada, incluso en la sesión más corta.
Las banderas de oración son omnipresentes en el Himalaya. Impreso en ellos suele haber un Windhorse, rodeado por los cuatro auspiciosos: Garuda, Dragon, Tiger, Snow Lion, con oraciones y mantras. El viento lleva la bendición al mundo. Para ver un artículo sobre los Cuatro Auspiciosos, consulte>>
¿Qué pasa con Mantrayana y otros?
Dentro de Vajrayana, tienes varios linajes y también prácticas de nicho, como «Mantrayana», que usa mantra como un enfoque de práctica consciente. Mantrayana no es realmente sinónimo de Vajrayana, es simplemente parte del todo.
Hacer girar las ruedas de oración gigantes, llenas de cientos de miles de mantras cada una, es una práctica diaria para muchos. Aquí, un devoto-meditador hace girar las ruedas en el Monasterio de Labrang, Tíbet.
También hay varias escuelas y linajes principales en el Tíbet, aunque estos se diferencian más por el linaje de gurús y grandes maestros, y algunos métodos, pero no por las doctrinas fundamentales. Estos son:
- Nyingma (hacia el siglo VIII)
- Kagyu (hacia el siglo XI)
- Sakya (hacia 1073)
- Guelug (hacia 1409)
Compromisos en Vajrayana
Los practicantes de Vajrayana asumen votos y compromisos adicionales más allá de los votos básicos de Mahayana, como parte de ese «mapa» que mencionamos, y también practican visualizaciones y sadhanas y participan en prácticas de meditación que son exclusivas de Vajrayana, como Tonglen, Chod, etc. . Los fundamentos son ciertamente Mahayana, pero con mucho más énfasis en la visualización y la transformación y los métodos mapeados que se prueban a través de un linaje de practicantes.
Chod practicado por muchos monjes. Esta forma activa de tocar la batería es una práctica avanzada que combina actividades con el canto de mantras y visualizaciones.
El enfoque de Vajrayana está en la transformación del cuerpo y la mente, con el objetivo de lograr la Budeidad en esta vida. Esta es una tarea difícil, por lo que se considera un «vehículo» en lugar de un «camino».
Los practicantes de Vajrayana casi siempre buscan un maestro, un lama o un gurú, para ayudarlos a navegar las complejas enseñanzas y prácticas. El Vajrayana no se emprende a la ligera o de manera casual, pero el rápido progreso en el camino puede ser extraordinario para aquellos que se adaptan a este camino.
Los monjes cantan mantras, una práctica de Mantrayana.
¿Qué pasa con el budismo tibetano?
El budismo tibetano es una forma de Vajrayana (que se originó en la India).
La tradición budista tibetana combina aspectos del budismo mahayana y theravada, y también se basa en gran medida en la religión indígena bon del Tíbet, especialmente en términos de símbolos y visualizaciones, no en términos de doctrinas centrales, que siguen siendo budistas Vajrayana.
El budismo tibetano pone un fuerte énfasis en las prácticas tántricas, que son rituales y técnicas diseñadas para acelerar el proceso de lograr la Budeidad, en gran parte a través de la visualización.
La meditación budista Vajrayana a menudo incluye sonidos, acciones y mantras repetitivos, todas formas muy poderosas de «vaciar» la mente y «desenfocar» la mente del mono.
¿Por qué elegir el budismo Shingon Vajrayana?
Shingon es una de las principales escuelas de budismo en Japón, y es uno de los pocos linajes sobrevivientes de Vajrayana.
Shingon puede atraerte de la misma manera que Vajrayana, si tiendes hacia lo exótico, lo esotérico o si te gusta un mapa de ruta sólido hacia la Iluminación.
Originalmente se extendió desde India a China a través de monjes como Vajrabodhi y Amoghavajra. Esto se desarrolló como Tangmi en la dinastía Tang de Chian, y luego floreció en Japón bajo un monje budista llamado Kukai.
Monje Shingon en el Monte Koya Wakayama, Prefectura de Osaka.
El nombre “Shingon” significa “palabra verdadera” traducida de la palabra china 真言 ( zhēnyán ), que a su vez es la transliteración china de la palabra sánscrita Mantra.
El enfoque de Shingon está en el uso de mantras y mudras (gestos rituales con las manos) para lograr la Budeidad en esta vida. Las prácticas se consideran muy poderosas y solo se enseñan a estudiantes avanzados.
Esta es solo la “punta” del iceberg, ya que hay muchas escuelas japonesas de budismo.
Pagoda roja vibrante de Konpon Daito en el complejo budista Koyasa Japón de Danjo Garan Shingon, declarado Patrimonio de la Humanidad por la Unesco.
¿Por qué elegir el budismo de Nichiren?
Nichiren también es muy popular en Occidente, se hizo famoso a través de las enseñanzas de Nichiren con su enfoque en el Sutra del loto como el sutra principal de la práctica.
Nichiren puede resultarle atractivo si le gusta un método de práctica muy preciso y sin complicaciones y, desde luego, si acepta el Sutra del loto como la máxima enseñanza del Buda. El Sutra del loto es un Sutra muy profundo, de muchos capítulos, y cubre todas las enseñanzas de Buda.
Una estatua de Nichiren en el Templo Myoren-ji en Kamigyo.
Nichiren fue un monje budista japonés del siglo XIII que tuvo un gran impacto en la sociedad japonesa.
El enfoque de Nichiren está en el canto de Nam-myoho-renge-kyo como práctica principal, que es el título del Sutra del loto. El objetivo es lograr la Budeidad en esta vida a través de esta práctica.
Templo budista de Nichiren Monobusan Kuonji Monobu, Japón.
Otras escuelas japonesas
Hay varias escuelas y tradiciones en Japón, incluidas las Seis Escuelas de Nara: Hosso, Kusha, Shanron, Jojitsu, Kegon y Risshu.
Están las escuelas más esotéricas, como Tendai, Shingon (mencionada anteriormente) y Shugendo.
Las escuelas más nuevas son Jodo-shu (escuela de la Tierra Pura), Yuzu-Embutsu, Jodo Shinshu (Verdadera Tierra Pura), la escuela Soto de Zen (famosamente fundada por Dogen), con un fuerte enfoque en el Sutra del loto), Ji-shu, Fuke-shu, Shingon-risshu, Obaku y Sanbo Kyodan.
El monasterio de Swayambhunath en Katmandú, Nepal.
Entonces, ¿cuál es el resultado final?
La conclusión es que no hay un camino correcto. El camino que elijas debe ser el que te parezca correcto. Hay muchas tradiciones diferentes dentro del budismo, y cada una tiene su propio sabor único. Pruebe algunos diferentes para ver cuál resuena mejor con usted. Y recuerda, lo más importante es practicar regularmente y con el corazón abierto.
Elija un camino que apoye su práctica, no que la obstaculice. Con un esfuerzo diligente, cualquiera de estos caminos puede conducir a la iluminación, pero no todos son adecuados para todas las mentes.
Conoces tu propia mente. Elija la tradición o el camino que atraiga a su mente. Y no lo olvide, siempre puede probar otro más tarde si descubre que sus necesidades han cambiado. La vida es un viaje, después de todo. ¿Por qué no explorar?