Prof. Víctor F. Petrenko, PhD, PhD| 

Desde su establecimiento como ciencia experimental, la psicología ha gravitado en su cognición hacia el paradigma cartesiano sujeto-objeto, en el que el papel del objeto ha sido atribuido al “sujeto de investigación” —una persona— para ser estudiado por métodos objetivamente medibles. Y como tales métodos son escasamente aplicables a la vida interior, espiritual y social de un individuo, la investigación se ha restringido al estudio de reacciones fisiológicas simples, procesos asociativos y patrones de percepción de objetos simples. Así, los métodos de autoobservación e introspección quedaron en el camino de la psicología. Solo con la llegada del psicoanálisis surgió una rama de la ciencia, paralela a la corriente principal, que dio a luz a la psicología humanista y transpersonal, centrándose en las experiencias espirituales en primera persona.

Más recientemente, sin embargo, se ha prestado mayor atención a los sistemas holísticos del ser y los procesos que incluyen la personalidad humana como un subsistema en la relación entre los seres humanos, el medio ambiente, la sociedad, la historia, la ciencia, el arte y los valores espirituales. Y cuanto más alto se examina el nivel de los sistemas holísticos, más complejos y menos comprendidos son los mecanismos de regulación y desarrollo del todo complejo, en el que está inmerso un ser humano.

Por ejemplo, V. Vernadsky habla de que la biosfera y la civilización humana son un factor geológico en la evolución de la corteza terrestre, pero también de la influencia inversa de los procesos geomorfológicos y los cataclismos en la noosfera emergente, el reino de la mente humana. Esta línea de pensamiento fue continuada por A. Nazaretyan [36, 38] y V. Panov [41] en el análisis de las crisis tecnogénicas causadas por la ruptura del equilibrio moral y tecnológico, y el impacto del estado espiritual de la sociedad en la naturaleza. y el progreso industrial.

Tanto las influencias positivas como las destructivas de los procesos inconscientes en la psicosomática humana están bien investigadas y documentadas en psicología. Y de acuerdo con los sistemas religiosos, no solo las acciones, sino solo los malos pensamientos, influyen en el bienestar espiritual y físico de un ser humano. A través de actos de autocontemplación y arrepentimiento quizás podamos experimentar esa influencia de primera mano. Sin embargo, todos estos niveles de interrelación en sistemas complejos, en los que el ser humano es parte constitutiva, son poco estudiados, reflejados o representados en un marco psicológico conceptual.

Para permanecer en el campo de la ciencia en lugar de la religión o el arte, son posibles dos estrategias integrales. La primera es cuando nos adherimos estrictamente al paradigma de las ciencias naturales y operamos con nociones sustentadas en fenómenos fácilmente observables, a riesgo de reducir el todo a sus fragmentos. Como resultado, permaneceríamos ciegos ante la multidimensionalidad y los múltiples niveles del mundo; porque un individuo que funciona con éxito en la vida cotidiana podría, al mismo tiempo, estar desnudo e indefenso frente a los problemas existenciales extraordinarios de la vida y la muerte, o el significado de la vida y la fe. Una estrategia alternativa sería construir conceptos que contengan ‘espacio para el crecimiento’, por lo que aceptamos un grado de incertidumbre y lagunas en nuestro conocimiento. Una de esas nociones que podría entrar en el marco teórico de la psicología es el concepto de destino,

Los cálculos realizados de forma independiente por el astrofísico teórico ruso A. Panov [40] y el historiador globalista australiano G. Snooks mostraron una aceleración constante del desarrollo en las etapas geomorfológica, biológica y noosférica de la evolución de la Tierra. La llamada ‘vertical de Snooks-Panov’ reveló una zona de singularidad en la que, alrededor de 2045, la curva de la tasa de evolución se precipita hacia el infinito. ¿Qué ocurrirá entonces: tal vez el fin de la humanidad o, por el contrario, el surgimiento del sobrehumano inmortal? ¿Quizás, dado el desarrollo de la tecnología de las comunicaciones, la humanidad se fusionará en una sola superentidad, una especie de versión terrenal de «Solaris» de S. Lem?

Sin embargo, parece que el período de 24 años desde el presente hasta la hipotética zona de singularidad es demasiado corto para nuestra transformación en neohumanidad. Una posible hipótesis que explique el fenómeno de la singularidad podría ser el contacto con inteligencia extraterrestre, que dará a nuestra civilización acceso a fuentes de información verdaderamente ilimitadas y nuevos tesoros de conocimiento. Lo que contradice esta hipótesis, sin embargo, es el llamado ‘Gran Silencio del Espacio’: la ausencia de señales confiables de nuestros compañeros ET ‘hermanos en mente’. Aquí, tal vez, los ejemplos de la zoopsicología y la antropología cultural puedan proporcionar alguna idea.

Todo ser vivo construye una imagen interior —un modelo mental del mundo— limitada por las capacidades perceptivas de su psiquis. Cuanto más arriba en la escala evolutiva se encuentra, más complicada se vuelve su imagen del mundo [28]. Por ejemplo, un mosquito pondrá sus huevos tanto en la superficie brillante del agua, que es biológicamente apropiada, como en la superficie brillante del vidrio, que es biológicamente inadecuada. Una rana, aunque está más arriba en la escala evolutiva, no tiene un grado suficiente de diferenciación neuronal para distinguir una serpiente de movimiento lento de las rocas y las ramas del suelo del bosque. Tal comportamiento biológico inadecuado se debe simplemente a una complejidad insuficiente de los mapas cognitivos, una representación mental limitada del mundo.

Ciertamente, el mundo de una rana es extremadamente primitivo comparado con el de un humano. Pero nosotros también estamos limitados en nuestra percepción por los sistemas individuales de significado disponibles para nosotros. Construimos mentalmente una representación del mundo que nos permite tomar conciencia de él, pero solo en la medida determinada por ese mismo marco de referencia que creamos.

Hay un fenómeno interesante de percepción y conciencia humana observado en un estudio realizado junto con un colega y estudiante, V. Kucherenko: si le indicas a un sujeto de investigación en un estado hipnótico que no vea, por ejemplo, cigarrillos, el sujeto deja de ver. a ellos. Incluso después de salir del estado de trance, cuando se le pide que haga una lista de los artículos sobre una mesa, él o ella no puede ver no solo cigarrillos sueltos, sino también un cenicero lleno de colillas y un paquete de cigarrillos. Lo mismo ocurre con un encendedor, ya que está asociado con el proceso de encender un cigarrillo. Y cada vez que el sujeto podía ver el encendedor o un artículo relacionado, todavía no podía identificarlo, informando en cambio: «Algún cilindro extraño… No entiendo… Debe ser del medicamento Validol». Claramente, la función mental relacionada con el objeto prohibido y otros objetos asociados con él fue inhibida, y todo un campo semántico de esos objetos quedó fuera de la percepción. Es como si las acciones de ‘mirar’ y ‘ver’ se escindieran: el sujeto de la investigación veía estos objetos pero no era consciente de ellos debido a la sugestión hipnótica.

Investigamos sistemáticamente la influencia de las emociones en los procesos de categorización; cómo ciertos estados emocionales cambiaron el tesauro interno; cómo los espacios semánticos se transformaron con la emergencia de esas emociones. Inducíamos, a través de la hipnosis, estados emocionales tan simples como el miedo, la euforia, la culpa, etc., y luego observábamos cómo cambiaba el sistema de asociaciones de la persona. Cuando se enfrentaban a un estado que les llegaba de la nada, algunas personas producían historias ficticias que coincidían con esos estados. Por ejemplo, alguien con un sentimiento de culpa inducido explicó su condición de esta manera: “Durante el experimento, alguien abrió la puerta con descaro y miró adentro. Le di un puñetazo en el ojo. Fue incómodo en cierto modo”. Al final del experimento, el hipnotizador naturalmente ‘borró’ la condición inducida y sugirió un estado de ánimo neutral agradable,

En el transcurso de este experimento, se formó una especie de matriz, que luego evaluamos usando análisis factorial y de conglomerados, para ver cómo ciertas emociones transformaban los espacios semánticos. Usando los términos de Vygotsky, investigamos la relación entre «afecto e intelecto». Las experiencias emocionales afectan y las experiencias espirituales juegan un papel enorme en la percepción humana del mundo. Como espejos torcidos, transforman la imagen del mundo añadiendo y quitando ciertos fragmentos.

Aquí hay un excelente ejemplo de un estudio que realicé junto con V. Kucherenko durante la escuela de vacaciones psicológicas fuera del sitio en la Universidad Estatal de Moscú. Los estudiantes vivían en una habitación para dos personas. Un compañero de habitación de uno de los participantes del estudio estaba interesado en observar el procedimiento de hipnosis. Para asegurarnos de que nuestro sujeto de investigación no se distrajera con una persona adicional en la habitación, hicimos una sugerencia hipnótica que le impedía ver a su compañero de cuarto. El compañero de cuarto ‘invisible’ se aburrió en algún momento y decidió afeitarse, ya que pensaba que, por ser ‘invisible’, podía hacer lo que quisiera. En el momento en que encendió la afeitadora eléctrica, nuestro sujeto de investigación quedó completamente perplejo: escuchó el sonido que provenía de la afeitadora, pero no pudo ver a su compañero de cuarto ni al dispositivo. A juzgar por la expresión de su rostro, parecía estar atormentado por la incomprensibilidad de la situación. Luego se puso de pie y dio unos pasos hacia la fuente del sonido. La vista del sonámbulo fue bastante peculiar, por lo que su compañero de cuarto ‘invisible’ saltó asustado de su asiento. El sujeto de la investigación se detuvo literalmente a unos centímetros de su compañero de cuarto y cayó en un trance profundo. Surgía así una contradicción lógica, cuyo resultado colateral era un estado de trance: el sujeto parecía ver a su compañero de cuarto, ya que no intentaba atravesarlo; sin embargo, no lo vio, ya que no pudo averiguar la fuente del ruido. El sujeto de la investigación se detuvo literalmente a unos centímetros de su compañero de cuarto y cayó en un trance profundo. Surgía así una contradicción lógica, cuyo resultado colateral era un estado de trance: el sujeto parecía ver a su compañero de cuarto, ya que no intentaba atravesarlo; sin embargo, no lo vio, ya que no pudo averiguar la fuente del ruido. El sujeto de la investigación se detuvo literalmente a unos centímetros de su compañero de cuarto y cayó en un trance profundo. Surgía así una contradicción lógica, cuyo resultado colateral era un estado de trance: el sujeto parecía ver a su compañero de cuarto, ya que no intentaba atravesarlo; sin embargo, no lo vio, ya que no pudo averiguar la fuente del ruido.

Explicamos esta contradicción a través de la separación de ‘ver’ de ‘percibir’. Así, según la filosofía de Hegel, en las sensaciones o emociones se fusionan sujeto y objeto, y no existe oposición epistémica entre ellos. Pero cuando expresamos un sentimiento a través de símbolos, como en el lenguaje, cometemos un acto de extrañamiento de lo que experimentamos directamente. En esta forma de representación simbólica, la experiencia original puede transmitirse a otro en un acto de comunicación, oa uno mismo en forma de comunicación intrapersonal, y así se vuelve percibida [6]. La conciencia, en esta interpretación, es una percepción secundaria en forma semiótica o simbólica. Lo que se puede expresar en una forma de lenguaje, entendido ampliamente como un sistema de significado en el contexto de la experiencia cultural e histórica humana, se puede conocer.

En cuanto al caso del compañero de habitación ‘invisible’, el sujeto de la investigación vio el ‘objeto prohibido’, es decir, su compañero de habitación, pero no pudo tomar conciencia de él, porque el sistema de significado asociado con el objeto prohibido estaba bloqueado por el hipnótico. sugerencia. Esta conclusión también fue respaldada por nuestros otros experimentos, en los que una sugestión hipnótica condujo no solo al fenómeno de la no percepción, sino que también bloqueó tanto el significado del objeto ‘prohibido’ como una serie de otros significados relacionados.

Los experimentos también han revelado que la conciencia requiere algún tipo de lenguaje a través del cual se produce el proceso mismo de la conciencia. Y cuanto más formalizado es este lenguaje, más claro, pero más estrecho, en el alcance semántico es la conciencia. Así, el lenguaje del inconsciente, que contiene imágenes y símbolos, que permite una interpretación amplia de lo que se percibe, se caracteriza por un bajo grado de conciencia. Así, la percepción consciente de cualquier cosa requiere órganos perceptivos específicos para adquirir información y estructuras cognitivas encargadas de reconocerla e interpretarla; depende de la presencia de un sistema de significado, una especie de lenguaje, entendido en un amplio sentido semiótico.

Volviendo al problema del ‘Gran Silencio del Espacio’. Como sabemos, nuestros cuerpos contienen elementos pesados, por ejemplo, hierro en los glóbulos rojos, que se originaron en explosiones de supernovas distantes y luego fueron transportados por cometas a diferentes partes del universo, incluido nuestro sistema solar. De hecho, según la teoría de la panspermia de H. Richter y H. von Helmholtz, la vida misma tiene un origen cósmico y se transmite a través de una especie de relevo cósmico desde fuentes anteriores. Además, científicos como F. ​​Hoyle y NC Wickramasinghe afirman que las partículas de polvo interestelar contienen células y bacterias congeladas [5].

Sin duda, la evolución tardó miles de millones de años en transformar estos embriones cósmicos de vida en organismos vivos altamente organizados, que poseían una psique. Pero si la vida tiene un origen cósmico, entonces es bastante lógico suponer que la conciencia humana también se desarrolló en el curso de la evolución histórico-cultural, con algún tipo de participación de una mente universal omnipresente.

Pero entonces, ¿por qué el Gran Silencio? Es ingenuo esperar que las posibles civilizaciones extraterrestres estén aproximadamente en el mismo nivel de desarrollo que nosotros; que nos enviarían algunas señales, y que los terrícolas las descifrarían con éxito; que los extraterrestres llegarían en naves espaciales, quizás incluso más avanzadas que la nuestra, y establecerían un contacto amistoso.

Durante los últimos 300 años, la civilización de la Tierra ha experimentado un desarrollo tecnológico sin precedentes. Y teniendo en cuenta la tasa de aceleración mostrada por los cálculos de Snooks y Panov, es difícil incluso imaginar qué alturas alcanzará nuestra civilización en un futuro próximo. Aún así, 300 años es solo una fracción de un momento según los estándares cósmicos.

El cosmonauta S. Krichevsky, quien recolectó evidencia interesante de estados alterados de conciencia durante los vuelos espaciales, habló con confianza sobre cómo los seres humanos conquistarían el espacio, que nuestros descendientes más cercanos se establecerían en otros planetas de nuestro sistema solar y que nos convertiríamos en un civilización espacial. Sin embargo, es más probable que el posible contacto con civilizaciones extraterrestres sea de un tipo muy diferente.

Podríamos empezar por buscar el contacto con otros mundos en nuestros propios estados mentales; en la esfera del inconsciente, en los estados de trance meditativos, y la psicología y la semiótica pueden jugar allí un papel importante. En nuestras publicaciones recientes [43, 45] tratamos de fundamentar nuestra opinión de que, operativamente, la conciencia humana está anclada en el paradigma sujeto-objeto que se remonta a Descartes, donde el espacio y el tiempo están presentes como categorías de conciencia o, según Kant, intuiciones de la conciencia.

La conciencia, entendida en sentido amplio como la capacidad de sentir, experimentar y sentir, puede tener un origen cósmico. En sus formas de fondo, puede actuar como un diapasón del Universo, evolucionando y diversificándose en condiciones terrenales al nivel correspondiente a la conciencia humana. Si la hipótesis de la conciencia preexistente es cierta, entonces nuestros ‘hermanos en mente’ pueden buscarse no solo lanzando sondas y telescopios al espacio, sino también meditando, dirigiendo la conciencia hacia adentro, profundamente en nuestra propia conciencia, accediendo a los arquetipos de inconsciente colectivo y, posiblemente, universal. Esto es precisamente lo que hicieron los adeptos del budismo, el hinduismo, así como los practicantes del sufismo y el hesicasmo, y la diferencia radica solo en los conceptos que describen las diversas experiencias religiosas.

Las prácticas de la ciencia y la religión convergen aquí. La historia de la religión está imbuida de la experiencia de los estados ‘picos’ de conciencia [31, 12, 61], que la psicología está empezando a comprender científicamente. La idea de una conciencia universal preexistente se encuentra en el hinduismo, según la cual la conciencia universal precede a la individual. Si bien es el trasfondo subyacente, la conciencia universal actúa como una ‘onda portadora’ sobre la base de la cual se forman más conciencias individuales separadas. W. James comparó la interrelación de las conciencias individuales con las raíces de los árboles entrelazadas en la oscuridad subterránea, o con el fondo del océano que conecta las islas entre sí. También es posible que exista un continuo de conciencia universal en el que estén inmersas nuestras mentes divididas.

Se restringe la conciencia individual, presumiblemente, para evitar posibles sobrecargas y crisis nerviosas en la adaptación al entorno. La autoconciencia individual, los mecanismos de la identidad propia, separan al individuo de la conciencia y las experiencias de otras personas, que, sin embargo, a veces se abren paso en instancias de telepatía, hipnosis o sincronicidad. La hipótesis de B. Porshnev también apoya esta interpretación, según la cual el surgimiento de los lenguajes naturales se debió a la necesidad de protección de influencias externas por medio de una barrera lingüística [49].

Para percibir conscientemente algo es necesario disponer de órganos sensoriales periféricos, esquemas cognitivos y estándares de reconocimiento. Además, para ser consciente de lo que se percibe, también es necesario disponer de un determinado lenguaje —entendido en un sentido semiótico amplio— como son los lenguajes del arte. A falta de una serie de órganos sensoriales específicos para percibir ciertos estímulos del mundo exterior, la psique humana contiene una serie de puntos ciegos. Por ejemplo, no percibe radiación electromagnética en el rango ultravioleta, incluidos los rayos X y los rayos gamma. También es insensible a los campos magnéticos estáticos y a la radiación de neutrinos. Además, la percepción humana está limitada con respecto a los procesos rápidos y súper lentos.

Pero además del trabajo de los órganos periféricos, el proceso de percepción incluye el papel regulador de las estructuras cognitivas del cerebro (cf. N. Bernstein [7], P. Anokhin [4]). En términos científicos, estos mecanismos de control fisiológico [2] tienen estándares perceptuales, mapas cognitivos, esquemas cognitivos, sistemas de significado y espacios semánticos correspondientes. Si los dos últimos están bloqueados o subdesarrollados, conduce a la ‘ceguera’ de percepción. Se pueden utilizar diferentes formas psicológicas y de otro tipo de entrenamiento para expandir la percepción, como: entrenamiento de la sensibilidad, meditación [9, 56, 8, 39] y autoentrenamiento [50, 54], yoga [21, 51, 55], Holotropic respiración [17, 24], métodos de psicosíntesis sensoriomotora [46,47], hipnosis [53] e hipnosis eriksoniana suave [10], diferentes prácticas religiosas,

Las psicoprácticas y la meditación no solo bajan los umbrales de la sensibilidad, abriendo áreas antes inaccesibles a las sensaciones y experiencias internas, sino que, lo que es más importante, amplían la conciencia al eliminar la oposición sujeto-objeto y fusionar la conciencia individual con la universal, transpersonal o divina. , Si te gusta.

Algunas aclaraciones se deben aquí. En filosofía, el concepto de conciencia se interpreta de manera amplia, incluyendo todas las manifestaciones mentales humanas. Sin embargo, en psicología, desde la época de Freud, ha sido común separar los conceptos de ‘lo consciente’ y ‘lo inconsciente’, donde el último incluye todo lo que percibimos pero de lo que somos inconscientes [3]. Según A. Luria [30], recordamos prácticamente todo lo que hemos visto durante toda nuestra vida, lo que se confirma empíricamente con la psicotécnica de extracción pasiva de información [25, 26], mediante la cual el paciente puede recordar, por ejemplo, lo que las sandalias que usaba cuando tenía 2 años o la placa de matrícula de un automóvil que accidentalmente le llamó la atención hace muchos meses. En el estado de trance hipnótico, como en una película a cámara lenta, uno puede ver en la mente el automóvil en movimiento y tener tiempo para leer su placa de matrícula si, por supuesto, era accesible a la vista en el momento de la percepción primaria. Se puede acercar y alejar, cambiar el ángulo, avanzar y retroceder en el tiempo, es decir, trabajar con él como con el objeto realmente percibido en lugar de una fotografía pasiva. Pero para comprender lo que se recuperó del almacenamiento pasivo de la memoria, se necesita un lenguaje, ya que tanto la sugestión hipnótica como la imagen descrita recuperada de la memoria se comunican por medio del lenguaje. El lenguaje del inconsciente, sin embargo, abre un campo de interpretaciones muy amplio. La elección de una u otra interpretación de un sueño, por ejemplo, se asemeja al proceso de colapso de la función de onda en la física [42, 32]. La historia del mundo antiguo nos da ejemplos vívidos de los oráculos de Delfos que, en trance bajo la influencia de las drogas psicotrópicas, interpretaban las imágenes de su propio inconsciente en vagas declaraciones. Hicieron profecías oscuras y ambiguas. Hay un ejemplo ampliamente conocido de tal profecía malinterpretada: “Si un rey cruza el río Halys, destruirá un gran imperio”. El rey Creso de Lidia, preparándose para la guerra, malinterpretó esta profecía como una predicción favorable y, como resultado, destruyó su propio reino.

La traducción del lenguaje del inconsciente, que utiliza imágenes y símbolos, y presumiblemente contiene información sobre inteligencia extraterrestre, a un lenguaje común requiere el desarrollo de la comprensión [64], el análisis de la semántica de las imágenes y la investigación semiótica de los símbolos. [29] y el desarrollo del campo de la psicosemántica del arte [44].

Quizás la psicología del arte, y en particular la semiótica de la música, sea el hilo conductor de Ariadna que pondrá en contacto a los investigadores con el espacio. Un área no menos importante para establecer dicho contacto es la religión comparada, que estudia realizaciones personales concretas de las ‘llamadas del espacio’ transpersonales. El estudio de los estados alterados de conciencia [60, 27, 58, 15] y la psicología transpersonal [16, 17, 33, 34, 60, 13, 20, 24] también son fundamentales en este contexto.

La carrera y competencia entre países en el campo de la física atómica en el siglo XX será reemplazada en el siglo XXI por la cooperación y colaboración en las humanidades, principalmente en los campos de la psicología, la filosofía posno clásica [59], lingüística estructural y semiótica. El contacto con civilizaciones extraterrestres, previsto presumiblemente hacia 2045, provocará una explosión de problemas de investigación en el campo de las humanidades, y la psicología emergerá como la ‘reina de las ciencias’ durante un determinado período de la historia universal. Además, al idear un sistema específico de significado que no esté atado a nuestro mundo concreto por un lado y, por el otro, al desarrollar sofisticadas técnicas de meditación y psicoprácticas, podemos entrar en contacto con otros mundos probables en momentos meditativos profundos. niveles

* Una versión extendida de este ensayo se publicó por primera vez en ruso: Petrenko VF (2016) Contact with Universal Consciousness through the Research of Human Mentality. Ciencias Sociales y Modernidad, No. 5, pp. 142-155.

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Contact with universal consciousness through the research of human mentality